Teorija i praksa „proletkulta“ i „kovanice“. Ideološka i estetska originalnost proleterske poezije. Proletkult: pozorišna umetnost u ogledalu kulturne revolucije Ko je i zašto podržavao proletkult

Početak Proletkulta postavila je Prva petrogradska konferencija proleterskih kulturno-prosvjetnih organizacija, osnovana u oktobru 1917. na inicijativu fabričkih komiteta i uz aktivno učešće A. V. Lunačarskog, koji je tada bio predsjednik Kulturno-prosvjetne komisije Centralni komitet RSDLP (b). Konferencija se održavala tri dana u sedmici prije Oktobarske revolucije. Prema memoarima Lunačarskog, tri četvrtine okupljenih su bili radnici - "potpuno boljševici ili nepartijski ljudi koji su im bili blisko povezani". (14) Usvojena je rezolucija koju je sastavio Lunačarski, u kojoj se posebno navodi: „Konferencija vjeruje da će i u nauci i u umjetnosti proletarijat pokazati samostalnu kreativnost, ali za to mora ovladati svim kulturnim nasljeđem prošlost i sadašnjost. Proletarijat rado prihvata simpatije i pomoć socijalističke, pa i nepartijske inteligencije u kulturno-prosvetnom radu.

Uprkos činjenici da nesuglasice koje su nastale na konferenciji još nisu dovele, prema Lunačarskom, „ni do najmanjeg pogoršanja“, a sam naziv - Proletkult - još nije identifikovan, ova nesuglasica su se ipak dogodila i ticala su se odnosa proleterske kulture u nastajanju sa postojećom kulturom, kao i kulturom prošlosti. Na konferenciji su se čuli glasovi onih koji su "cijelu staru kulturu pokrštavali kao buržoasku" i izjavljivali da u njoj "nema ničeg dostojnog življenja", osim "prirodne nauke i tehnike, pa i tada s rezervom". Takođe su rekli da će „proletarijat započeti rad na uništavanju ove kulture i stvaranju nove odmah nakon očekivane revolucije“.

I iako se takvi stavovi nisu odrazili u rezoluciji usvojenoj na sastanku, oni nisu bili spori da ostvare svoj uticaj u bliskoj budućnosti. Indikativno je i to da je Lunačarski uočio „izvesnu sklonost i zlu volju“ učesnika konferencije prema inteligenciji, koja je, po njegovom mišljenju, bila „pravedna samo u odnosu na tri-četiri menjševika koji su došli na konferenciju, ali se širili svim intelektualcima“ (osim samog Lunačarskog, iako je on i bio „vođa umjerenije grupe“). Karakteristično je i to da je „cijela konferencija, kao jedna osoba“, uključujući i Lunačarskog, bila uvjerena u potrebu „razvijanja vlastite kulture“ i nikako ne postati „u poziciji jednostavnog učenika“ postojeće kulture. Monolitno jedinstvo učesnika po ovom glavnom pitanju dovelo je do sledeće formulacije, zapisane u rezoluciji: proletarijat „smatra da je neophodno da kritički sagleda sve plodove stare kulture, koju ne doživljava kao student, već kao graditelj pozvan da podigne novu zgradu od kamena starog.”

Ova teza u kojoj se krije mogućnost potpuno različitih pristupa problemu proleterske kulture – od njenog asimilacije „plodova stare kulture” i njihove kreativne obrade do uspostavljanja njene „samostalnosti” i nezavisnosti od kulturna tradicija, - predodredio je nakon pobjede u oktobru protivrječnosti estetske (15) platforme Proletkulta i nejasne pozicije A. V. Lunacharskog kao narodnog komesara obrazovanja u odnosu na nju.

Prema Lunačarskom, u radu koji je pokrenuo da organizuje Proletkult, aktivno su učestvovali „intelektualci“ - P. I. Lebedev-Poljanski, P. M. Keržencev i delimično O. M. Brik; "poluproleter, poluglumac" V. V. Ignatov; "od radnika" - Fedor Kalinin, Pavel Bessalko, A. I. Mashirov-Samobytnik i drugi.

Treba napomenuti da su dvije osobe koje spominje A.V. Lunacharsky - P.I. Lebedev-Polyansky i F.I. Kalinjin, kao i on, bili povezani prije oktobra sa frakcijskom grupom "Naprijed", na čijem je čelu bio A.A. Bogdanov. Godine 1909. Vperiodisti su organizovali školu u Italiji, na ostrvu Kapri, gde je 13 ljudi došlo iz Rusije da studira, uključujući radnika F. I. Kalinjina. Predavači u školi bili su A. A. Bogdanov, A. V. Lunačarski, M. N. Pokrovski, A. M. Gorki i dr. Na proširenom sastanku uredništva boljševičkih novina „Proletary” (jun 1909, Pariz) osuđena je struktura škole Kapri, a rezolucija sastanka koju je sastavio V. I. Lenjin kaže: „Pod maskom ove škole stvara se novi centar frakcije koja se odvaja od boljševika.“

Posedujući izražen liderski kompleks, Bogdanov ga je realizovao u čisto teorijskoj sferi; želio je da ne bude vođa, već ideolog. Bogdanov je sebe smatrao marksistom, ali je odbacio lenjinizam i, prije svega, Lenjinov koncept proleterske revolucije. Nakon pobjede u oktobru, takav položaj mogao je postati izuzetno opasan za Bogdanova, ali V. I. Lenjin se s njim nije obračunavao, prisjećajući se nekadašnjih partijskih zasluga i još uvijek cijeneći u njemu osobu strogog i sistematskog znanja (njegova knjiga „Kratka kurs ekonomske nauke" (1897) smatrao je najboljim u ekonomskoj literaturi svog vremena).

Simbolični ključ za razumevanje ličnosti Bogdanova su njegovi partijski pseudonimi - redov i Rahmetov, koji se naizgled međusobno isključuju. Neprestano govoreći protiv svih vrsta autoritarnih sistema i jednostavnih autoriteta, protiv svake originalnosti, individualizma, pa čak i individualnosti („čovek je individua, ali je njegovo delo bezlično“, voleo je da ponavlja), Bogdanov je istovremeno ne uzalud nazvao sam Rahmetov. Nakon što je 1926. osnovao Institut za transfuziju krvi (Bogdanov je bio ovlašćeni lekar), 1928. je na sebi testirao novu (16) vakcinu, do sada testiranu samo na životinjama, i tragično umro.

Vodeći život profesionalnog revolucionara do oktobra, u jeku partijskog rada i borbe, u zatvoru i izgnanstvu, Bogdanov je na čudan način ostao naučnik iz fotelje. Nakon što je jednom zauvek razvio pogled na svet, pedantno je izložio utiske iz brzog života na simetrično izgrađene police svog savršeno organizovanog mozga. Nakon što je jednom za svagda izgradio blokove spekulativnih koncepata, više nije razmišljao o njihovoj povezanosti s erom koja se brzo mijenja (potpuna suprotnost Lunačarskom, uvijek otvorenom životu, čiji partijski pseudonimi - Voinov, Frivolous - također karakteriziraju prirodu budućnosti Narodni komesar vrlo jasno). Jednog dana Bogdanov je napisao u svom dnevniku: „Da, ja sam u ovoj teoriji [proleterske kulture. - G. T.] apstrahovan od trenutne zaostalosti proletarijata.” Ta sposobnost „apstrahovanja“ od realnosti stvarnosti bila je, možda, glavna odlika Bogdanovljevog duhovnog sastava.

Teoriju „proleterske kulture“ razvio je Bogdanov 1900-1910-ih godina, mnogo prije pojave Proletkulta, o čijoj praktičnoj implementaciji nije ni razmišljao. Međutim, sve što su Lebedev-Poljanski, Pletnev, F. Kalinjin, Ignatov i mnogi drugi govorili prvih godina oktobra bilo je samo ponavljanje starih Bogdanovljevih ideja. Sam Bogdanov (redovnik!) je skromno stajao u senci. Ali, objavljujući, uz druge, članak ili dva u časopisu „Proletarskaja kultura“, on, naravno, nije mogao a da ne vidi kakav je požar zapalio. Bez pretenzija na prioritet, bez uvrede kada mu se gotovo doslovno prepričava, bez prigovaranja kada je grubo vulgarizovan, Bogdanov nije mogao a da ne oseti zadovoljstvo pravog vođe, čiji je uticaj na svest drugih organski ojačan u njihovom „kolekvu” Psihe.

Temelj teorije „proleterske kulture“ bio je empiriomonizam, Bogdanovljev filozofski sistem, u kojem pozitivistički koncept „iskustva“ nije bio samo fetišiziran, već tumačen na svoj način – neodvojiv od forme. organizacije radna aktivnost ljudi. Bogdanov je predložio da se svaka ljudska aktivnost – društvena, tehnička, umjetnička – „smatra kao neka vrsta materijala organizaciono iskustvo i istražiti sa organizacijske tačke gledišta. Posljedica ovakvog pristupa bilo je razumijevanje kulture kao modela proizvodnje i radne prakse; kultura je poistovjećena s metodom organiziranja proizvodnih snaga i direktno je proistekla iz proizvodne tehnologije. „Svaka ideologija (17) [jednaka je kulturi u Bogdanovljevom shvatanju. - G. T.], raste u konačnoj analizi na osnovu tehničkog života; osnova ideološkog razvoja je tehnička.

U skladu sa ovim stavom, Bogdanov je podelio istoriju ljudskog razvoja na četiri perioda, koji se razlikuju, po njegovom mišljenju, po „posebnom tipu dominantnih ideologija – posebnom tipu kulture: 1) doba primitivnih kultura; 2) doba autoritarne kulture; 3) doba individualističke kulture; 4) doba kulture radnog kolektivizma.”

Bogdanov je smatrao da direktnim uklanjanjem kulture iz sfere materijalne proizvodnje, on stalno slijedi Marksa. Marx, međutim, ukazujući na materijalnu proizvodnju kao na osnovni uzrok svih društvenih nadgradnji, nikada nije zaboravio na „relativnu nezavisnost“ razvoja ideologije, kulture i, posebno, umetnosti. Često koristeći marksističku terminologiju, Bogdanov ju je ispunio sadržajem koji je bio daleko od materijalističke dijalektike. Tako ih je, mnogo i strastveno govoreći o pogubnim posledicama „podele rada“, Bogdanov sveo na fetišizam specijalizacije, što je dovelo do nepotpunog života, cehovske izolacije i „profesionalne gluposti“.

Bogdanov je u istoriji čovečanstva video „dva preloma u radnoj prirodi čoveka“ - autoritarnost i specijalizaciju. Autoritarnost je, po njegovom mišljenju, bila prva fragmentacija integralne prirode čovjeka. Kada su se “ruke” odvojile od “glave”, formiran je početni “autoritarni oblik života”, nastali su oni koji zapovijedaju i oni koji se pokoravaju. Dalji razvoj civilizacije, mijenjajući oblike autoritarnosti, zadržao je svoju suštinu: „iskustvo jedne osobe prepoznato je kao suštinski nejednako iskustvu druge, ovisnost čovjeka o čovjeku postaje jednostrana, aktivna volja se odvaja od pasivna volja.” U umetnosti, verovao je Bogdanov, autoritarizam je konsolidovao heroje – bogove, kraljeve i vođe – a svi ostali su delovali kao poslušni izvršioci totalitarne volje.

Podjela rada označila je početak druge faze “fragmentacije čovjeka” – specijalizacije, koju je buržoaski svijet fetišizirao. Nastao je “specijalni filistinizam” (E. Mach). Evo kakve su posledice specijalizacije, upečatljivo izrečene: „Posebno iskustvo određuje poseban pogled na svet. U glavama jednog specijaliste život i svijet se pojavljuju kao radionica u kojoj se svaka stvar priprema za svoj poseban blok, u glavama drugog - kao radnja u kojoj se sreća kupuje za energiju i spretnost, u glavama trećeg - kao knjiga napisana na različitim jezicima i različitim fontovima, u svesti četvrtog kao hram, (18) gde se sve postiže čarolijama, u svesti petog - kao složeno grananje<ся>školski zadatak, itd., itd.” Mogućnost međusobnog razumevanja među ljudima sužena je do krajnjih granica, što preti, kako je Bogdanov prorekao, novim vavilonskim pandemonijumom.

Specijalizacija je zaista ograničila i nastavlja da ograničava prodor univerzalnog ljudskog iskustva u svest pojedinca, ali ne rezultira „apstraktnim fetišizmom“ nauke ili profesionalne umetnosti, koju je Bogdanov predložio da se poveže sa „metodama proleterskog stvaralaštva“. ”

Danas Bogdanovljeva „organizatorska nauka“ spada u drugačiji društveno-istorijski kontekst i može biti od posebnog naučnog interesa. Trotomna “Tektologija” je možda prvi pokušaj da se naučno potkrijepi “organizacijsko gledište” koje osvaja moderne naučnike. Možda nije uzalud Bogdanov svoju „tektologiju“ (s grčkog - proučavanje konstrukcije) smatrao naukom budućnosti, koja, po njegovom mišljenju, opremi osobu metodom za rješavanje „bilo kojeg pitanja, bilo kojeg životnog zadatka , iako su van njegove “specijalnosti””. Predviđajući savremeni kibernetički pristup, Bogdanov je tvrdio da se svaka objašnjena funkcija živog organizma može uporediti sa mehaničkom. “Mehanizam” - shvaćena organizacija. <…>“Mehaničko gledište” je jedinstvena organizacijska tačka gledišta u njenom razvoju, u pobjedama nad fragmentacijom nauke.”

Pa ipak, dijalektika veza unutar Bogdanovljeve trijade (empiriomonizam - proleterska kultura - tektologija) ne prelazi granice formalno-logičke strukture. Bogdanovljev koncept je, ako hoćete, u osnovi neistorijski. Da ne spominjemo činjenicu da „ere kultura“ koje Bogdanov naziva vrlo uslovno odgovaraju stvarnom razvoju ljudske civilizacije (štaviše, samo u njenoj evropskoj verziji), one, prema autoru, zamenjuju jedna drugu. mehanički, kroz represiju, nastaju zauzvrat njihovi prethodnici - "način proizvodnje" se menja - i kultura se odmah menja.

Bogdanov je proletersku kulturu izvodio iz „metoda proleterskog rada, odnosno vrste rada koja je karakteristična za radnike u najnovijoj velikoj industriji“. Po njegovom mišljenju, specijalizacija, koja je u drugim metodama proizvodnje otuđivala čovjeka od njega samog i njegove vrste, ovdje se prenijela sa radnika na mašine; sadržaj rada na različitim mašinama dobio je „organizacijsku“ sličnost i formirao „drugarski oblik saradnje“. Slijedila je teza prema kojoj se – „metode proleterskog stvaralaštva razvijaju u pravcu (19) monizam i svjesni kolektivizam"[l]. To je značilo da je, za razliku od “individualističke” kulture, koja je osobu specijalizirala za određeni “rad”, “proleterska” kultura navodno uspostavljala identitet svake ljudske djelatnosti – tehničke, društveno-ekonomske, političke, svakodnevne, naučne, umjetnički - jer sve ove „varijante rad"sastoje se od apsolutno identičnih "organizirajućih ili dezorganizirajućih ljudskih napora." Bogdanovljev „monizam“ je pretpostavljao da od sada više neće biti „metoda prakse i nauke“ koje se ne bi mogle direktno primeniti u umetnosti, i obrnuto. A „svjesni kolektivizam“ je predložen da ima za cilj otkrivanje „klica i prototipova organizacije kolektiva“ posvuda - u ljudskom životu i prirodi, politici i ekonomiji, nauci i umjetnosti, sadržaju i obliku umjetničkih djela. Ukratko, kako je Majakovski kasnije rekao, „Proletkulti ne govore / o „ja“, / niti o ličnosti / „ja“ / za Proletkulta / je kao nepristojnost“.

Bogdanovljev koncept je podrazumevao „raskid” proleterske kulture sa kulturom prošlosti; poricanje ideološke funkcije umjetnosti; negiranje profesionalizma u nauci, umjetnosti i drugim sferama ljudske djelatnosti; nihilistički odnos prema inteligenciji kao nosiocu „individualističkog“ a ne „kolektivnog“ iskustva i još mnogo toga.

Nakon revolucije, Proletkult se brzo uobličio u organizaciju kojoj je sovjetska vlada u početku dodijelila istaknuto mjesto u kulturnoj izgradnji. Proletkultu su dodijeljena veoma značajna sredstva, prostorije, a pružena je i svaka vrsta pomoći i podrške.

Proletkult je podržavan prvenstveno zato što je formiran kao masovna organizacija. Prema časopisu „Proleterska kultura“, do početka 1920. godine 300 lokalnih proletkulta ujedinilo je više od pola miliona ljudi.

Lenjin je srdačno poželeo dobrodošlicu učesnicima Prve sveruske konferencije proletkulta (septembar 1918), a u novembru iste godine održao je govor na večeri moskovskog proletkulta, gde je rekao da je „moćno organizaciono oruđe - umetnost, koja je ranije bila monopolizovana. od strane buržoazije - sada je u rukama proletarijata”, koji „može slobodno i radosno stvarati”.

Međutim, već 1919. ton i značenje izjava V. I. Lenjina o Proletkultu dramatično su se promijenili. Počinje da govori „o ličnim izumima u oblasti filozofije ili u oblasti kulture“, ciljajući, pre svega, na A. A. Bogdanova. Iako je ovaj potonji sada naveden (20) samo kao član Centralnog komiteta Sveruskog saveta Proletkulta, dok su njegovi bivši učenici P. I. Lebedev-Polyansky i F. I. Kalinjin zauzimali vodeće pozicije u organizaciji, takav odnos snaga bi trebao su čak impresionirali Bogdanova: nije on ujedinio redove pristalica „proleterske kulture“ – oni su rasli i umnožavali se, povinujući se objektivnom toku stvari.

I zaista, Bogdanovljev koncept naišao je na podršku ne samo u uskom krugu istomišljenika, već i među širokim masama. Ova najvažnija okolnost je, po našem mišljenju, još uvijek potcijenjena. IN savremena istraživanja Proletkult sasvim ispravno uočava nesklad između ideološke platforme organizacije i pravih interesa radnih ljudi. Ali tek su morali da ostvare svoja prava interesovanja u oblasti kulture i umetnosti. B.V. Alpers je bio potpuno u pravu kada je u svom članku „Bil-Belocerkovski i pozorište 20-ih” (1970) izneo sledeći sud: „Proletkult program nije bio samo zamisao grupe teoretičara. Ona je odražavala stavove i stanje duha mnogih, mnogih ljudi koji su napravili revoluciju s oružjem u ruci, koji su, kao i Bill, uz svetu mržnju prema starom svijetu, nosili u sebi nepravedno neprijateljstvo prema svemu što je nekada stvorio čak i do njegovih najveličanstvenijih duhovnih tvorevina. Ovo se mora dobro zapamtiti kada se okrenemo proučavanju pozorišta jednog ranog, sada dalekog doba u istoriji revolucije.” Kao što vidimo, čak i 1920-ih, velikom sovjetskom dramatičaru V. N. Billu-Belocerkovskom je bilo veoma teško da savlada „nepravedno neprijateljstvo“ prema duhovnoj kulturi prošlosti. I, naravno, nije jedini.

U svojoj osmrtnici posvećenoj sećanju na preranu smrt Pavla Besalka, A.V. Lunačarski, govoreći o čistoći njegovog moralnog karaktera i nesumnjivom umetničkom talentu, nije mogao a da ne primeti da je proleterski pisac „imao veoma mahajevske stavove“, tj. "gorčina protiv inteligencije." Objektivno, dakle, ljudi poput P. Bessalka, uprkos besprijekornosti svog proleterskog porijekla, postali su nosioci dezorganizirajućeg elementa.

Treba, naravno, napomenuti da su i Bill i Besalko vulgarizirali Bogdanovljeve ideje. Bogdanov je veoma poštovao „duhovne tvorevine” starog sveta i nije se oružavao protiv inteligencije kao takve. „Kolektivistička” etapa kulture, prema Bogdanovu, uopšte nije značila da od sada poeziju, na primer, treba da piše grupa (a takav stav je bio u mnogim književnim studijima (21) Proletkulta). Bogdanov je smatrao da se čak i u predkolektivističkim fazama kulture dešavalo kolektivno, odnosno društveno organizovano iskustvo. „Ispod autorske ličnosti“, napisao je, „krije se autorski kolektiv, a poezija je deo njegove samosvesti“. Gledajući na kolektivno iskustvo proletarijata kao osnovu njegove kulture, Bogdanov je stalno izjavljivao da ne misli na „većinu glasova“. U pojedinačnom otkriću Kopernika, objasnio je on, ogledalo se kolektivno iskustvo ljudi; u velikim umjetničkim djelima blista univerzalno ljudsko iskustvo kulturnog razvoja. Ali ako pitate „većinu“, onda čak i sada „verovatno ne bi bili za Kopernika“. „Činjenica je da većina i organizacija ne samo da nisu ista stvar, nego su do sada najčešće čak završavali na suprotnim stranama.” Shodno tome, intelektualcu nije bilo zabranjeno da se reorganizuje na „kolektivni“ način (uostalom, to je umeo i sam Bogdanov!), da prepozna sebe kao nosioca društveno organizovanog iskustva, koje srećni proleter organski poseduje. Ali „većina“, koju je Bogdanov komentarisao sa potpuno individualističkim skepticizmom, nije htela da ulazi u sve suptilnosti koncepta veoma poštovanog majstora. Jer i uz gore navedene rezerve, Bogdanovljev koncept je bio primjer vulgarne sociološke doktrine koja nije zadovoljila najbolje osjećaje „većine“.

Proletkult se postepeno klonio hitnih obrazovnih zadataka tog vremena. On, na primjer, borbu protiv nepismenosti nije smatrao našim zajedničkim zadatkom. Štaviše, on je uopšte nije razmatrao njegov zadatak. Obrazovanje širokih narodnih masa, uključujući i proletarijat, u potpunosti je povjerio Narodnom komesarijatu obrazovanja, koji je, prema deklaraciji koju je potpisao predsjednik Sveruskog vijeća Proletkulta P. I. Lebedev-Polyansky, bio dužan da baviti se obrazovanjem "na državnom nivou, bez razlike između grupa revolucionarnog naroda". Sam Proletkult smatrao je da je pozvan da „probudi stvaralačku amatersku aktivnost u širokim masama, da okupi sve elemente radne misli i psihe“. Ova sopstvena „misija“ Proletkulta, po uverenju njegovih vođa, mogla se izvršiti samo „bez ikakvog dekreta“, u uslovima „potpune nezavisnosti od države“, „sputana“ zabrinutošću za „saveznike proletarijata“. u diktaturi“ (seljaštvo, inteligencija), navodno nesposobna da zbog svoje „malograđanske prirode“ asimiluje „novi duh kulture radničke klase“. „Po pitanju kulture, mi smo neposredni socijalisti“, navodi se u uvodniku u jednom od prvih brojeva Proleterske kulture. “Mi potvrđujemo da proletarijat (22) mora sada, odmah, stvoriti za sebe socijalističke forme mišljenja, osjećanja i života, bez obzira na odnose i kombinacije političkih snaga.”

Glavna tačka ideoloških i estetskih razlika između V. I. Lenjina i Proletkulta bio je problem kulturnog naslijeđa. Nije bilo nimalo tako jednostavno kao što se i danas pojavljuje u drugim izjavama o Proletkultu. Činjenica je da nijedan od teoretičara Proletkulta nije imao „obuhvatno poricanje stare kulture“. Proletkultova greška bila je dublja i ozbiljnija. Proglasivši proletarijat „legitimnim naslednikom svih njegovih [kultura prošlosti. - G. T.] vrijednih dobitaka, duhovnih i materijalnih“, izjavljujući da „proletarijat „ne može i ne treba da se odrekne ovog naslijeđa“, ideolozi proletkulta, čini se, nisu ni na koji način odstupili od poznatih lenjinističkih definicija. Ali oni su stavili tačku na ono gdje je uslijedio Lenjinov nastavak, što je suština marksističkog pristupa problemu kulturnog naslijeđa. Glavna stvar u Lenjinovom učenju je ideja kontinuitet, razvoj, a ne jednostavno priznanje proletarijata kao „legitimnog naslednika” kulture prošlosti.

Ne poričući važnost baštine u kulturnom obrazovanju, Proletkult je „u ime proletarijata“ (reči A.V. Lunačarskog) proglasio svoju kulturu „oštro izolovanom“. Obrazovati bez uvođenja - to bi mogao biti slogan Proletkulta u odnosu na kulturnu baštinu. Taj programski „raskid“ proleterske kulture sa svime što joj je prethodilo i što je bilo u vremenskoj blizini odredio je i separatističku politiku organizacije i sholastičnost njenog estetskog programa. Ako ovome dodamo da je Proletkult, kao što je već spomenuto, delegirao zadatak kulturnog prosvjete Narodni komesarijat za prosvjetu, ispada da je za sebe rezervirao samo brigu za njegovanje „elemenata proleterske kulture“ i budno čuvanje svojih granica tako da to, ne daj Bože, „nije zamutilo okruženje"; tako da proleterska umetnost ne prelazi svoje granice – „ne meša se sa umetnošću starog sveta“.

Visoko cijeneći žudnju širokih masa za umjetnošću, a posebno za pozorištem, pozdravljajući obim amaterskog pokreta, Lunacharsky je više puta primijetio da se kvantitativni pokazatelji ovdje ne poklapaju s kvalitativnim. Godine 1918. Petrozavodski „Bilten umjetničkog odjela“ objavio je: „Mole se da se prijave svi pojedinci i organizacije koje žele raditi u odjelu umjetnosti u oblasti muzike, pozorišta, kinematografije, književnog izdavaštva. Nemojte se stidjeti oko sposobnosti i talenata (23). Ova objava je vrlo karakterističan dokument tog vremena.

S jedne strane, doba, koje je kao svoju estetsku dominantu postavilo stvaralačku inicijativu masa, po prvi put je tako jasno stavilo umjetnost u službu revolucije i praktičnih zadataka dana. Išli su čak i "osobe" sa "sposobnostima i talentima". pozorišni studiji i pisali drame ne da otkrivaju i neguju svoje talente. Želeli su da se bore „u umetnosti” protiv spoljašnjih i unutrašnjih neprijatelja, da agituju za sovjetsku vlast. Ali, s druge strane, iz ovog stava, nastalog u oktobru, nikako nije proizlazilo da će od sada svi moći da se bave umetnošću, ako za to postoji želja. U međuvremenu, ideolozi Proletkulta nastojali su da uvedu u mase upravo takvu ideju. U svom članku iz 1919. godine „Razumevanje proleterske kulture“ P. Bessalko je napisao: „Na prazniku umetnosti svi su jednaki. Nema razlike između “izabranih” i “neizabranih” ni u kvaliteti ni u kvantitetu njihovog uma.

Talenat je volja usmjerena ka određenom cilju.. Što je jača volja, veći je talenat. Fenomenalna upornost u radu i postizanju ciljeva stvara genije.” Sam Bessalko je, kao što je već spomenuto, imao nesumnjive književne sposobnosti, ali je propovijedao ne samo kreativno „izjednačavanje“, već barački pristup problemu umjetničkog stvaralaštva. Lik umjetnika, koji posjeduje "talent" u Bessalkovoj interpretaciji, dobio je gotovo zlokobne obrise.

Negiranje profesionalne umjetnosti, za koju je potreban prirodni talenat, i promicanje “kreativnosti” umjesto nje, zasnovane na fanatičnoj “istrajnosti”, dezorijentisalo je proletkultske mase i kočilo razvoj onih koji su istinski posjedovali umjetnički talenat. Evo elokventnog svjedočanstva vremena. Dopisnik proletkult magazina „Gorn“ intervjuiše radnog pesnika: „Zadirkujem:

- “Proleterska kultura” [časopis. - G. T.] vas drži pod stvarnim starateljstvom. Ona vam stalno pokazuje pravi put. - Ne idi, draga, na desno, tamo ćeš se spotaknuti, a i ovde ima, možda, od zloga. Da li te nervira takva dadilja?

Pesnik se smeje:

Ne, tako bi trebalo da bude. Mi, umetnici, smo strastveni ljudi, lako se izgubimo, izgubimo se u očima, a „proleterska kultura“ nam je zaista potrebna za njenu pažljivu trezvenost.”

Ovaj strah od odstupanja makar i za korak od propisanih smjernica postao je kamen spoticanja za mnoge proletkulturiste na putu istinskog stvaralaštva i istinske umjetnosti.

(24) V. I. Lenjin je vidio samo jedan izlaz iz ove situacije - nemilosrdnu partijsku kritiku ideološke platforme Proletkulta, njenu bespogovornu podređenost Narodnom komesarijatu za obrazovanje.

Od 5. do 12. oktobra 1920. godine u Moskvi je održan Prvi sveruski kongres Proletkulta. A 2. oktobra otvoren je još jedan kongres - III kongres Komsomola. Kao što znate, V. I. Lenjin je održao govor na njemu, čiji je patos sažet u jednoj riječi - "studija". Pozivajući okupljene da ovladaju “svim modernim znanjem”, Lenjin je oštro kritikovao te “ultrarevolucionarne” “razgovore o proleterskoj kulturi”, one projekte “specijalista za proletersku kulturu” koji su izmišljeni u proleterskim “laboratorijima” i zbunjivali mlade ljude. Međutim, izveštaj P. I. Lebedeva-Poljanskog na kongresu Proletkulta i rezolucija koja je na njemu usvojena ukazivali su da Proletkult namerava da rezerviše „kulturni i kreativni rad“ za sebe, i da koristi „kulturno i obrazovno“, u najboljem slučaju, kao „pomoćni“

Tada je Lenjin pozvao narodnog komesara obrazovanja A. V. Lunačarskog da govori na kongresu sa direktnim naznakom potrebe da se Proletkult podredi Narodnom komesarijatu za obrazovanje. Lunačarski nije poslušao Lenjinova uputstva, čak ni uzimajući u obzir „Neophodnu izmenu“, gde je tvrdio da je u prezentaciji Izvestija tekst njegovog govora na kongresu bio „prilično značajno iskrivljen“. Lunačarski se kasnije prisećao da je svoj govor „priredio“ na „pomirljiv“ način, jer mu se činilo pogrešnim da „ide u neku vrstu napada i uznemiri okupljene radnike“. To je bio očigledan izgovor. Taktičko izbegavanje govora narodnog komesara na kongresu Proletkulta objašnjavalo se upornom namerom Lunačarskog da po svaku cenu sačuva nezavisnost organizacije (naravno, ne političku), već kulturnu - nezavisnost statusa. kulturne ustanove sa svojim estetskim programom, tim više što je Lunačarski znao za predstojeću reformu Narodnog komesarijata za obrazovanje i neposrednu potčinjavanje svih kulturnih i umetničkih ustanova Glavpolitprosvetu.

Takva pozicija Lunačarskog na prvi pogled izgleda neshvatljiva. Uostalom, iz Bogdanovljeve trijade, strogo govoreći, sledila je negacija estetike. Bogdanovu u praksi nedostaje čak ni sama definicija – estetika, a nema pojmova njene nomenklature. Diskusije „o umetnosti“, koje su izuzetno retke u njegovim spisima, odaju privrženost „klasičnosti“ koja priliči Bogdanovoj generaciji i otvoreno neprijateljstvo prema najnovijim „izmima“; analiza poezije sa stanovišta „društveno organizovanog iskustva” često je prosto radoznala, a čisto tehnokratsko razmišljanje sa (25) prilično staromodnim ukusima odvaja se od „inovacije „dekadenata” koji su od juče prešli na stranu revolucije.” U borbi starog i novog u umetnosti 20. veka, Bogdanov jasno staje na stranu „starog“, iako, sasvim u duhu vremena, tumači inovaciju „kao proširenje sredstava umetničke tehnike“. .” Međutim, nije se mislilo na unutrašnju tehniku ​​same umjetnosti, već na obogaćivanje i naknadnu zamjenu tradicionalne umjetnosti najnovijim tehničkim izumima – “fotografijom, stereografijom, filmskom fotografijom, spektralnim bojama, fonografijom itd.”. Bogdanovljev govor, dakle, nikada nije bio o samoj estetici, samo ponekad o tehničkoj estetici. Nije slučajno da je junak jednog od svojih naučnofantastičnih romana („Crvena zvezda“), nakon što je posetio muzej marsovske umetnosti, oduševljen činjenicom da „skulpture i slike“ više nisu izložene u ovoj „naučno-estetskoj instituciji“. ” - socijalistički Marsovci su odavno prešli na zgodne stereograme.

Postavlja se legitimno pitanje: kako je Lunačarski, čovek sa jedinstveno razvijenim estetskim smislom, mogao visoko ceniti „pokušaje organizovanja opšte naučne proleterske osnove druga Bogdanova“? Štaviše, citirane riječi, uprkos popratnoj rezervi o neskladu između „pokušaja“ ideologa Proletkulta i marksističke ortodoksije, odnose se na 1922. godinu, te su stoga hrabro polemične sa sadržajem Pisma CK „O Proletkultu“. ” (decembar 1920). Sve, međutim, dolazi na svoje mjesto ako ne zamaglimo najvažniju stvarnost stvaralačke biografije narodnog komesara: područje estetike ne samo u vrijeme Capri škole, već mnogo prije njenog nastanka - davne 1902. - 1903. , odnosno tokom formiranja ruskog pozitivizma, bio je u potpunosti pod jurisdikcijom samog Lunačarskog. To je bilo njegovo „baština“, zbog čega Bogdanov nije mogao da se zamara „estetikom“, koja je pronalaskom „tektologije“ 1912. godine jednostavno „nestala“, kao i sve oblasti specijalnog znanja.

Ali 1904. godine, kada je objavljena prva zbirka ruskih pozitivista, „specijalizacija“ je ipak bila sačuvana. U „Esejima o realističkom pogledu na svet“, pored članaka A. Bogdanova „Razmena i tehnologija“, S. Suvorova „Osnove filozofije života“, V. Bazarova „Autoritarna metafizika i autonomna ličnost“, programski rad Lunačarskog „ Osnove pozitivne estetike” stavljeno je, definišući polje njegovog delovanja u opštem kompleksu pozitivističkog programa. Lunačarski nije napustio ideje iznesene u „Osnovama pozitivne estetike“ ni nakon Oktobarske revolucije. Godine 1923. objavio je djelo kao zasebnu brošuru s karakterističnom napomenom - "ovaj članak, prvi put objavljen 1903. godine, (26) za sada se ponovo objavljuje bez promjena" i poklonio ga V. I. Lenjinu s posvetnim natpisom - „Dragom Vladimiru Iljiču, delo koje je on, čini se, jednom odobrio A. Lunačarski, sa dubokom ljubavlju. 10.III.1923."

Nije lako zamisliti da se Lenjinu čak "jednom" dopao članak Lunačarskog. Očigledno se ovdje nešto drugo događalo. „U leto i jesen 1904“, pisao je V. I. Lenjin A. M. Gorkomu 1908, „konačno smo se složili sa Bogdanovim kako beki, i zaključio taj tihi blok, prešutno eliminirajući filozofiju kao neutralno područje, koji je trajao čitavu revoluciju i dao nam priliku da zajednički unesemo u revoluciju onu taktiku revolucionarne socijaldemokratije (=boljševizma), koja je, po mom najdubljem uvjerenju, bila jedini ispravan" Upravo zato što je „u žaru revolucije bilo malo vremena za proučavanje filozofije“, Lenjin je čak nameravao da napiše članak o agrarnom pitanju u Bogdanovljevim Esejima. Ali do 1908., „borba između beka po pitanju filozofije“ postala je „potpuno neizbežna“, i sada je Lenjin bio spreman da dozvoli da bude „rasprostranjen radije nego da pristane da učestvuje u organu ili odboru“ propovedajući slične ideje. onima iznesenim na stranicama nove zbirke ruskih mahista, iako je ponovo ponovio da bi „po mom mišljenju bilo glupo podeliti se oko ovoga“. Čitajući jedan za drugim članke „Eseja o filozofiji marksizma” (uključujući i Lunačarskovo delo „Ateisti”), Lenjin je, po sopstvenim rečima, „bukvalno besneo od ogorčenja”. „Ne, ovo nije marksizam! - pisao je Gorkom. „Nemoguće je, pod maskom marksizma, „učiti radnike religioznom ateizmu“ i „obožavanju“ najviših ljudskih potencijala (Lunačarski)“.

Ali te iste ideje su također prožete Osnovama pozitivne estetike. Na ovaj ili onaj način, svi su poseban filozofska i estetska djela Lunačarskog do prijelaza 1920-ih - 30-ih godina. Kompleks ideja prvi put izraženih u “Osnovama pozitivne estetike” stvarnost je Lunačarskog svjetonazora, stvarnost opće kulturne situacije tog vremena, koja je imala dalekosežne posljedice. Naravno, M. A. Lifshits je bio u principu u pravu kada je rekao da je pogled na svet Lunačarskog „u potpunosti izražen u paraboli njegovog života“, a da je njegova estetika, u kojoj je video „fokus svog pogleda na svet“, „duboko osećan revolucionarni ideal .” Ali tvrditi da „pogled na svet Lunačarskog“ generalno „ne postoji u obliku apstraktnog sistema pogleda“ (reč „apstraktno“ se ovde koristi, po našem mišljenju, uzalud - za emocionalnu podršku prethodnih (27) misli) , da njegova “estetika nije slična univerzitetskoj profesorskoj nauci” znači poreći očigledno. „Čak i sada“, napisao je Lunačarski 1925., „u estetici ostajem više Avenariusov učenik nego bilo koji drugi mislilac“.

Praktikalizam i utilitarizam umjetnosti dobili su snažno filozofsko opravdanje u teorijama Proletkulta . Ovo je bila najveća i najznačajnija organizacija za književnokritički proces ranih 1920-ih. Proletkult se ni na koji način ne može nazvati grupom – to je upravo masovna organizacija koja je imala razgranatu strukturu osnovnih ćelija, brojala je u svojim redovima više od 400 hiljada članova u najboljim periodima svog postojanja i imala moćnu izdavačku bazu koja je imala politički uticaj kako u SSSR-u tako i u inostranstvu. Na drugom kongresu Treće internacionale, održanom u Moskvi u ljeto 1920. godine, stvoren je Međunarodni biro Proletkulta, koji je uključivao predstavnike Engleske, Francuske, Njemačke, Švicarske i Italije. A.V. Lunacharsky je izabran za njegovog predsjedavajućeg, a V. Polyansky je izabran za sekretara. U apelu Biroa braći proleterima svih zemalja obim Proletkultovog delovanja je opisan na sledeći način: „Proletkult izdaje 15 časopisa u Rusiji; objavio je do 10 miliona primeraka svoje literature koja je pripadala isključivo peru proleterskih pisaca i oko 3 miliona primeraka muzička djela raznih naslova, koji su proizvod stvaralaštva proleterskih kompozitora" . Zaista, Proletkult je imao na raspolaganju više od desetak vlastitih časopisa, koji su izlazili u različitim gradovima. Najznačajniji među njima su moskovski „Burn” i „Create” i petrogradski „Coming”. Najvažnija teorijska pitanja nove književnosti i nove umetnosti postavljana su na stranicama časopisa „Proleterska kultura“; tu su objavljeni najistaknutiji teoretičari organizacije: A. Bogdanov, P. Lebedev-Poljanski, V. Pletnev, P. Bessalko, P. Kerzhentsev. Rad pesnika A. Gasteva, M. Gerasimova, I. Sadofjeva i mnogih drugih povezan je sa aktivnostima Proletkulta. U poeziji su se učesnici pokreta najpotpunije pokazali.

Sudbinu Proletkulta, kao i njegove ideološke i teorijske smjernice, u velikoj mjeri određuje datum njegovog rođenja. Organizacija je nastala 1917. godine između dvije revolucije - februarske i oktobarske. Rođen u ovom istorijskom periodu, nedelju dana pre Oktobarske revolucije, Proletkult je izneo slogan koji je bio potpuno prirodan u tim istorijskim uslovima: nezavisnost od države. Ovaj slogan ostao je na zastavama Proletkulta čak i nakon Oktobarske revolucije: proglašenje nezavisnosti od Privremene vlade Kerenskog zamijenjeno je deklaracijom o nezavisnosti od Lenjinove vlade. Upravo je to bio razlog kasnijih trvenja između Proletkulta i partije, koja nije mogla tolerisati postojanje kulturno-prosvetne organizacije nezavisne od države. Kontroverza, koja je postajala sve žučnija, završila je porazom. Pismo Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O Proletkultu“ (21. decembra 1920.) ne samo da je kritiziralo teorijske odredbe organizacije, već je i ukinulo ideju nezavisnosti: Proletkult je spojen u Narkompros (Narodni komesarijat prosvjete, tj. ministarstvo, u modernoj terminologiji) na pravima odsjeka, gdje je postojao nečujno i nezapaženo sve do 1932. godine, kada su grupe likvidirane Uredbom CK SVK. Partija boljševika “O restrukturiranju književnih i umjetničkih organizacija.”

Od samog početka Proletkult je sebi postavio dva cilja, koji su ponekad bili u suprotnosti. S jedne strane, bio je to pokušaj (i prilično plodonosan) da se široke mase privlače kulturi, širenje osnovne pismenosti, upoznavanje njenih članova kroz brojne studije sa osnovama fikcija i umjetnost. To je bio dobar cilj, vrlo plemenit i human, zadovoljavajući potrebu ljudi koji su do sada bili odbačeni od kulture sudbinom i društvenim prilikama, da se uključe u obrazovanje, nauče čitati i opažati ono što su pročitali, da se osjećaju u velikom kulturnom i istorijski kontekst. S druge strane, čelnici Proletkulta to nisu vidjeli kao krajnji cilj svog djelovanja. Naprotiv, oni su postavili zadatak stvaranja fundamentalno nove, za razliku od bilo čega drugog, proleterske kulture, koju bi proletarijat stvorio za proletarijat. Biće nov i po formi i po sadržaju. Ovaj cilj je proizašao iz same suštine filozofije koju je stvorio osnivač proletkulta A.A. Bogdanov, koji je smatrao da je kultura prethodnih klasa neprikladna za proletarijat, jer sadrži njemu strano klasno iskustvo. Štaviše, potrebno je kritičko preispitivanje, jer bi u suprotnom moglo biti opasno za klasnu svijest proletarijata: „... sa nerazvijenošću njegovog pogleda na svijet, njegovog načina mišljenja, njegovog sveobuhvatnog gledišta, nije proleter taj koji ovladava kulturom prošlosti kao svojim naslijeđem, ali ona ga preuzima, kao ljudski materijal za svoje zadatke." . Stvaranje vlastite proleterske kulture, zasnovane na patosu kolektivizma, smatralo se glavnim ciljem i raison d’être organizacije.

Ova pozicija je odjeknula u javnoj svijesti revolucionarne ere. Stvar je u tome da su mnogi savremenici bili skloni da o revoluciji i potonjim istorijskim kataklizmama razmišljaju ne kao o društvenim transformacijama koje imaju za cilj da poboljšaju živote pobedničkog proletarijata, a sa njim i ogromne većine naroda (to je bila ideologija opravdavanja revolucionarnog nasilja i Crveni teror). Revolucija je zamišljana kao promjena u eshatološkoj skali, kao globalna metamorfoza, koja se odvija ne samo na zemlji, već iu svemiru. Sve je podložno rekonstrukciji - čak i fizičke konture svijeta. U takvim idejama, proletarijat je bio obdaren određenom novom mističnom ulogom - mesije, transformatora svijeta u kosmičkim razmjerima. Socijalna revolucija smatrana je samo prvim korakom, koji otvara put proletarijatu ka radikalnom ponovnom stvaranju suštinskog postojanja, uključujući njegove fizičke konstante. Zato kosmičke misterije i utopije povezane sa idejom ​​transformacije planeta Sunčevog sistema i istraživanjem galaktičkih prostora zauzimaju tako značajno mesto u poeziji i vizuelnoj umetnosti Proletkulta. Ideje o proletarijatu kao novom mesiji karakterizirale su iluzorno-utopijsku svijest tvoraca revolucije ranih 20-ih.

Ovaj stav je oličen u filozofiji A. Bogdanova, jednog od osnivača i glavnog teoretičara Proletkulta. Aleksandar Aleksandrovič Bogdanov je čovek neverovatne i bogate sudbine. On je doktor, filozof, ekonomista. Bogdanovljevo revolucionarno iskustvo počinje 1894. godine, kada je on, student 2. godine Moskovskog univerziteta, uhapšen i poslan u Tulu zbog učešća u radu studentske zajednice. Iste godine se pridružio RSDLP-u. Prve godine 20. veka za Bogdanova su obeležene njegovim poznanstvom sa A. V. Lunačarskim i V. I. Lenjinom. U Ženevi, u egzilu, od 1904. postao je saborac potonjeg u borbi protiv menjševika - "nova Iskra", učestvuje u pripremi 3. kongresa RSDLP, biran je u boljševički CK. . Kasnije su odnosi s Lenjinom eskalirali, a 1909. su se pretvorili u otvoreni filozofski i politički spor. Tada je Lenjin u svojoj čuvenoj knjizi "Materijalizam i empiriokritika" (koja je postala odgovor na Bogdanovu knjigu "Empiriomonizam: članci o filozofiji. 1904-1906") napao Bogdanova oštrom kritikom i nazvao njegovu filozofiju reakcionarnom, videći u to je subjektivni idealizam. Bogdanov je uklonjen iz Centralnog komiteta i izbačen iz boljševičke frakcije RSDLP. U svojoj komemorativnoj zbirci "Decenija izopštenja iz marksizma (1904-1914)" prisjetio se 1909. godine kao važne faze svog "izopćenja". Bogdanovna je prihvatila oktobarski prevrat, ali je do kraja svojih dana ostao vjeran svom glavnom cilju - uspostavljanju proleterske kulture. Godine 1920. Bogdan dobija novi udarac: na inicijativu Lenjina razvija se oštra kritika „bogdanovstva“, a 1923., nakon poraza Proletkulta, uhapšen je, što mu je zatvorilo pristup radnoj sredini. Za Bogdanova, koji je ceo svoj život posvetio radničkoj klasi, gotovo je oboženjavajući, ovo je bio težak udarac. Nakon oslobođenja, Bogdanovna se vratila teorijskom i praktičnom radu u oblasti proleterske kulture, ali se fokusirala na medicinu. On se okreće ideji transfuzije krvi, tumačeći je ne samo u medicinskom, već iu socio-utopijskom aspektu (sugerirajući međusobnu razmjenu krvi kao sredstvo stvaranja jedinstvenog kolektivnog integriteta ljudi, prije svega, proletarijat) i 1926. organizovao je „Institut borbe za vitalnost“ (Zavod za transfuziju krvi). Hrabar i pošten čovjek, odličan naučnik, sanjar i utopista, blizu je rješavanja zagonetke krvne grupe. 1928. godine, nakon što je izvršio eksperiment na sebi, transfuzijom tuđe krvi, umro je.

Aktivnosti Proletkulta zasnivaju se na takozvanoj Bogdanovskoj „teoriji organizacije“, koja je izražena u njegovoj glavnoj knjizi: „Tektologija: Opšta organizaciona nauka“ (1913-22). Filozofska suština "teorije organizacije" je sledeća: svet prirode ne postoji nezavisno od ljudske svesti; ne postoji kako ga mi percipiramo. U suštini, stvarnost je haotična, nesređena, nespoznatljiva. Međutim, mi vidimo svijet kao da je u određenom sistemu, nikako kao haos, naprotiv, imamo priliku promatrati njegov sklad, pa čak i savršenstvo. Ovo se dešava zato što je svet doveden u red svešću ljudi. Kako se ovaj proces dešava?

Odgovarajući na ovo pitanje, Bogdanov se uvodi u svoje filozofski sistem najvažnija kategorija za nju je kategorija iskustva. Naše iskustvo, a prije svega „iskustvo društvene i radne aktivnosti“, „kolektivna praksa ljudi“ pomaže našoj svijesti da racionalizira stvarnost. Drugim riječima, mi vidimo svijet onako kako ga diktira naše životno iskustvo – lično, društveno, kulturno, itd.

Gdje je onda istina? Uostalom, svako ima svoje iskustvo, tako da svako od nas vidi svet na svoj način, poredeći ga drugačije od drugog. Posljedično, objektivna istina ne postoji, a naše ideje o svijetu su vrlo subjektivne i ne mogu odgovarati realnosti haosa u kojem živimo. Bogdanovljeva najvažnija filozofska kategorija istine bila je ispunjena relativističkim značenjem, postajući derivat ljudskog iskustva. Apsolutiziran je epistemološki princip relativnosti (relativnosti) spoznaje, koji je doveo u sumnju činjenicu postojanja istine, nezavisno od spoznajnog, iz njegovog iskustva, pogleda na svijet.

„Istina je“, tvrdi Bogdanov u svojoj knjizi Empiriomonizam, „živa forma iskustva... Za mene marksizam sadrži poricanje bezuslovne objektivnosti bilo koje vrste istine. Istina je ideološki oblik — organizacioni oblik ljudskog iskustva.” Upravo je ova potpuno relativistička premisa omogućila Lenjinu da o Bogdanovu govori kao o subjektivnom idealisti, sljedbeniku Mahavove filozofije. „Ako je istina samo ideološka forma“, prigovorio je Bogdanovu u svojoj knjizi „Materijalizam i empirijska kritika“, „onda, dakle, ne može biti objektivne istine“, i došao je do zaključka da je „Bogdanovljevo poricanje objektivne istine agnosticizam i subjektivizam.”

Naravno, Bogdanov je predvideo prigovor subjektivizmu i pokušao da ga odvrati definisanjem kriterijuma istine: univerzalne validnosti. Drugim riječima, kao kriterij istine ne afirmira se privatno iskustvo pojedinca, već univerzalno značajno, društveno organizirano, tj. timsko iskustvo stečeno kao rezultat društvenih i radnih aktivnosti. Najviši oblik takvog iskustva, koji nas približava istini, ispostavlja se klasno iskustvo, a prije svega društveno-istorijsko iskustvo proletarijata. Njegovo iskustvo je neuporedivo sa iskustvom bilo koje druge klase, stoga on stiče sopstvenu istinu, a uopšte ne posuđuje ono što je bilo nesumnjivo za prethodne klase i grupe. Međutim, pozivanje ne na lično iskustvo, već na kolektivno, društveno, klasno iskustvo, uopšte nije ubedilo Lenjina, glavnog kritičara njegove filozofije. “Misliti da filozofski idealizam nestaje zamjenom svijesti pojedinca sviješću čovječanstva, ili iskustva jedne osobe društveno organiziranim iskustvom, isto je kao misliti da kapitalizam nestaje zamjenom jednog kapitaliste zajedničkim – dioničko društvo.”

Upravo je „teorija organizacije“, srž filozofije A. A. Bogdanova, bila osnova planova za izgradnju proleterske kulture. Njegova direktna posledica je bila da je društveno klasno iskustvo proletarijata bilo direktno suprotstavljeno iskustvu svih drugih klasa. Otuda se izvlači zaključak da je umjetnost prošlosti ili sadašnjosti, nastala u drugom klasnom taboru, neprikladna za proletarijat, jer odražava potpuno drugačije društveno klasno iskustvo koje je strano radnicima. To je beskorisno ili čak direktno štetno za radnika. Na osnovu toga Bogdanov Proletkult je došao do potpunog odbacivanja klasičnog nasleđa.

Sljedeći korak bio je slogan odvajanja proleterske kulture od svake druge, postizanje potpune nezavisnosti. Njegov rezultat je bila želja za potpunom samoizolacijom i kasteizmom proleterskih umjetnika. Kao rezultat toga, Bogdanov, prateći njega, drugi teoretičari Proletkulta su tvrdili da je proleterska kultura specifičan i na svim nivoima izolovana pojava, generisana potpuno odvojenom prirodom proizvodnje i društveno-psihološkog postojanja proletarijata. Pritom se radilo ne samo o takozvanoj „buržoaskoj“ književnosti prošlosti i sadašnjosti, već i o kulturi onih klasa i društvenih grupa koje su smatrane saveznicima proletarijata, bilo da se radi o seljaštvu. ili inteligencija. Njihova umjetnost je također odbačena kao izražavanje drugačijeg društvenog iskustva. M. Gerasimov, pjesnik i aktivni učesnik Proletkulta, slikovito je opravdao pravo proletarijata na klasnu samoizolaciju: „Ako želimo da naša peć gori, u vatru ćemo baciti ugalj, ulje, a ne seljačku slamu i intelektualce. čips, koji će samo djeca, ništa više.” A poenta ovdje nije samo u tome da su ugalj i nafta, proizvodi koje je kopao proletarijat i koji se koriste u proizvodnji velikih mašina, suprotstavljeni „seljačkoj slami“ i „iveru inteligencije“. Činjenica je da ova izjava savršeno demonstrira klasnu aroganciju koja je karakterisala učesnike Proletkulta, kada je reč „proleter“, prema savremenicima, zvučala jednako razmetljivo kao i reči „plemić“, „oficir“, „bela kost“ nekoliko prije godine"

Sa stanovišta teoretičara organizacije, isključivost proletarijata, njegov pogled na svijet, njegova psihologija determinisani su specifičnostima velike industrijske proizvodnje, koja ovu klasu oblikuje drugačije od svih ostalih. A. Gastev je smatrao da „novi industrijski proletarijat, njegovu psihologiju, njegovu kulturu prvenstveno karakteriše sama industrija. Zgrade, cijevi, stupovi, mostovi, dizalice i sva složena konstruktivnost novih zgrada i preduzeća, katastrofalna priroda i neumoljiva dinamika - to je ono što prožima svakodnevnu svijest proletarijata. Čitav život moderne industrije prožet je kretanjem, katastrofom, ugrađenim u isto vrijeme u okvire organizacije i stroge pravilnosti. Katastrofa i dinamika, vezani grandioznim ritmom, glavni su momenti proleterske psihologije koji zasjenjuju.” . Oni su, prema Gastevu, ti koji određuju isključivost proletarijata i predodređuju njegovu mesijansku ulogu kao transformatora svemira.

U istorijskom delu svog rada, A. Bogdanov je identifikovao tri tipa kulture: autoritarnu, čiji je vrhunac bio u ropskoj kulturi antike; individualistički, karakterističan za kapitalistički način proizvodnje; kolektivni rad, koji stvara proletarijat u uslovima velike industrijske proizvodnje. Ali najvažnija stvar (i destruktivna za čitavu ideju ​​Proletkulta) u Bogdanovljevom istorijskom konceptu bila je ideja da ne može postojati interakcija i istorijski kontinuitet između ovih tipova kulture: klasno iskustvo ljudi koji su stvarali dela kultura u različitim epohama bila je suštinski različita. To ne znači, po Bogdanovu, da proleterski umetnik ne može i ne treba da poznaje prethodnu kulturu. Naprotiv, može i treba. Stvar je drugačija: ako ne želi da ga prethodna kultura porobi i porobi, da ga prisili da gleda na svijet očima prošlosti ili reakcionarnih klasa, trebao bi se prema njemu odnositi otprilike na isti način kao pismen i uvjeren ateista tretira religijsku književnost. Ne može biti korisno, nema značajnu vrijednost. Isto je i sa klasičnom umjetnošću: potpuno je beskorisna za proletarijat, za nju nema ni najmanje pragmatično značenje. “Jasno je da umjetnost prošlosti sama po sebi ne može organizirati i obrazovati proletarijat kao posebnu klasu sa svojim zadacima i vlastitim idealom.”

Na osnovu ove teze, teoretičari Proletkulta formulisali su glavni zadatak koji stoji pred proletarijatom u oblasti kulture: laboratorijsko negovanje nove, „potpuno nove“ proleterske kulture i književnosti koja nikada nije postojala i nije nalik ničemu ranije. Istovremeno, jedan od najvažnijih uslova bila je njena potpuna klasna sterilnost, sprečavanje drugih klasa, društvenih slojeva i grupa da je stvaraju. „Po samoj suštini svoje društvene prirode, saveznici u diktaturi (verovatno govorimo o seljaštvu) nisu u stanju da razumeju novu duhovnu kulturu radničke klase“, tvrdi Bogdanov. Stoga je pored proleterske kulture izdvojio i kulturu seljaka, vojnika itd. Raspravljajući se s Kirillovom oko njegovih pjesama: „U ime našeg sutra // Uništit ćemo muzeje, // Spalit ćemo Rafaela, / / Zgazićemo cveće umetnosti”, odbio mu je da ova pesma izražava psihologiju radničke klase. Motivi vatre, razaranja, razaranja više su u duhu vojnika nego radnika.

Bogdanovljeva organizacijska teorija iznjedrila je ideju o genetskoj vezi između umjetnika i njegove klase – veze koja je fatalna i neraskidiva. Pisčev svjetonazor, njegova ideologija i filozofske pozicije - sve je to, u konceptima Proletkulta, bilo predodređeno isključivo njegovom klasnom pripadnošću. Podsvjesna, visceralna veza između umjetnikovog djela i njegove klase nije se mogla prevladati nikakvim svjesnim naporima ni samog autora, ni vanjskim utjecajima, recimo, ideološkim i obrazovnim utjecajima partije. Prevaspitavanje pisca, partijski uticaj i rad na njegovoj ideologiji i svjetonazoru činili su se nemogućim i besmislenim. Ova se osobina ukorijenila u književno-kritičkoj svijesti tog doba i karakterizirala sve vulgarne sociološke konstrukcije 20-ih - prve polovine 30-ih. S obzirom na, na primjer, roman “Majka” M. Gorkog, koji je, kao što je poznato, u potpunosti posvećen problemima radničkog revolucionarnog pokreta, Bogdano mu je uskratio pravo da bude fenomen proleterske kulture: Gorkijevo iskustvo je mnogo bliže buržoasko-liberalnoj sredini nego proleterskoj. Iz tog razloga se nasljedni proleter smatrao tvorcem proleterske kulture, što je povezano sa slabo prikrivenim prezirom prema predstavnicima stvaralačke inteligencije, prema piscima koji su poticali iz društvenog okruženja osim proleterskog.

U konceptima Proletkulta, najvažnija funkcija umetnosti postala je, kako je pisao Bogdanov, „organizacija društvenog iskustva proletarijata“; Kroz umetnost se proletarijat ostvaruje; umjetnost uopštava svoje društveno-klasno iskustvo, obrazuje i organizira proletarijat kao posebnu klasu.

Lažne filozofske premise vođa Proletkulta predodredile su i prirodu kreativnog istraživanja u njegovim nižim ćelijama. Zahtjevi neviđene umjetnosti, bez presedana i po formi i po sadržaju, natjerali su umjetnike njegovih ateljea da se upuste u najnevjerovatnija istraživanja, formalne eksperimente, traženje neviđenih oblika konvencionalne slike, što ih je dovelo do epigonskog iskorištavanja modernističkih i formalističkih tehnika. . Tako je došlo do raskola između čelnika Proletkulta i njegovih članova, ljudi koji su se tek elementarno pismeni i prvi put okrenuli književnosti i umetnosti. Poznato je da je za neiskusnu osobu najrazumljivija i najprivlačnija upravo realistička umjetnost, koja rekreira život u oblicima samog života. Stoga su radovi nastali u studijima Proletkulta bili jednostavno nerazumljivi za njegove obične članove i izazivali su zbunjenost i iritaciju. Upravo je ta suprotnost između kreativnih smjernica Proletkulta i potreba njegovih redovnih članova formulisana u Rezoluciji CK RKP(b) „O Proletkultu“. Prethodila je Lenjinova beleška u kojoj je identifikovao najvažniju praktičnu grešku na polju izgradnje nove kulture svog dugogodišnjeg saveznika, tada protivnika i političkog protivnika Bogdanova: „To nije izum nove proletkulture, i razvoj najbolji primjeri, tradicija, rezultati postojeći kulture sa stanovišta svjetonazor marksizma i životnih uslova i borbe proletarijata u doba njegove diktature" . A u pismu Centralnog komiteta, koje je predodredilo dalju sudbinu Proletkulta (ulazak u Narodni komesarijat prosvete kao resora), umetnička praksa njegovih autora okarakterisana je: „Futuristi, dekadenti, pristalice idealističke filozofije neprijateljske Marksizam i, konačno, naprosto gubitnici, ljudi iz redova buržoaskog novinarstva i čelične filozofije ponegdje da vode sve poslove u Proletkultu.

Pod maskom „proleterske kulture“ radnicima su predstavljeni buržoaski pogledi na filozofiju (mašizam). A na polju umjetnosti radnicima su usađeni apsurdni, izopačeni ukusi (futurizam).“ .

Teško je ne složiti se s takvim tumačenjem praktičnih aktivnosti Proletkulta u prvim godinama sovjetske vlasti. Međutim, likvidacija Proletkulta kao samostalne organizacije i njegovo podređivanje državi imalo je još jedan razlog: podređivanje književnosti i kulture državnoj kontroli.

AA. Bogdanov i njegova doktrina kulture

Marksizam kao teorijski konstrukt omogućio je razvoj novog pogleda na proučavanje kulture, a to je gledište prvenstveno makrosociološko. Moguće su i dalje opcije, budući da se makrosociologija samog Marksa direktno stopila sa njegovom ekonomskom teorijom, a to je bila samo jedna od opcija, a moguće su i druge na istoj osnovi.

Krajem 19. stoljeća, mnogi istaknuti ruski marksisti, poput Plehanova, Pokrovskog i Joffea, bavili su se kulturnim problemima na konceptualnom nivou. Berđajev je pokušao i marksističku metodu, ali se potom udaljio od nje i čak postao kritičar ove metode, iako ju je koristio.

G.V. treba smatrati pionirom u privlačenju ruskog marksizma kulturnim problemima. Plekhanov. Njegova razmišljanja o kulturi na brojnim pozicijama i dalje su zanimljiva, iako se danas rijetko spominju. Plehanovljevi pogledi na kulturu bili su posredovani istorijskim i društveno-političkim perspektivama. To je bio sociološki determinizam, sasvim jedinstven u verziji Plehanova. Univerzalni ključ marksističke metodologije, kako se činilo prvim marksističkim autorima, otvara široke perspektive.

Plehanov predstavlja kulturu čitalačkoj publici kroz koncept „načina proizvodnje“, koji je tada bio novitet. Metode proizvodnje u istoriji su podređene formacijskoj slici razvoja društva, pa se u budućnosti, u marksističkoj tradiciji, kultura morala uklopiti u te ekonomske formacije.

Druga karakteristika njegove metode je klasni pristup kulturi. Kultura je sastavni dio društva. Ona odražava ono što je skriveno od pogleda, ali je pokretačka osnova istorije: odnosi i klasna borba. Kultura je posredovana istorijski specifičnom društvenom i klasnom strukturom društva. A različiti razredi imaju različite potrebe itd. Sadržaj i značenje vezano za oblike kulture manifestovali su se u procesu zadovoljavanja društvenih i materijalnih potreba različitih klasa.

Govoreći iz današnje perspektive, ovo je bila rana verzija funkcionalni princip, koje je Plehanov shvatio kroz prizmu klasnog determinizma. A kultura ovde izgleda kao organizovani sistem, vezan za konstrukciju koncepata marksizma.

Osnove Bogdanovljeve metode

„Ideje mislioca Bogdanova odlikuju se upravo izvanrednim svojstvom da čak i tamo gde su u kontekstu svog istorijskog vremena izgledale kao zablude i bile podvrgnute oštroj kritici, kasnije se pokazalo da odgovaraju stvarnosti.

V.V. Popkov

Začudo, progresivni revolucionarni patos prvih ruskih marksista poklapa se u svojim težnjama s pragmatizmom i također se temelji na najfinijem racionalizmu. To je posebno uočljivo u djelima autora, koji je odigrao ogromnu ulogu na prekretnici epoha, odnosno 1920-ih. Pričaćemo o Aleksandru Bogdanovu.

AA. Bogdanov je pojam kulture ispitivao u svojim radovima: „Osnovni elementi istorijskog pogleda na prirodu” (1899), „Znanje sa istorijske tačke gledišta” (1901), „Empiriomonizam” (1905-1906), „Iz psihologija društva” (1906), “Opšta organizaciona nauka”, poznata i kao “tektologija” (1912), “Uloga kolektiva u istoriji” (1914), “Nauka o društvenoj svesti” (1918) i broj ostalih radova. Kultura ga je uvijek zanimala i razmatrao je na sveobuhvatan način. Nije uzalud njegov sljedbenik i prijatelj A.V. postao ministar kulture u boljševičkoj vladi. Lunacharsky. Ne samo da su bili prijatelji, on je čak bio i oženjen Bogdanovljevom sestrom u prvom braku.

Bogdanovljev koncept „proleterske kulture” najjasnije je izražen u njegovom delu „Kulturni zadaci našeg vremena” (1911), gde je autor obrazložio projekte „Radničkog univerziteta”, „Radničke enciklopedije” itd. – institucije osmišljene da razvijaju kulturni potencijal i svijest radnih masa. Ono što je karakteristično je da su naknadno implementirani u različitim verzijama nakon revolucije.

U ovom ili onom stepenu, ovaj koncept su dijelili gotovo svi ruski marksisti, uključujući Lenjina, Trockog, Vorovskog, Staljina, Lunačarskog i druge, osim, možda, samog Plehanova. I bilo je mnogo odgovora na to od starih poznanika u egzilu, na primer N. Berdjajeva (koji je Bogdanova uveo u marksizam, i tada je bio oduševljen njime), bilo ih je mnogo.

Neki koji pišu o Bogdanovu smatraju da je filozofija kulture generalno bila srž svih njegovih radova. U međuvremenu, centralni smisaono-formirajući koncept Bogdanovljeve filozofije kulture i dalje je „organizacija iskustva“. Kultura je proizašla iz ovog jezgra.

Generalno, ovaj jedinstveni teoretičar izgradio je grandioznu građevinu, koja se tek sada jedva može vidjeti. Kako je o njemu još 1927. rekao jedan od njegovih nepomirljivih kritičara, akademik A.M. Deborin: "On je jedini koji je stvorio holistički originalni filozofski koncept, sa čije visine je pucao na sve odredbe marksizma."

Dakle, u svemu na šta se poziva, ima mnogo aspekata i veza sa svim njegovim radovima. Na prvo mjesto ovdje obično stavljaju njegovu "Tekologiju" - nauku o općim principima i zakonima organizacije. Zasnovala se na sistemskoj ideji izoformizma abiotskih, biotičkih i društvenih sistema. Na Zapadu je sličnu ideju objavio L. von Bertalanffy tek 1938. - četvrt stoljeća kasnije.

Lijevi smjer ruskog marksizma najjasnije se očitovao u teoriji "proleterske kulture" i ideji "produktivne umjetnosti", koje je Bogdanov formirao u predrevolucionarnom periodu, a razvili su njegovi sljedbenici - Lunačarski, Punin. , Poletaev. To je bio trenutak u istoriji u kojem se ruski proletarijat ostvario kao nezavisna klasa, sposobna za aktivno djelovanje u ekonomiji, politici i kulturi.

Bogdanovljev koncept je okarakterisan kao ekstremno levi i krajnje radikalan. Za razliku od akademski orijentisanih Plehanovaca, karakteriše ga želja da se opšta filozofska metodologija i sociološki modeli transformišu u instrument direktnog delovanja.

Pogledajmo osnove njegove platforme. Za početak, navodimo da on ostaje dosljedan evolucionista, materijalista i da stoji na poziciji proleterske ideologije. On ima funkcionalan pristup kulturi, ali to je drugačiji pristup od Plehanova.

Kao marksista, Bogdanov ne odvaja kulturu od društvene sfere: za njega je sociokulturalnost međusobno povezana i predstavlja jedinstvo. Ali ortodoksni marksizam u odnosu na kulturu mu je stran: sociološki determinizam i pojednostavljeni klasni princip koji su koristili prvi ruski marksisti, s njegove tačke gledišta, guše raznolikost kulturnih manifestacija. On nastoji da svoju analizu učini fleksibilnijom.

Da biste razumeli Bogdanovljev plan, morate razumeti njegov ideal: ovo je krajnje izvodljivost organizovanja celine. Osim toga, to je izuzetno racionalna svrsishodnost. Na osnovu ovog ideala, najviši svrha kulture on proglašava univerzalna konverzija sveta i čoveka. A svrsishodna transformacija je, u današnjem shvaćanju, princip aktivnosti. Tako Bogdanov razvija Marksovu ideju aktivnosti i dovodi je do instrumentalnog razumevanja: „Kultura jedne klase je ukupnost njenih organizovanih oblika i metoda. Pred nama je totalitet, „čisti princip racionalne aktivnosti“, koji sve podređuje idealu svrsishodnosti.

Popravljamo prvi najvažniji korak Bogdanova: kultura kao metoda je odvojena od sadržaja, koju kultura nosi. Odavde preostaje jedan korak do naknadne NE prakse, a ovaj korak će poduzeti njegovi učenici i nasljednici. To je isti korak koji ideolozi pragmatizma i osnivači nauke o menadžmentu na Zapadu poduzimaju paralelno.

U polemikama narednih godina uvek se postavljalo pitanje: zašto je proletarijatu potrebna kultura i zašto mu je uopšte potrebna? Kako bi se Bogdanov izdvojio u odgovoru na ovo pitanje glavni zadatak kulture: Ovo aktivnost izgradnje života. Deluje kao osnova za uspostavljanje jedinstva sa drugim oblicima ljudske delatnosti.

Pojam kulture povezan je sa konceptom rada. Kako bi aktualizirali svoje razumijevanje kulture, uvode koncepte vještina, vještina i profesionalnost. Njegov najpotpuniji izraz je kultura u kombinaciji sa vještina, prima u umjetničkoj djelatnosti, u umjetnosti. Odavde raste čuveno Bogdanovskoe stav o spoju umjetnosti i života kroz "produkcijsku umjetnost".

Jedna od velikih istorijskih iluzija, koju Bogdanov nije mogao a da ne podeli kao pravi ruski marksista, jeste kolektivizam na djelu, u kojoj se otkrivaju neki zajednički ciljevi i načini transformacije svijeta. Strastveno je želeo nastanak nove kulture koja će prevazići ograničenja svih prethodnih faza istorije (autoritarne i individualističke kulture). A kada je došlo vrijeme za glumu, bio je spreman na to kao niko drugi. Lenjin je čak morao da interveniše u procesu izgradnje nove kulture, budući da je uticaj Bogdanovljevih ideja na ovo područje nakon Oktobarske revolucije bio veći od uticaja partije. To se dogodilo zahvaljujući Proletkultu, organizaciji koja se pojavila i prije revolucije. Bogdanov je postao njen ideolog.

Bogdanov je već 1918. formulisao program proleterske kulture. Njena suština je ovladavanje proletarijatom organizacionim oblicima i metodama proleterske kulture u procesu kolektivističkog obrazovanja čoveka. I već je formulisao organizacioni pristup upravljanju i funkcionisanju društvenih struktura u svojoj „Tektologiji“.

Kao i uvijek u fazi promjene mentalnih paradigmi, novi ideolog pažljivo se oslobađa „idola i fetiša“ iz prošlosti. I F. Bacon i R. Descartes su to radili u svoje vrijeme. Jedan koncept koji zamjenjuje tradicionalne koncepte u historiji filozofije - duh, materija, supstancija, itd. A. Bogdanov je verovao koncept "energije"" Nova doktrina je energizam.

Energetizam on shvata kao novu vrstu kauzaliteta. I ako materijal prirode vrlo uvjerljivo ilustruje međusobnu tranziciju i međusobnu transformaciju, onda je u historiji društva ovaj koncept tek trebao biti uspostavljen. Bogdanov energizam predstavlja kao proces razvoja društvene komunikacije u različitim oblicima. U tom pravcu on djeluje kao dosljedan evolucionista i ovdje postiže energični evolucionizam.

Filozofska metodologija A. A. Bogdanova zasniva se na prilično složenoj sintezi mahizma i marksizma (istorijski i dijalektički materijalizam). Društveni razvoj tumači kao proces prilagođavanja okolini, a svijest kao jedan od oblika takve adaptacije. Specifičnost socijalno prilagođavanje leži u tome što se kroz rad poboljšava. Zato i koristi analiza rada. Zanimljivo je da se o samom pojmu "rad" vrlo aktivno raspravljalo i tumačilo u to doba, ne samo u nauci, već i u umjetnosti (na primjer, pjesnik A.K. Gastev, koji je kasnije postao prvi direktor Centralnog instituta za rad ).

Rad naglašava tehničku komponentu aktivnosti. I u tom smislu Bogdanov se može smatrati jednim od prvih autora vještačko-tehničkog pristupa. Po metodi, analiza rada je „ključna karika“ njene metodologije: kao što analiza jezika otkriva sadržaj mentaliteta i kulture, tako analiza rada kod Bogdanova postoji ključ za analizu kulture.

Rad Bogdanov smatra prvenstveno kao tehnička aktivnost u procesu rada. Ekonomski odnosi su odnosi koji nastaju u vezi sa radnom djelatnošću. A ovo je drugačiji način, drugačija perspektiva na tumačenje marksizma. Bogdanovljev izvor razvoja društva je razvoj oblika društvenog rada. A onda je veza sljedeća: “Razvijanje prakse mijenja sliku postojanja.”

U isto vrijeme, čini se da je Marks sačuvao metod: uslovljenost društveni razvoj ide odozdo prema gore, od osnove do nadgradnje, nadgradnju generira baza. Ali Bogdanov želi da sazna kako tačno to se dešava i to kroz posao.

Dalje, Bogdanovljevo razmišljanje postaje još zanimljivije. Analiza kulture, rada i dr se dešava kroz mentalnu analizu. Ovdje A.A. Bogdanov zauzima stav fenomenalizma, tvrdeći da ništa osim mikrokosmosa individualna svijest a njeni fenomeni nisu nam dati da ih proučavamo. U njegovom okviru koegzistiraju i međusobno djeluju objektivno i subjektivno, priroda i kultura, društvo i ličnost. Samo u svijesti pojedinca dat je i mentalni sadržaj i fizički svijet. Inače, slično shvatanje bilo je svojstveno L.S. Vigotski („Psihologija umjetnosti“).

Iz ovih premisa proizilazi potpuno inovativan pogled na kulturu A.A. Bogdanov. Sve glavne aspekte - rad, ponašanje, kulturu - razmatra u kontekstu analize mentalnog života pojedinca. Iz ovoga postaje jasno da istorija i kultura pripadaju individualnoj svesti , ne pravi svijet. U ovom skicu oni dobijaju atributivne osobine - prostor, vreme, kauzalnost. U kulturi sve dolazi od čovjeka, sve stvara on, uključujući sliku svijeta, apstraktne koncepte filozofije i nauke, kao i oblike organizacije iskustva.

Kultura u ovom pogledu postaje neka vrsta autonomne monade. To je paradoksalno jer se nalazi u ljudskom psihičkom sopstvu, iako je izraženo spolja.

Ali marksista ne zanima pojedinac, već društvo – prije svega. I mi moramo odgovoriti na pitanje – kako ovaj pojedinac postaje društveni, zar ne?

Socijalizacija fenomena individualne svesti, prema Bogdanovu, nastaje kroz praksu. Iako je sam po sebi subjektivan, razumijevanje okolni svijet može se osigurati samo praksom. Pokazalo se da praksa ne samo uslovljava, ona je i sama proces formiranja objektivne slike svijeta u oblicima vremensko-prostornih i uzročno-posljedičnih veza.

Psiha je ogromna oblast u kojoj je zauzet samo određeni dio svjesni. Društvenost je u Bogdanovljevom shvatanju neodvojiva od svesti: „Društveni život u svim svojim manifestacijama je svesno-psihički... Ideologija i ekonomija su oblast svesnog života” (1, str. 57). Ovo objašnjava Bogdanovljev ekstremni racionalizam. Društveno – kao svjesno – može se osloniti samo na racionalnost.

Upravljivost - ovaj glavni adut dvadesetog veka, može se ostvariti samo kroz svesni deo ljudske psihe, a ovde dominira racionalizam. Racionalno osmišljen projekat: ovo je glavni put kojim su sledila nauka i društveni menadžment u dvadesetom veku. Projekat „proleterske kulture“ koji Bogdanov iznosi paradoksalan je u tom pogledu.

Kulturna perspektiva

Već iz rečenog može se shvatiti da je Bogdanovljev pogled na kulturu višeznačan, kao i sva njegova djela. Na primjer, on je kulturu shvatio kao određeni tonalitet, koji je vrlo suptilan i usko povezan s našom mentalnom hipotezom. Jednako je važna i njegova tvrdnja da kultura nema granica. I konačno, kultura je dobila ontološki status kroz kombinaciju pojmova „kreativnosti“ i „forme“. Ali sve ove nijanse mogu se razumjeti samo ako se cjelina rekonstruiše. Hajde da pokušamo ovo da uradimo.

Razlog rađanja kulture je ljudski rad, i to kultura je sve što se stiče u procesu rada . Ove akvizicije podižu, oplemenjuju i poboljšavaju živote ljudi. Plodovi rada i misli uzdižu čovjeka iznad prirode, daju mu moć nad elementarnom prirodom i nad samim sobom - sve je to iz Bogdanovljevih citata.

On je funkcionalista. U njegovom shvatanju funkcija će definirati strukturu. A funkciju kulture, prema A. Bogdanovu, sastoji se od prilagođavanja društva okruženju koje se stalno mijenja. Postoji uređaj pokretačka snaga razvoj. U društvu je primarna adaptacija društveni instinkt, a oblici duhovne kulture koji ujedinjuju članove društva spadaju u kategoriju sekundarnih adaptacija.

Ovde nastaje čudan ukrštaj Bogdanova sa pragmatizmom i njegovim osnovnim konceptom „iskustva“. Za pragmatičare to je koncept s kojim počinju, ali za Bogdanova do toga vodi niz koraka. Ovo su koraci od tehnologije do ideologije sa dokazom njihove homogenosti: „Društveno biće i društvena svest u tačnom smislu ovih reči su identični“, smatra Bogdanov. Na osnovu toga geneza oblika društvenog rada je geneza oblika društvene svijesti. Glavni zaključak: oblici rada određuju vrstu kulture.

Krećući se odozdo prema gore, gradi niz uzroka i posljedica: tehničke adaptacije rađaju organizacijske, razvoj i jednog i drugog vodi do podjele rada, a to zahtijeva daljnje prilagođavanje - i tako sve do ideologije. Ostaje da se shvati kakva je tu uloga kulture.

A. Bogdanov povezuje kulture sa postavljanje ciljeva socijalni rad. Ovo je aspekt praktične aktivnosti, bez kojeg je njen razvoj nezamisliv. Zabilježimo ovo kao teze:

kulture nosi ciljeve vežbanja;

kulture osigurava razvoj prakse.

Suština kulture, prema A.A. Bogdanov je dizajn i konsolidacija određenog organizacije. Ideju organizacije iznio je u "Tektologiji" - nauci o općim principima i zakonima organizacije. Ovo djelo je proučavano u Proletkultu zajedno sa Marxovim djelima.

U ovom slučaju, zanima ga sve što je u vezi sa društvenom organizacijom, na osnovu pojmova „rad“ i „iskustvo“. Istorijski oblici rada su osnovna osnova društvene organizacije u svim njenim aspektima. Odavde izrasta njegova vlastita verzija sociologije, u kojoj se različitim vrstama aktivnosti i društvenim institucijama daju odgovarajuće funkcije u društvu.

Dakle, nauke „...predstavljaju organizovano iskustvo prošlosti, prvenstveno tehničko” (2, str. 2). Nauka je rezultat prakse i oblik organizacije iskustva.

Analiza oblika znanja dio je njegove teorije kulture. Prema A. Bogdanovu, tekuća spoznaja je integracija, koja čini kulturni integritet društva. U oblicima duhovne kulture, iskustvo života u timu se konsoliduje i prenosi, spajajući ga iznutra sa razumevanjem i simpatijom.

Umjetnost A.A. Bogdanov razume i funkcionalno. Prvo, pruža primarnu potrebu za komunikacijom. Ova potreba se ostvaruje uz pomoć izražajnih oblika rođenih u zajedničkom radu, na primjer, riječi. Riječ je instrument komunikacije među ljudima; ona prethodi razmišljanju.

Drugo, umjetnost jeste sredstvo za prikupljanje, sistematizaciju i prenošenje iskustva. Jedinstvenost umjetnosti je u tome što su u umjetnosti „organizacija ideja i organizacija stvari neodvojivi“. Za A. A. Bogdanova umjetnost je prije svega oruđe za organizovanje klasne svijesti, jedna od manifestacija ideologije određene klase.

Slično, Bogdanov nalazi društvena funkcija religija je ideologija u autoritarnom društvu, a njena suština je organizaciona. Razlog za pojavu religije je “akumulacija autoriteta predaka”. Religija opstaje modernog društva, kao i mnogi drugi rudimenti autoritarnog društva (država, vojska, porodica).

Primarni izvor morala i zakona je također iskustvo. A to su i oblici organizovanja iskustva, isto što i običaj, hiljadugodišnja navika, norma. Njihova geneza je geneza iskustva.

Kultura jednog vremena je, prema A. Bogdanovu, jedno: to je jedinstvena celina mentalnog i materijalnog objektivnog izraza. I u cjelini, ima kvalitativnu sigurnost. Jedinstvo kulture sastoji se u jedinstvu svih njenih oblika, u njihovoj organizaciji. Ovo je osnova za tumačenje kulture.

Hijerarhijsko mjesto kulture. Istorijski oblici rada su osnovna osnova za identifikaciju tipova kulture. Ali Bogdanovljevi oblici rada određuju i društvenu organizaciju. Sada ih je potrebno razdvojiti po nivoima i genetski povezati.

Bogdanov koristi jedinstvenu verziju ideje paralelizma između bića i mišljenja: javna svijest se formira u skladu sa iskustvom.

Generativni lanac je sledeći: u radu, u zajedničkoj proizvodnji, nastaje industrijski komunikacijski model. Ona, prema A. Bogdanovu, postaje model za razumijevanje veze između činjenica u iskustvu , djeluje kao specifičan tip razmišljanja i kultura (2, str. 62). I uvek imamo posla sa određenim istorijskim tipom svesti, gde je naša sopstvena model objektivne stvarnosti.

Ova „slika bića“ u Bogdanovoj teoriji je konačna istina mišljenja. Postavljeni su glavni parametri svjetonazora a priori forme koje organizuju društvenu praksu su kategorije. Ova slika izražava kronotopski dijagram i model kauzalnosti: prostor-vreme dijagram vizija svijeta i korespondencija model razmišljanja, na osnovu uzročno-posledičnih veza. Svaka takva slika je kvintesencija vremena. Realnost je ista, oni su različiti načini interpretacije, povezanost činjenica ove stvarnosti u svijesti, razumijevanje uzročnosti u modelu mišljenja. Dakle, tip mišljenja određenog vremena i društva određen je njegovom kulturom, on prethodi individualnoj svijesti.

U ovoj konstrukciji Bogdanov se približava teoriji mentaliteta koju koristimo. Čak ga i njegova energičnost direktno vodi ka modernom shvatanju mentalne energije. Ali on neće želeti da se otrgne od šeme marksizma. Od baze do nadgradnje, ali ne i obrnuto. Postoji samo jedna genetska veza, odozdo prema gore: „razvojna praksa menja sliku postojanja“ (1, str. 204). Put ide od društvene prakse do organizacije društva i kulture, a zatim do pogleda na svijet s vlastitom „slikom bića“.

Imamo model na tri nivoa, izgrađen na hegelijanskom modelu: opšte, posebno, pojedinačno. Štaviše, njegova posebnost leži u nedeljivosti sociokulturnog jezgra:

OPŠTI Pogled na svijet = slika postojanja

POSEBNO društvo kao organizacija (uključujući kulturu)

POJEDINAČNA praksa = rad, zajednička proizvodnja, iskustvo

Ovdje je sasvim očito da je pogled na svijet sadržaj, kultura oblik organizacije, a praksa daje forme.

Istorijski model kulture AAA Bogdanov

Bogdanov je svoju shemu razvoja kulture morao povezati s Marxovom shemom formacija. Ali ovdje ne vidimo naročito jaku vezu.

Razvoj kulture u njegovom shvaćanju povezan je s razvojem rada. A vrsta rada određen svojim sadržajem i oblikom organizacije. Od ovoga Bogdanov ima tri perioda u razvoju kulture: autoritarna, individualistička i kolektivistička. Oni su povezani sa odgovarajućim vrstama posla. U istoriji su postojale tri takve vrste.

1 TO konzervativni tip rada usmjereno na reprodukciju iste stvari. On stalno rekreira prethodne uslove postojanja. Na osnovu ovog principa organizovane su industrije koje obezbeđuju egzistenciju ljudi.

2) Autoritarni tip kulture odgovara patrijarhalnom društvu i feudalnoj formaciji. Bogdanov vidi autoritarnost kao izvor animizma i religije. Autoritarni princip je ovdje prevladao nad sekularnim, pa je umjetnost ovih etapa istorije religiozna.

Suština ove vrste je prirodni fetišizam(autoritarni fetišizam). Ovdje se veza između proizvođača uzima kao veza između pojava stvarnog svijeta, kao univerzalni princip njegove organizacije. Ova vrsta kulture se uništava razvojem razmene, kapitalizma, au budućnosti - razvojem kolektivizma i sintetičkih oblika saradnje budućeg društva.

3)Promjenjivi tip posla ili plastični tip, stvara odgovarajući tip kulture. Ova vrsta rada je svojstvena kapitalističkoj formaciji. On stvara istorijski tip mišljenja u kojem se priroda pojavljuje kao kontinuirani lanac izmjenjivih i međusobno zavisnih procesa.

Ova vrsta posla konstantno mijenja i okolinu i samog čovjeka. “Sav psihički život se razvija u većoj mjeri prema plastičnom tipu. Promjenom okoline čovjek sam sebi stvara promjenjivu psihu.” Elementi kulture proletarijata nastaju već u kapitalizmu.

4) Novi, sintetički vid saradnje u radu, prema Bogdanovu, stvoriće novu kolektivistički tip razmišljanje, novi tip društva i nova kultura. On će uništiti sve fetiše prošlosti, budući da je fetišizam stran proleterskoj svijesti.

Bogdanov svoju utopiju budućnosti gradi kao logičnu prognozu. Štaviše, u ovom slučaju, kao teoretičar, a pre toga je već delovao kao autor utopijskog romana „Crvena zvezda“. A onda je bio nastavak romana o "Inženjeru Meniju".

Tipologija kulture A.A. Bogdanova raste na osnovu istorijskih vrsta rada. Identificirao je četiri tipa, četiri epohe i njihove kulture:

– doba „primitivnog komunizma“;

– doba pojedinačnih kultura;

- doba kolektivističke kulture, koja će postati dominantna u socijalizmu.

Ova nova kultura mu se čini kao humanizam u pravom smislu te riječi. Kolektivizam treba da otvori neviđene mogućnosti za lični razvoj i kreativnost.

Društvo velike mašinske proizvodnje zahtevaće drugačiju vrstu radnika: biće organizator pored mašine. Otuda i zahtjevi za njegovim nivoom pismenosti, tvrdnja da će rad radnika postati bliži radu inženjera. "Vrsta radne snage će biti ista, samo će biti različiti stepeni njenog razvoja."

Kolektivizam, prema Bogdanovu, treba da izazove ne konkurenciju, već njegovu suprotnost: razmjena funkcija, odnosno saradnje. Uprkos činjenici da ima na umu mobilno društvo budućnosti koje se stalno mijenja, Bogdanov je bio fasciniran idejom ​​skladne organizacije" sistema rada u ovoj budućnosti. “Na osnovu te veze gradi se novi mehanizam mišljenja”, njegova je prognoza.

Odavde potiče Bogdanovljeva veoma važna ideja o kulturi: ona nije samo sredstvo, već i cilj. Suština kulture je dizajn i konsolidacija određene organizacije. Svrha kulture , prema A. A. Bogdanovu - to je savršen oblik organizacije.

Odnos prema modernosti i koncept „proleterske kulture“

Na mesto „proleterske kulture“ u istoriji ukazivala je istorijska šema kulturnog razvoja. Proleterska kultura je osnova za buduću kolektivističku kulturu, ali to još nije. A. Bogdanov ju je posmatrao kao prelaznu od individualističke kulture ka kolektivističkoj.

A. A. Bogdanov je savremeno doba nazvao prelaznim. Ovo je doba koegzistencije i sudara dviju kultura: buržoaske i proleterske.

Cilj „proleterske kulture“ je prikupljanje snage za svijetlu budućnost društva.

Bila je to optimistična ideja za izgradnju života. Bogdanov poziva na pristup kulturi sa kreativne pozicije. Cilj je bio postavljen ovako: proletarijat može i mora stvoriti svoju nezavisnu proletersku kulturu,

Okupljanje snaga u ime svetle budućnosti je akcija koja se zasniva ne na destrukciji i destrukciji, već na kontinuitetu kulture generacija, na ličnom stvaralaštvu. “Proleterska kultura” je “cijeli skup organizacionih oblika i metoda”. Nemoguće je ovladati ovim oblicima i metodama bez kulturne osnove i lične kreativnosti. Proletarijat je naslednik cele kulture, „ali nasleđe ne bi trebalo da dominira naslednikom“. Zato je A.A. Bogdanov je isticao ne samo pozitivnu i konstruktivnu ulogu „proleterske kulture“, već i ulogu kreativnog procesa, ulogu pojedinca u razvoju i stvaranju nove kulture.

Veoma je važno naglasiti nesklad između A.A. Bogdanov sa boljševicima u vezi preuzimanja vlasti. Prema Bogdanovu, političkoj revoluciji mora prethoditi duhovna revolucija. U tu svrhu nastao je i uspješno radio Proletkult prije revolucije. A njegova uloga nakon revolucije bila je izuzetno visoka, jer je on zapravo bio neprikosnoveni lider u kulturnoj politici.

AA. Bogdanov je identifikovao sledeće elemente u proleterskoj kulturi: rad, drugarstvo, uništavanje fetiša, jedinstvo metoda. Ovaj set danas nije baš jasan, ali je bio prilično specifičan kao vodič za djelovanje u tadašnjoj situaciji. Iz njega su izgrađeni hitni zadaci kulturnog razvoja:

1) demokratizacija znanja;

2) oslobađanje od fetišizma u svijesti (filozofija, umjetnost, moral, itd.),

3) jedinstvo metoda u pristupu novoj kulturi.

Bogdanov je delom zadatka oslobađanja od fetiša smatrao prevazilaženje autoritarnosti, a posebno liderstva u partiji. Očigledno nije bio na istom putu sa Staljinom.

Posebnu pažnju posvetio je A. Bogdanov razvoj proleterske umetnosti. Vjerovao je da progresivne karakteristike proleterske psihologije mogu utjecati na mentalni sadržaj njegove ere. Novine i časopisi prvih deset godina nakon revolucije bili su puni primjera proleterskog stvaralaštva, ponekad apsolutno nevjerovatnog. Ali ova struja nije imala vremena da se razvije u posebnu vrstu umjetnosti: Proletkult je likvidiran iz političkih razloga.

Uzimajući u obzir budućnost, uočavamo dva aspekta Bogdanovljevog odnosa prema umetnosti. Prvo, bio je kritičan prema tezi "umjetnost radi umjetnosti" i prilično negativno govorio o dekadenciji u umjetnosti. Drugo, zalagao se za očuvanje i razvoj klasičnog naslijeđa. To je odigralo ulogu u kulturnoj politici boljševika u vrijeme kada su postojali pozivi na uništenje kulture prošlosti.

Osim toga, Bogdanov je osudio utilitaristički pristup umjetničkoj kulturi. Posebno se protivio korištenju umjetnosti kao propagande. Ali ove njegove teze nisu bile interesantne političarima, ovdje su radili suprotno.

U doba uspona revolucionarnog pokreta odnos prema inteligenciji bio je negativan. A u toku revolucije ponekad je jednostavno uništeno kao nešto strano, posebno kada su se sukobili politički interesi.

Kao teoretičar i kao političar, A. Bogdanov je dobro shvatio da bez inteligencije nije moguć razvoj kulture. Praktične zadatke inteligencije vidio je u promicanju razvoja proleterske kulture i ovaj njegov plan je donekle i ostvaren. Ovo shvatanje je u velikoj meri sačuvao A.V. Lunačarski: dok je bio na funkciji narodnog komesara obrazovanja, na sve je moguće načine pokušavao da sačuva inteligenciju i pripoji je radu izgradnje proleterske kulture. Iz dokumenata znamo njegove stalne sukobe sa Lenjinom i drugim boljševicima, kojima je takav stav izgledao kao „liberalna mekoća“.

Kritičari A. Bogdanovu pripisuju „identifikaciju ideologije i kulture“. Ali to je prije stajalište njegovih tumača, a ne njega njega samog, budući da su njegovi stvarni stavovi mnogo složeniji. Da bismo ih rekonstruisali, potrebno je sagledati sva njegova dela zajedno, kao jedan tekst.

Par „Rad – Kultura“ je u suštini Bogdanovljeva glavna modifikacija marksističkog para „Baza – Nadgradnja“. Jasno je zašto su naši marksisti naknadno nastojali da ga ne spominju - to nikako nije bila kanonska interpretacija Marksa. Ali politička zabrana Bogdanovljevih ideja dovela je do stvarnog zaostajanja naše države u nizu oblasti društvenog razvoja. Tek sada je postalo jasno da je njegova formulacija pitanja bila ispred ideja pragmatizma, kibernetike, teorije aktivnosti, naučne analize upravljanja i još mnogo toga što smo morali brzo sustići. I to moramo nadoknaditi, već na iskustvu drugih, na iskustvu onih koji su Bogdanova nastavili da čitaju na stranim jezicima. Njegova „Tektologija“ nastavlja da se iznova objavljuje do danas i uključena je u skup klasičnih dela nauke i menadžmenta dvadesetog veka.

Istovremeno pokušavaju nekako da odvoje Bogdanovljeve utopije i njegove snove o novom usponu čovječanstva u okvirima kolektivne kulture od njegovog naslijeđa kao nekakvog nepotrebnog dijela, kao istorijske zablude. Ali priča još nije gotova, a pitanje je kako će se stvari odvijati u bliskoj budućnosti. Čini nam se da su kulturne ideje A.A. Bogdanovljev mir će se vratiti. Do te mjere da se još samo krećemo u čovječanstvo.

PROLETKULT

Zadatak obrazovanja radnih masa proleterske kulture sebi je postavila književna grupa „Napred” koju je 1909. godine organizovao A. Bogdanov, u kojoj su bili mnogi autori koji su kasnije postali vođe Proletkulta. Među njima je bio i A.V. Lunačarski nije samo Bogdanovov prijatelj, već i skoro rođak. A.M. Gorki je bio veoma zainteresovan za filozofske ideje Bogdanova i njegovu „bogogradnju“ sa Lunačarskim, što se odrazilo u njegovoj priči „Ispovest“. Malo ljudi se sjeća, ali V. I. se upravo protiv ove zemlje borio na sve moguće načine protiv grupe „drugih boljševika“, likvidatora i otzovista. Lenjin - to je trajalo deset godina, sve dok boljševici nisu preuzeli vlast.

Prosvetne organizacije u raznim oblicima postojale su i pre revolucije i radile su među radničkim masama u Rusiji. Na primjer, Gorki je o svom trošku organizovao škole za ruske radnike na Kapriju, a potom je osnovao izdavačku kuću “Svjetska književnost” i časopis “Književne studije” za samozaposlene pisce.

Politika takvih prosvjetitelja poklapala se sa interesima boljševika, a oni su često koristili ove organizacije za vlastitu propagandu i druge svrhe. Ova kombinacija dozvoljenih obrazovnih aktivnosti i podzemne politike bila je toliko uspešna da su se ponekad prosvetne ćelije direktno pretvarale u ćelije RSDLP(b).

Zvanično Proletkult (skraćenica od Proleterske kulturno-prosvetne organizacije) kao masovna kulturno-prosvjetna i književno-umjetnička organizacija proleterskih amaterskih predstava pri Narodnom komesarijatu prosvjete, a potom i pod sindikalnim organizacijama, postojala je od 1918. do 1932. - kao i cijela naša avangarda na vlasti, bila joj je oslonac.

Prva sveruska konferencija Proletkulta održana je u Moskvi od 15. do 20. septembra 1918. godine. Usvojila je povelju, izabrala Centralni komitet, koji je stvorio Sveruski savet i odeljenja: organizaciona, književna, izdavačka, pozorišna, bibliotečka, školska, klupska, muzička i vokalna, naučna, ekonomska. Pored A.A. Bogdanov, njegovi lideri su bili V.F. Pletnev i A.K. Gastev, koji je vodio Centralni zavod za rad od 1920. godine, kao i P.I., danas praktično zaboravljeni. Lebedev-Polyansky, F.I. Kalinin.

Organizacija je pokazala brz rast: do 1919. godine u proletkultu je bilo do 400.000 ljudi. Time je brojčano nadmašila tadašnju vladajuću stranku - 1918. godine RCP (b) je brojala samo oko 170 hiljada ljudi. I sve do 1922. godine broj Proletkulta je kontinuirano rastao.

Proletkult je u različito vreme izdavao do 20 časopisa: časopise „Proletarskaja kultura“, „Budućnost“, „Gorn“, „Gudki“, „Sjaj fabrika“ i niz drugih. Izdavačke kuće Proletkult objavile su mnoge zbirke proleterske poezije i proze, a pored toga postojala su pozorišta (Moskva, Lenjingrad i Penza), Međunarodni biro Proletkulta itd. U stvarnosti, to su bile značajne snage, na primjer, sada već poznate ličnosti svjetske klase radile su u Prvom radničkom pozorištu Proletkulta: S. M. Eisenstein, V. S. Smyshlyaev, I. A. Pyryev, M. M. Shtraukh, E. P. Garin, Yu. S. Glizer i drugi.

Nakon revolucije, Proletkult postaje, takoreći, jedini poluslužbenik kulturna organizacija, blizak novoj vlasti - ima nesumnjive usluge proletarijatu i jasne ciljeve. Ali njegov status varira u zavisnosti od političke situacije. U godinama “ratnog komunizma” Proletkult je jednostavno dao priliku mnogim kulturnim ličnostima da prežive. To se poklopilo sa politikom narodnog komesara Lunačarskog: on je vodio principijelnu liniju ka pluralizmu u sferi umetnosti i obrazovanja. Ovoj njegovoj ranoj politici, zajedno sa naporima Proletkulta, dugujemo procvat mnogih škola u prvoj postrevolucionarnoj deceniji.

Prema sjećanjima brojnih umjetnika, bilo je to iznenađujuće plodno, ali gladno vrijeme. Nisu primećivali glad, ali su obilato delili duhovni hleb. Plutajući gradovi budućnosti naslikali su u smrznutim radionicama Proletkulta umjetnici koji su kolabirali od neuhranjenosti. Ali kasnije su se setili ovog vrlo kratkog vremena kao najveće sreće. A istorija je filtrirala rezultate njihovog rada po rangu - bio je to veliki mentalni prodor.

Inače, zahvaljujući Proletkultu, ne samo profesionalni umjetnici, već i prave široke mase dobile su pristup ranije zabranjenom području umjetničke kulture. Iz tih isječaka iz albuma koje sam spomenuo u prvom dijelu knjige može se suditi da je Proletkult na sve moguće načine i u svim vidovima umjetnosti promovirao talentovane radnike i seljake. Ponekad je to izgledalo pomalo smiješno i neprofesionalno, ali potraga tada nikome nije smetala. Sjećam se kako su se moji kolege studenti smijali apstraktnim skulpturama na fotografijama, koje su očito napravili samostalni radnici i službenici, a ipak su oni koji su o tome pisali bili očigledno ponosni na ovu izložbu i ove uzorke. Pohlepno su pokušavali i tražili - a to je bilo najvažnije. Profesionalizam se stiče vremenom, ali „agon“ – težnja, strast – morate imati.

Posebno mjesto među publikacijama prvog perioda zauzimao je centralni teorijski organ Proletkulta - časopis "Proletarskaja kultura", koji je izlazio u Moskvi 1918-1921 pod uredništvom P.I. Lebedev (V. Poljanski), F. Kalinjin, V. Keržencev, A. Bogdanov, A. Maširov-Samobitnik. Nema sumnje da je ovo tijelo bilo pod ideološkim uticajem A. Bogdanova, koji je do jeseni 1921. bio član čelnika Proletkulta i uredništva časopisa „Proleterska kultura“, budući da je propagirao ideje o Proletkultu kao "novo" oblik radničkog pokreta. U tom smislu, Proletkult je bio nezavisan od državnih organizacija, kao profesionalni ili zadružni radnički pokret. Ovu nezavisnost je Bogdanov zamislio zajedno i na ravnopravnoj osnovi sa političkim i ekonomskim oblicima radničkog pokreta, i ona se u prvoj fazi nesumnjivo opravdala.

Izašao je ukupno 21 broj časopisa „Proletarskaja kultura“. Imao je najširu rasprostranjenost i bio je izuzetno popularan u svoje vrijeme: prvih 10 brojeva je čak izašlo u drugom izdanju - takva je bila potražnja. Bio je to glavno teorijsko tijelo Sveruskog savjeta Proletkulta. Ovdje su objavljeni članci A. Bogdanova, V. Kerženceva, A. Lunačarskog, N. Krupske, V. Poljanskog, F. Kalinjina, S. Krivcova, V. Pletneva; pesme A. Gasteva, V. Kirilova, M. Gerasimova, A. Pomorskog i mnogih drugih.

Glavna pažnja bila je posvećena pitanjima proleterske kulture i kulturne izgradnje u zemlji. Konkretno, teme su uključivale poeziju, kritiku, pozorište, bioskop, itd. U bibliografskom odeljenju sistematski su pregledani proletkultni časopisi iz provincije. Značajna pažnja posvećena je stvaralaštvu početnika, književnika i umjetnika.

Ideje Bogdanova i ideologija Proletkulta

Sada ćemo još jednom govoriti o uticaju Bogdanovljevih ideja, a istovremeno se prisjetimo da je Bogdanov još 1909. godine, zajedno sa Gorkim i Lunačarskim, učestvovao u stvaranju Više socijaldemokratske škole na Kapriju za obuku radničkih propagandista. i razvoj problema proleterske kulture. Stoga je za mnoge ostao neupitan autoritet - uostalom, prošao je kroz nekoliko koraka partijske izgradnje zajedno s Lenjinom u najtežim godinama formiranja i izbačen od njega iz partije, nije postao njegov politički neprijatelj, iako su kritike V.I. Lenjinovo djelo „Materijalizam i empirijska kritika” proganjalo ga je i za života i nakon smrti. Odgovor koji mu je Bogdanov napisao (Vera i nauka) naučno je iznad Lenjinovog teksta. Osim toga, Bogdanov se pokazao kao prorok u ovom sporu - apstraktne bitke za apsolutnu istinu na kraju su se pretvorile u autoritarizam. Staljin je postao nosilac apsolutne istine.

Bogdanov je svojevremeno bio protiv akcija boljševičke partije za preuzimanje vlasti, smatrajući da proletarijat ne treba težiti neposrednoj političkoj dominaciji, već kulturnom „sazrevanju“ u okviru buržoasko-demokratskog sistema. Proletkult je stvoren da realizuje isti zadatak, ali u specifičnim istorijskim uslovima.

Bogdanov je priznao legitimitet Brest-Litovskog mira, ali nije prihvatio metode "ratnog komunizma" - inače, on je prvi upotrijebio ovaj izraz 1917. Nije se vratio u boljševičku partiju, iako je imao mnogo prilika da to učini i zauzme visok položaj i u partiji i u vladi. Uostalom, Lunačarski je, u poređenju sa Bogdanovim, bio sporedna ličnost, svi su to razumeli. Dok je kritikovao boljševike, nikada kao političar nije govorio protiv njih nakon revolucije. Borio se za svoje ideje prije preuzimanja vlasti, a nakon toga je promijenio ulogu: svi su vidjeli da se ovaj izvanredni čovjek u potpunosti posvetio naučnom i književnom radu i jednostavno se okrenuo od politike.

Kao što smo već pokazali, Bogdanov se fokusirao na rad i proizvodnju. On je istakao motiv drugarska saradnja, kolektivizam - a to je tačno odgovaralo mentalnoj dominanti tog vremena. Pritom nije ispuštao iz vida problem klasne borbe, za koju je kasnije neopravdano optužen, jednostavno je riješio još jedan problem - kulturni, a Staljin politički.

Cilj Proletkulta je bio razvoj nova proleterska kultura. To je bilo potrebno jer je marksizam (kako ga tumači Bogdanov) shvatao umetničko delo kao odraz interesovanja i pogleda na svet određene klase. Ali ono što je pogodno za jednu klasu nije prikladno za drugu - dakle, proletarijat treba da stvori sopstvenu kulturu, i to na mnogo načina od nule. Prema Bogdanovoj definiciji, proleterska kultura jeste dinamički sistem elemenata svesti koji upravlja društvenom praksom proletarijat.

U članku “Metode rada i metode nauke” on je nedvosmisleno napisao: “Jedan od glavnih zadataka naše nove kulture je da na cijeloj liniji obnovi vezu između rada i nauke, vezu prekinutu stoljećima prethodnog razvoja. .. Ova ideja se mora dosledno sprovoditi u svim studijama, u celokupnom predstavljanju nauke, transformišući i jedno i drugo po potrebi. Tada će proletarijat osvojiti kraljevstvo nauke.”

U Bogdanovljevom konceptu „proleterske kulture“, o kojem smo pisali gore, bila je očigledna originalnost i novina. Izneo je ideje demokratizacija naučnog znanja zasnovano na stvaranju radna enciklopedija, organizacije radničkih univerziteta, razvoj proleterske umetnosti, prožete duhom radnog kolektivizma i drugarske saradnje. To su bili toliko jasni i očigledni ciljevi da im ljevičarska vlast nije mogla prigovoriti.

Cilj nove kulture je formiranje „novog ljudskog tipa, skladnog i integralnog, oslobođenog prethodne skučenosti generisane fragmentacijom čovjeka u specijalizaciji, oslobođenog individualne izolacije volje i osjećaja generiranih ekonomskom fragmentacijom i borbom. ” Ovde se čini da je sve od Marksa, ali u stvarnosti su to Bogdanovljeve ideje. Ne baš obrazovana elita Proletkulta ponekad ih je jednostavno zbunila. A do tada je Marx bio objavljen samo u vrlo maloj količini; njegovi tekstovi o umjetnosti bili su posebno malo poznati.

Vezano za pitanja umetnička forma, Bogdanov je istakao da najviše odgovaraju zadacima proleterske umetnosti u nastajanju: „jednostavnost, jasnoća, čistoća oblika“ ruske klasika 19. veka V. “Imali smo velike majstore koji su dostojni da budu prvi učitelji likovnih oblika za veliki čas”, napisao je.

Na osnovu ovog shvatanja, Proletkult je istovremeno rešavao dva međusobno povezana problema - smanjenje uticaja stare (eksploatatorske) kulture i negovanje nove proleterske kulture u laboratorijama Proletkulta.

Pitanje proleterske kulture, rekao je Bogdanov, „treba da se rešava na osnovu žive stvarnosti“, u njenoj svestranosti, a ne „u potpunosti“ na tehnologiji mašinske proizvodnje (kao što je, na primer, A.K. Gastev, takođe ideolog Proletkult, vjerovao). „Nova kultura se rađa iz stare, uči iz nje“ — nisu svi delili ovo Bogdanovljevo shvatanje. To je izgledalo kao greška futuristima i avangardi uopšte, a oni su tada bili veoma uticajni u Proletkultu. Tako su drugi ideolozi formulisali zadatak Proletkulta ne na Bogdanovljev način: „Umetnost prošlosti je na smetlištu istorije!“ Ubrzo je to teško pogodilo i samog Bogdanova, kojeg su vlasti, naime, već identifikovale sa Proletkultom. Lenjin, koji je dobro poznavao Bogdanova iz emigracije, teško je zamišljao da Bogdanovljev Proletkult ima političke ciljeve. Ali Staljin sigurno nije sumnjao u to, pa je negdje iza kulisa 20-ih najvjerovatnije na sve moguće načine ometao njegov razvoj, a 1937. inspirirao je knjigu protiv Bogdanova. Pa ovaj čovjek se nije uklapao ni u jedan kanon.

Međutim, vratimo se na istorijsku situaciju. Rani period je prošao i "nova ekonomska politika" je zaoštrila razlike. Stranice novina dospele su u ruke autora koji su jasno kretali ka restauraciji starog sistema, a „smenovehovci“ su direktno polagali pravo na celokupnu prošlu umetničku kulturu Rusije kao njene čuvare. Siromaštvo zvanične štampe dovelo je do toga da su čak i Izvestija nerado objavljivala Nepmanove reklame. Ovo zaoštravanje desničarskih tendencija pratile su i odgovarajuće ideje ljevice, koja je bila na vlasti. U tom kontekstu, Proletkult je tražio svoju poziciju, jer mu nije bilo povratka. Izjave niza njegovih ideologa izazvale su tzv diskusije o kulturi 1922. U toku ove rasprave ukazale su se jasne razlike između rukovodstva Proletkulta i "stranačke linije u pitanjima kulture" s druge strane.

Godine 1918-1920 Bogdanov, koga je Lenjin prethodno isključio iz partije, bio je član Centralnog komiteta Proletkulta. Njegov autoritet bio je posebno jak u oblasti kulturne politike, što mu je prilično loše poslužilo, jer je tim autoritetom neminovno počeo da se takmiči sa Lenjinom, pa čak i sa Marksom. A kada iza sebe imate organizaciju od pola miliona, to se već smatra političkim i ideološkim uticajem, ili, ako hoćete, konkurencijom. Zato je 1920-1923. Bogdanov, koji je stajao izvan politike, bio je, po sopstvenoj proceni, podvrgnut direktnom progonu. Sudeći po sačuvanim beleškama koje su Lenjin i Staljin razmenili u vezi sa ponovnim objavljivanjem Bogdanovljevog „Kratkog kursa ekonomske nauke” na jednom od sastanaka 1920. godine, svoj doprinos ovoj kampanji dao je i budući „vođa naroda”.

Kako svjedoče savremeni istoričari, I.V. Staljin se prema Bogdanovu odnosio, prvo, oprezno, a drugo, na dva načina - Staljin se suprotstavio nekontrolisanom amaterskom Proletkultu. Aktivno je učestvovao u analizi slučaja antipartijske grupe Rabočaja Pravda, koja je u svojim dokumentima koristila ideje i tekstove Bogdanova. Shvatajući Lenjinov poluprijateljski odnos prema Bogdanovu i pokušavajući da ga potpuno udalji od politike, Staljin mu je čak pomogao da organizuje Institut za transfuziju krvi (u početku se zvao drugačije). Ovdje je Bogdanov umro jer je eksperimentirao sa transfuzijom krvi na sebi.

Usput, kada pomno ispitate ponašanje i motive tako jedinstvenih ljudi kao što su Bogdanov i Arvatov, ili Dzeržinski i Oržonikidze, ostaje vam osjećaj da mi zapravo ništa ne razumijemo o tim ljudima, pa čak ni ne razumijemo. znam. Slojevi mitova i kontramitova zapravo su zamijenili istorijsku istinu o njima. Možete rekonstruisati samo kada se bavite golim činjenicama. A nema ih mnogo.

Napad vlasti na Bogdanova nije bio nimalo ličan. Uostalom, lako je napustio stranku, a napustio je i Proletkult kada su njegove ideje počele da se iskrivljuju.

Sam Bogdanov je bio veoma uzdržan u pitanjima korišćenja stare kulture, a drugi ideolozi Proletkulta, posebno V.F. Pletnev, nihilistički je odbacio prošlu kulturu kao štetnu za proletarijat. „Umetnost je opasna upravo zato što ispod svetle odeće... krije trulo telo buržoaske ideologije“, napisao je Pletnev.

Prema Bogdanovu, proleterska umetnost i nauka trebalo je da postanu „organizacione“, „konstruktivno mobilišuće“. Isti duh je prožimao nauku 20-ih godina, i to ne samo kod nas. Ali sa naukom je situacija bila očiglednija, direktno je išla na upravljanje društvom i proizvodnjom, ali se umetnost našla u teškoj ideološkoj situaciji, jer je uvek tražila podršku i podršku. NEP je iznjedrio svoju subkulturu, ona nikako nije bila proleterska, a iza toga je stajao novac.

Proletkultisti su iskreno želeli da umetnost stave u službu proletarijata. Po njihovom shvatanju, umetnost ne treba da se bavi iluzijom stvarnosti, već smelo napasti sam život i stvoriti ga. „Umetnost novog sveta će biti industrijska ili je uopšte neće postojati“, rekao je Pletnev na stranicama Pravde. Ali njegovi recepti su bili prerano sazreli: slikarstvo je zamenila "masovna akcija", muziku - "pevanje visokonaponskih struja u transformatorima", književnost - oružje "reke".

Najviše od svega, proleterski teoretičari su se plašili da će tradicionalna umetnost postati „mekana sofa za nove vlasnike – proletere“, i ispostavilo se da su bili u pravu u svojim strahovima – i to se dogodilo. Ova ideja nije tako jednostavna, i zato su tadašnja traženja Proletkulta bila toliko dragocena: ako su zasnovana na idejama Bogdanova, nipošto nisu bila lišena smisla. U našoj zemlji, prema sovjetskoj tradiciji, pišu da zadatak stvaranja nove kulture "nikada nije otišao dalje od neuspješnog eksperimentiranja" - to apsolutno nije istina. A kako tačno, to je ono čime se treba pomno baviti. Za deset godina postojanja Proletkulta urađeno je strašno mnogo, ali su se u početku odbili od dostignuća ove organizacije iz političkih razloga (novoj državnoj monarhiji nije bila potrebna inicijativa masa), a kasnije i mentaliteta jednostavno promenjeno. U međuvremenu dolazi sada potpuno isti trenutak univerzalnosti u mentalitetu i biće joj potrebni novi organizacioni i drugi oblici. Proletkult je priprema takvih formi, budući da je u svojoj istorijskoj prošlosti, zapravo je napušten u našoj bliskoj budućnosti.

Teorijske teze ideologa, koji su posjedovali kolosalnu kulturu i uvid, neminovno su se smanjivali prelaskom na niže razine. A ponekad su dovedeni i na suprotno. Lokalno se to pretvorilo u „pozitivan“ program za Proletkult. Ovaj program je uključivao, prije svega, izolacija proletarijata od svih spoljnih uticaja, čemu je doprinijela stvarna izolacija Sovjetske Rusije od cijelog svijeta - ekonomskog i političkog, i "kultivacija" u laboratorijama Proletkulta "prave proleterske kulture" koja nema istorijske i nacionalne korijene u umjetnosti prošlost. Prijem stare umjetničke inteligencije u ove laboratorije je uglavnom bio zatvoren.

Ali ove laboratorije su sasvim prirodno bile obezbeđene tek rođenoj „industrijskoj umetnosti“. U početku je to bio samo slogan, koji je izmislio lično B.I. Arvatov, ili njegova pratnja. Među teoretičarima industrijske umjetnosti su N. M. Tarabukin i O. M. Brik, koji su ove ideje iznijeli na stranicama časopisa “LEF” (Levi front). Slogan se brzo ukorijenio i počeo poprimati od krvi i mesa, štoviše, imao je podršku vlasti, koje su sanjale o oživljavanju proizvodnje. Prozna umjetnost, opet u duhu općih tvrdnji tog doba, zamišljena je kao univerzalno sredstvo transformacije cjelokupnog predmetnog okruženja, a ne samo njega. Na mnogo načina, stajao je na Bogdanovljevim principima društvene svrsishodnosti i organizacije. Njegov cilj je bio uspostavljanje komunističkih oblika života, svakodnevnog života i društvene komunikacije – na projektni način. Program industrijske umjetnosti podsticao je umjetnike da rade direktno u industriji i aktivno učestvuju u izgradnji novih života u novim oblicima. Stoga je put od industrijske umjetnosti do koncepta izgradnje života bio vrlo kratak.

Boljševici su shvatili kakva privlačna ideološka snaga leži u idejama Proletkulta, prozne umjetnosti i izgradnje života. Između inženjeringa, koji je zamijenio A.K. Gastevove poezije i "industrijske umjetnosti" prvog perioda, postoji očigledna veza - ovo univerzalizam dizajna. Ali za njih situacija nije bila prijatna: revnosno radni Proletkult u masovnoj svesti bio je pomešan sa vlašću boljševika, ali je vodio potpuno nezavisnu politiku, ne snosivši za to odgovornost prema vlastima. Proces je otišao toliko daleko da je zahtijevao visok nivo intervencije.

Ideje proletkultista oštro je kritikovao prvenstveno V.I. Lenjin. Njega je, kao i uvek, zanimao politički uticaj Proletkulta - i on je bio jak, hteo on to ili ne. Lenjin je razlikovao ono što je smatrao „istinitim“ u „produkciji“ od tendencija da se eliminiše umetnička kultura, iako njegove izjave o ovom pitanju nisu bile naročito jasne. Lenjin je brzo razdvojio desno od pogrešnog i prekorio svog podređenog Lunačarskog zbog podmetanja Proletkultu. Međutim, za slične ideje i greške (poput traženja Boga i spajanja marksizma s hrišćanstvom) „proradio“ je Lunačarskog i Bogdanova i pre revolucije, pa politika narodnog komesara u oblasti kulture nije bila neočekivana za partijskog vođu i šef vlade. Upravo su trenutne okolnosti zahtijevale hiruršku intervenciju u tom trenutku. Lenjinovo zdravlje se pogoršavalo i on je hitno morao da zaustavi neodgovorno uništavanje ostataka kulture. Zaustavljeno je onoliko koliko su vlasti imale dovoljno snage i uticaja.

Lenjin je vidio ograničenja Proletkulta u želji da sebe smatraju posebnim oblikom radničkog pokreta, što je dovelo do ideološke i organizacijske izolacije "ljudi koji sebe nazivaju stručnjacima za proletersku kulturu" ( Lenjin). Navodno su predlagali da se proleterska kultura „razvija“ veštačkim, laboratorijskim sredstvima, izolovano od zadataka kulturne revolucije. Kako je Lenjin razmišljao o budućnosti Proletkulta, historiji nije pouzdano poznato, ali je odmahujući prstom Proletkultu zbog ljevičarskih ekscesa, nesvjesno otvorio put za implementaciju još jedne „likvidacijske“ tendencije. Nakon njegove kritike 1922. godine, uticaj Proletkulta je znatno opao. Štaviše, organizacija je počela da se diferencira - umesto jedinstvenog Proletkulta stvaraju se posebna, nezavisna udruženja proleterskih pisaca, umetnika, muzičara, pozorišnih stručnjaka itd. U tom raštrkanju po radionicama izgubljeni su veliki ciljevi, ali je porastao kvalitet industrije.

Budući da Lunačarski nije mogao da drži kormilo, od 1925. Proletkult dolazi pod nadležnost sindikata, a 1932. prestaje da postoji kao i sva druga književna, umetnička i arhitektonska udruženja i organizacije. Raspuštena je dekretom Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O restrukturiranju književnih i umjetničkih organizacija“ od 23. aprila 1932. godine.

Dok sam razmišljao kako da završim ovu temu, palo mi je na pamet nekoliko jednostavnih misli.

Pa, prvo, ko je bio Bogdanov ako ga uporedimo sa Lenjinom? Bio je njegov historijski podupirač u predrevolucionarnom periodu. Postojao je trenutak u ranoj historiji boljševika kada su bili jednaki, hodajući u pojasu.

Ali Bogdanovljev problem je bio što je bio složeniji i talentovaniji od Lenjina. Kako je on sam opisao svog bivšeg suborca ​​i protivnika, „figura je manje složena, iako na svoj način ne manje velika od Plehanova. Njegov pogled na svet... Iljin sam sebe smatra doslednim i samopouzdanim, arhiortodoksnim marksistom. Ali ovo je iluzija. U stvarnosti, njegovi stavovi su nejasni i eklektični, puni mješavine heterogenih stvari.”

Ali zašto je onda Lenjin taj koji izlazi ispred u ovom istorijskom takmičenju? A Bogdanov na ovo odgovara: „Ne govorim samo o grubom autoritetu karaktera, čiji se nedostatak može uravnotežiti i ispraviti uticajem prijateljskog okruženja. Mislim na način na koji on razmišlja.” To je ono što treba da shvatite – Lenjin je jednostavniji, grublji, a njegova lična dominanta je volja za moći. Njemu nije potrebna sva složenost i jasnoća Bogdanovljevog razmišljanja, on se vodi fiks idejom - preuzimanjem vlasti. A za to su dovoljne vrlo nejasne i eklektične ideje o marksizmu koje je posjedovao. A marksizam je najvjerovatnije uticao na njega zbog situacije - tada je u Rusiji dao neku novu ideologiju za stvaranje organizacije.

Odmah sam se podsjetio na sovjetski film “Ići ćemo drugim putem”. Tamo je zabilježen sav taj fanatizam Lenjinovog lika u mladosti.

Ideje njegovih sljedbenika o marksizmu bit će još primitivnije, a njihova moć jača.

Ali Bogdanov nikada nije bio željan moći. Njegov lik je, inače, bio jednako emotivan kao Lenjinov, nije imao ovu dominantnu osobinu. Imajući mnogo prednosti - čak i političkih - Bogdanov nije težio visokim pozicijama. Kada ga je Lenjin ekskomunicirao iz marksizma, Bogdanov je odstupio, lagano se smejući. Kada ga je Lenjin izbacio iz partije, ponovio je isto. Sve do 1917. godine, činilo se da igra s njim neku igru. A cijela ova priča sa Proletkultom - da je Staljin bio na njegovom mjestu, mogla bi se pretvoriti u elementarno oduzimanje vlasti. Bogdanov ima pola miliona, Lenjin ima 170 hiljada aktivnih boraca. Ali kako to Bogdanov čini, on se ponovo povlači.

Zašto? Jer on je prorok i vidi mnogo dalje od onih oko sebe. On to razumije iz ovog slabog filozofska kultura i ortodoksije Lenjina, totalitarizam će se sigurno pojaviti - i jeste. Shvaća da je put obrazovanja i vaspitanja – put kulture – mnogo duži od puta stvaranja „društvene mašine“ moći. Ova nerazvijena kultura u svojim temeljima kasnije će srušiti ovu moć. On razumije da će se prije ili kasnije nomenklatura pretvoriti u grobara ovog sistema. itd. Samo živi s tim.

Veštački procesi se mogu ubrzati, što će Staljin učiniti kasnije. Ali proces sadnje i uzgoja usjeva ne može se ubrzati - gotovo je organski, ima svoju stopu rasta. A Bogdanov radi u skladu sa situacijom šta može - i uvek maksimalno.

Kao naučnik, on stvara temelje organizacione nauke. Donošenje odluka ne treba da se zasniva na volji, već na razumu, na nauci. Šta je bilo Staljinu da čuje? Onda nije bilo stvarno, ali Bogdanov je napravio pripremu za tebe i mene. Već je vidio Lenjinov budući put i njegov kolaps.

Kao organizator, on više puta pokušava pokrenuti mehanizme za uzgoj novog useva. Eksperiment je propao, ali ono što je urađeno je njegov poklon nama.

Rice. 1. A.A. Bogdanova u različitim periodima svog života. U posjeti A.M. Gorkog na Kapriju. Bogdanov igra šah sa V.I. Lenjin. kongres Proletkulta. Proletkult publikacija "Gorn". Bogdanovljevi radovi juče i danas.

N.N. Aleksandrov, Učenje A.A. Bogdanov o kulturi i proletkultu // “Akademija trinitarizma”, M., El br. 77-6567, izdanje 18061, 08.06.2013.

Intervju sa Marijom Levčenko o Proletkultu - najraširenijem fenomenu mlade postrevolucionarne kulture u Rusiji.

Fenomen Proletkulta, odnosno proleterskih kulturno-prosvjetnih organizacija, povezuje se s jednim od suštinskih ljevičarskih problema. - problem revolucionarnog subjekta i opšte svesti. Recimo da se revolucija dogodila. Kakva bi trebala biti svijest ljudi da nakon revolucije bude moguće izgraditi istinski novo društvo koje teži ljevičarskim idealima? U teoriji, svako ko želi može stvoriti novu kulturu, - Ali za to je potrebno znanje i obrazovanje? Koji je onda najbolji način da se organizuje masovno obrazovanje? Da li je moguće podučavati novu kulturu koju niko do sada nije video i vredi li je učiti od starih „buržoaskih stručnjaka“? I treba li ova nova kultura biti tako bez presedana? Konačno, ko bi to trebao izgraditi - proletarijat, glavni revolucionarni subjekt prema ortodoksnom marksizmu, ili svi koji se zateknu u postrevolucionarnom svijetu?O ovom spletu pitanja o kojima se raspravljalo prije i poslije 1917. Otvorena ljevica razgovarala je s Marijom Levčenko, autorkom disertacije i knjige o poeziji Proletkulta.

"Otvori lijevo": Proletkult je fenomen, iako nevjerovatno raširen, ali se u umjetnosti i književnosti i dalje smatra perifernim. Proizvodi koje je iznjedrila ne uklapaju se u ideju „visoke“ avangarde i zato malo ljudi proučava Proletkult. Kako se dogodilo da ste to počeli da radite?
Marija Levčenko: Postavljeno mi je slično pitanje tokom odbrane doktorata, i u žaru trenutka nisam tačno odgovorio na njega, ali trebalo je. Uglavnom, s Proletkultom se sve dogodilo sasvim slučajno. U drugoj polovini 1990-ih studirao sam književnost 1920-ih. Moji likovi su bili Ilja Selvinski, Andrej Platonov i drugi. Pregledavajući jednu zbirku poezije iz 1921. u vezi sa Platonovim, naišao sam na pesmu Mihaila Gerasimova „Na stanici“, koja je bila užasno slična Mandeljštamovom „Koncertu na stanici“ – bilo je vrlo specifičnih ukrštanja u motivima. Pa, pošto sam tada proučavao književnost dvadesetih godina prošlog veka sa aspekta intertekstualnosti i mitopoetike, veoma sam se obradovao i počeo da razmatram paralele u ove dve pesme. I pored svih slučajnosti i formalnih ukrštanja, paralela na nivou značenja nije bilo. To me je pogodilo; nije se uklapalo u razumevanje interteksta i počeo sam dalje da proučavam Gerasimovljev krug. Pronašao sam tekstove Vladimira Kirilova i Ilje Sadofjeva, divne po svojoj ludosti u kombinaciji simbolizma i futurizma sa prozaičnim društvenim motivima. Tu je počelo moje interesovanje. Naravno, resor i svi okolo bili su u nedoumici šta je Proletkult i kako to učiniti. U početku nije bilo političkog podteksta u mom interesu, ali naravno, u procesu rada na ovom materijalu morao sam doći u kontakt sa političkim aspektom.

Ispada da ste, naišavši na ovaj materijal, napustili postmodernističke koncepte koji su bili moderni 1990-ih u korist sociologije književnosti?
Pa da, prešao sam na sociologiju književnosti, jer specifičnosti ovih tekstova, recimo, nisu objašnjene čisto književnim trendovima. Ovaj fenomen je više društveni i politički, što je i bilo problem. Nije bilo moguće objasniti podudarnost Gerasimova i Mandeljštama kroz tekst, pa su se tako pojavili Aleksandar Bogdanov i Lenjin, a potom i cijeli ogroman proletkult pokret širom Rusije - ispostavilo se da su važniji za razumijevanje. Ali na katedri nije užasnuo sociološki metod istraživanja; intertekstualnost je tada izazivala veći užas, jer je sociološki dio rada bio sasvim u duhu sovjetske književne kritike - naš odsjek ima dugu povijest, te stvari bili su prilično iznenađujući nego zastrašujući. Burdieu nije bio primećen, Lenjin i Bogdanov su primećeni. Pokazalo se da me ovaj materijal zaista natjerao da odustanem od poststrukturalističkih proučavanja mitopoetskog i intertekstualnog, jer je odbačeno da sociologija književnosti bolje funkcionira na ovom i drugim materijalima, a sada pokušavam opisati funkcioniranje književnog procesa u 1920-im i 1960-im e, a to je već daleko od intertekstualnosti.

Koji su bili glavni koncepti u vezi sa Proletkultom kada ste počeli da radite sa njim?
U sovjetskoj književnoj kritici Proletkult nije zauzimao mnogo prostora kao pokret s nedostatkom; bilo je malo spominjanja Proletkulta u zapadnim monografijama, ali usputno, a bilo je i nekoliko historijskih djela, opet zapadnih, na koja se dijelom moglo osloniti.

To je jedan od razloga zašto sam preuzeo Proletkult: činilo mi se nepravedno uvrijeđenim. To je dug period od 1917. do 1921. godine, ogroman broj tekstova i ljudi koji su bili uključeni u procese u i oko Proletkulta, ali su se toga odrekli. Ali, činilo mi se da je Proletkult, gledajući sa stanovišta avangardnih sistema, zauzimao važno mjesto između avangarde i socijalističkog realizma, i tu nepravdu sam želio nadoknaditi.

Takav zaborav je ukorijenjen u istoriji poraza Proletkulta 1920. godine, u kojem je Lenjin odigrao važnu ulogu. Šta mislite šta je bio ovaj poraz - borba za uticaj?
Ukratko, Prolektult nije bio dovoljno odgovoran partiji i, naravno, da, bio je to rat za uticaj. Masovnost Proletkulta 1920. godine u velikoj je mjeri uplašila Lenjina, jer je postojao rizik od podjele vlasti. Postojala je konkurencija između Narkomprosa i Proletkulta, koji su radili u istoj oblasti, i Lenjinu je bio potreban Narkompros ugrađen u sistem, a Proletkult je praktično duplirao njegove funkcije, ali mnogo živopisnije. I kao rezultat toga, jedan od njih je morao biti napušten. Proletkult je bio podređen Narodnom komesarijatu prosvjete, ali su njegovi različiti centri postojali do kraja 1920-ih i konačno su zatvoreni tek krajem 1929-1930.

Koliko su se razlikovale metode Narkomprosa i Proletkulta?
U stvari, njihove metode su bile vrlo slične, budući da je Proletkult bio jedan od prvih pokreta izgrađen na partijskom principu, sa članskim kartama i zapisnicima sa sastanaka, zapravo je koristio partijsku šemu, koja je možda pomogla da se okupi toliko ljudi: 80 hiljada članovi prema Rusiji, centri u gotovo svim gradovima i mjestima... Ali u Proletkultu ideološka kontrola stranke odozgo nije bila jako jaka. Od kraja 1919. do početka 1920. boljševici su pokušavali da kontrolišu Proletkulte, u njima su se pojavljivali komesari, koji su ponekad bili odbijani.

Još 1910-ih, vođe Proletkulta su vjerovali da je proletarijat najistaknutiji lik u istoriji i da može sam preokrenuti kulturu, i nisu razumjeli zašto je potrebna partijska kontrola.

Ali nesuglasice između Lenjina i Bogdanova sežu u još ranija vremena, u njihove sporove o filozofiji, o empiriokritici.
Da, ali Proletkult nije bio kreacija Aleksandra Bogdanova, Pavla Lebedeva-Poljanskog ili Anatolija Lunačarskog. Ono što su postigli u ove 4 godine nakon revolucije nije sasvim tačna implementacija onoga o čemu su pisali Bogdanov i Lebedev-Poljanski. Bio je to zaista masovni i spontani pokret ne baš obrazovanih masa, u kome nisu uvek učestvovali proleteri, već i seljaci i intelektualci, i koji je, ideološki, često bio u suprotnosti sa samim sobom. A ako čitate ove beskonačne časopise koji su izlazili u Tveru, Harkovu, Samari, onda je nastao potpuni haos sa ideologijom. Moskovski proletkult je nekako pokušao da se osvrne na Bogdanova, ali svi ostali su bili daleko od centralne linije. Djelomično Proletkult nije imao sreće što je Bogdanov bio na njegovom poreklu, pa je u velikoj mjeri i zbog toga stradao 1920. godine.

Kako su zapravo izgledali proletkulti?
To su bile različite prostorije u kojima su se ljudi okupljali, čitali poeziju, crtali i o nečemu raspravljali. U Sankt Peterburgu se proletkult nalazio, na primjer, u Italijanskoj ulici, gdje su se redovno održavale priredbe, sastanci književnog kružoka i predavanja sa pozvanim predavačima. Ovi predavači, kako u Moskvi, tako iu Sankt Peterburgu, uglavnom su bili „bivši“, iz stare intelektualne književne elite: Andrej Beli, Vjačeslav Hodasevič, Nikolaj Gumiljov, Kornej Čukovski su govorili i aktivno učestvovali u diskusijama. Ko je želeo, mogao je da dođe sa ulice na časove i sekcije likovnih, dramskih i muzičkih klubova, mada je, naravno, proletarijat bio prvi dočekivan. Negde su objavljivani almanasi, priređivane predstave, čak su objavljivani i notni zapisi za horsko pevanje i pesme proleterskih pesnika.

Ova ideja kulturno-obrazovnog centra, manje-više redovnog funkcionisanja, kasnije je oličena u kulturnim centrima, a sve je počelo sa narodnim kućama početkom 20. veka. Neki od proleterskih pesnika su i pre revolucije bili uključeni u kružoke u kuće ljudi. Obrazovanjem radnika tada se bavila intelektualna elita, koja je shvatila nastavak tog posla nakon revolucije. Partijska škola na Kapriju 1909. godine odvijala se uz učešće budućih vođa Proletkulta, koji su kasnije pokušali da reproduciraju poznate modele u globalnijim razmjerima.

Kakav je bio odnos između proletkulta i vijeća narodnih poslanika?
Odnosi su uglavnom bili finansijski, u Petrogradu i Moskvi Proletkult je bio sponzorisan od strane Sovjeta, a iznenađujuće je da su 1918-1919. godine izdvajane značajne sume za aktivnosti proletkulta. Samo izdavanje almanaha, časopisa i knjiga u biblioteci Proletkulta zahtevalo je značajne troškove, a uz to su i neki predavači bili plaćeni.

Ruski pisci u Berlinu 1922. Andrej Beli sedi krajnje levo, Vladislav Hodasevič drugi levo.

Kako je izgledao poraz Proletkulta na institucionalnom nivou?
Na nivou ćelije je bilo ovako - poslali su komesara koji je počeo da prati šta se dešava, prisustvuje sastancima sekcija, ukazuje na ideološke nedostatke, kontroliše raspored i redosled rada. I ako je 1919-20 u proletkultima bilo buržoaskih predavača, uključujući Hodaševića i druge, onda 1921. više nije bilo nikoga. Pa, finansiranje se postepeno smanjuje; Likovna i pozorišna sekcija ostaju, ali u mnogo manjem obimu.

Kako se dogodilo da procvat Proletkulta – vrijeme kada su izlazili svi njegovi brojni časopisi – dođe upravo u najtežim godinama? građanski rat?
Ova masovna poetska kreativnost bila je želja da se stekne identitet i formuliše za sebe ova nova, brzo evoluirajuća slika svijeta. A koncept proleterskog stvaralaštva, koji je bio centralni za Proletkult, koji bi trebao transformirati svijet, ovdje je bio idealno prikladan: davao je ljudima osjećaj vlastite važnosti, mogućnost transformacije svega - tu je nesumnjivo utjecaj ruskog kozmizma. Otuda divlje količine poetskih tekstova. One su bile sredstvo za transformaciju stvarnosti i davale su ideologiju za koju se treba držati. Upravo u tom kolektivnom proletkultnom stvaralaštvu, koristeći stare buržoaske forme od strane samih masa, a ne odozgo, iskristalisale su se formule koje će se kasnije koristiti za formulisanje socijalističkog oslobođenja.

Ovo je zanimljiva ideja. Kako shvaćate vezu između Proletkultovih proizvoda i socijalističkog realizma?..
Po mom mišljenju, veza između Proletkulta i socijalističkog realizma je evolucijska. Socijalistički realizam je prihvatio, s jedne strane, okaljanu avangardu, as druge, skup proletkultskih shema sa njihovom razumljivošću i jednostavnošću. književna forma, određeni tip lirskog junaka.

Naravno, tu nema direktnog kontinuiteta. Kirilov i Gerasimov su, na primjer, ubijeni. Ali jedan od retkih preživjelih vođa Prolet-Kulta, Ilja Sadofjev, obnovio se kao tipični sovjetski pjesnik; 1924. posvetio je zbirku Lenjinovoj smrti, a zatim je do 1960-ih nastavio da stvara, i unakazio svoj stari Prolet- Kultne pjesme, prilagođavajući ih novom modelu kreativnosti.

Proletkult je bio zaboravljen, a nakon 1932. godine i uredbe o restrukturiranju književnih i umjetničkih organizacija, cjelokupni koncept proleterske kulture postao je prošlost.
Da, ali on je ispunio funkciju, pokazao šemu po kojoj se nastavlja rad i potreba za njim je nestala. Štaviše, masovno stvaralaštvo više nije bilo potrebno, a bio je dovoljan uređeni Savez književnika, koji je opet izgrađen po partijskoj shemi. Tridesetih godina prošlog veka nije toliko proleterski koliko kolektiv otišao na periferiju, već je otišao u druge oblike umetnosti, narodno pozorište, amaterske grupe koje su živele, na primer, u lokalnim kulturnim centrima, ali bez proleterske spontanosti.

Govorili ste o raznim ideološkim devijacijama u provincijskim proletkultima – kako su, na primer, ljudi u njima razumeli zadatke proleterske umetnosti i šta je izazvalo uznemirenost centralne vlasti?
U proletkultima su se ponekad sasvim slučajni ili neprikladni likovi našli na važnim pozicijama. Na primer, u Tverskom Proletkultu 1917. godine, vođstvo je preuzeo odvratni lik Hijeronim Jasinski, crnostonjak i pisac s kraja 19. veka. Ima nekoliko ozbiljnih crnostotnih romana, a 1918. se pridružio Proletkultu i pisao planove za Lunačarskog. U njegovim aktivnostima učestvovali su njegova ćerka i njen muž, a njihovi tekstovi, koje su objavljivali u Tverskom almanahu, bili su, s jedne strane, prepričavanje ispravnih boljševičkih slogana, a s druge, koncepti individualnog stvaralaštva bili su više važni za njih, a njihovi se tekstovi razlikuju od tekstova, na primjer, Lebedev-Polyansky. Maksim Gorki je jednom ukorio Leonida Andreeva zbog susreta sa Jasinskim, objašnjavajući da se Jasinski nije rukovao. A postoji verzija da je Gorkijev odnos s Proletkultom pokvaren upravo zbog Yasinskog. Gorki je 1910-ih bio najvažniji lik za ideje proleterske kulture, a nakon 1917. povukao se i ohladio, iako je, čini se, došlo vrijeme da se ujedini sa proletkultistima.

Da li je bilo unutrašnjih čistki u Proletkultu?
Pa, sam Yasinsky se nekako raspao do 1920. godine, ali općenito Proletkult se nije bavio unutrašnjim čišćenjem, već je bilo raznih ideoloških analiza. Ovdje je smiješna priča: čitao sam arhivske zapisnike sa sastanaka Moskovskog književnog odjela, gdje je Andrej Beli aktivno predavao oko godinu dana, a na jednom sastanku su analizirali pjesme mladih radnika, a Bely ih osuđuje jer su nisu dovoljno proleterski. Ali ovo nije unutrašnja čistka, već pokušaj da se ispravi ono što izlazi iz pera proleterskih pesnika. I smiješno je što je ovdje procvjetala reproleterska kultura Belog, užasno su ga zanijele ideje proleterske kulture. Ali nije bilo stvari kao što su „ovo nisu naše pesme, gubite se odavde“, oni su radije bili uključeni u proces kultivacije. Ali korov nije počupan.

Časopis "Dragonfly" sa karikaturom Hijeronimusa Jasinskog.

Koje su glavne optužbe protiv Proletkulta?
Bilo je zamjerki raznih nivoa. Na primjer, da je Proletkult previše podložan utjecaju stare kulture, i to je zaista poštena zamjerka; bilo je mnogo simbolističkih epigona. Bilo je zamjerka da se nije jasno pridržavao partijske linije. Bilo je zamjerki zbog pretjerane spontanosti, neurednosti i nepažljivog praćenja predavača. Na primjer, osudili su činjenicu da je Beli predavao u moskovskom Proletkultu. Bilo je neugodno, kao što sam rekao, što je Proletkult ispao dvojnik Narodnog komesarijata za prosvjetu, ali je to nešto manje naglašeno, iako se stalno čitalo između redova.

Važno pitanje za diskusiju bilo je kako se proleterska kultura može roditi, ali Lenjin je rekao da ona ne može iskočiti niotkuda. Pa odakle ona može iskočiti?
Ova Lenjinova optužba za Proletkult, koja kaže da proletarijat neće iskočiti niotkuda, je natezanje: iako je uobičajeno pisati da je Proletkult rođen nakon konferencije 1917., zapravo, više od deset godina, od 1904. 1905., boljševici su se bavili svjesnim njegovanjem ove kulture, podržavali stvaralaštvo naroda. I aktivnosti novina Pravda, i partijske škole u Evropi, i ono što je Gorki radio uz tutorstvo proleterskih pisaca - sve je to već do 1917. godine bila veoma duga priča, pa stoga Proletkult nije iskočio niotkuda. Na primjer, list Pravda, pod Lenjinovim vodstvom, ne samo da je objavljivao poeziju, već je i insistirao da čitaoci šalju pjesme i eseje.

Takođe su rekli da se proleter mora otkriti. Šta su mislili?
Ovo je vezano za koncept svijesti, jer samo osvještavanjem sebe proletarijat postaje proletarijat sa velikim P. Svijest i spontanost, kako ističe istraživačica Katarina Klark, na primjer, važna su dihotomija za ranu sovjetsku kulturu. A ako je proletkult bio spontan, onda Savez književnika već pretpostavlja apsolutnu svest proletarijata.

Pitanje je šta čini proletera proleterom? Ako radi u fabrici, onda će, shodno tome, to biti suština njegove kreativnosti. Ali ako ga odvojite od mašine i dovedete na livadu u šumi, neće biti isto. Suština proleterskog stvaralaštva su pesme proletera o svom proleteru, o onome što ga čini vrednim, važnim, avangardnim. I zato, prije revolucije, i Gerasimov i Kirilov ne samo da su pisali poeziju, već su i radili, a u nekim francuskim i belgijskim rudnicima - protjerani iz Rusije, putuju po Evropi, rade u fabrikama i nastavljaju dalje. kreativna biografija. U teoriji, proleter koji radi za mašinom treba da pretoči upravo ovaj ritam i duh u poeziju. Tu se javlja i ideja kružnog razvoja: da umjetnost, koja nastaje prvo kao neka vrsta svete radnje i organski se razvija, na kraju dođe do iste radnje, ali sada ritam bude ritam rada.

Ovo je slično idejama Alekseja Gasteva.
Da, naravno, objavljen je u biblioteci Proletkulta i bio im je ideološki blizak. Desila se zanimljiva promjena: ako prije revolucije proleterski pjesnici pišu o fabrici, da je to muka, patnja, zagušljivost, da je radni proces monstruozan, onda nakon revolucije više prihvataju koncept avangarde proletarijata. , a njihove konotacije se mijenjaju. Rad postaje sreća, vrijednost, a najorganskiji prostor više nisu livada i šuma, već tvornica. Seljački svijet, sa svojom bliskošću prirodi, u ovoj se paradigmi smatrao divljim, više prožetim ugnjetavanjem.

A u selima, najvjerovatnije, nije bilo ćelija proletkulta?
Začudo, bilo je mnogo seoskih proletkulta. Ali prije revolucije, sela su imala svoju vlastitu liniju obrazovanja povezana s populizmom.

Zanimljivo je da je proletkultova poezija barem nekako poznata, ali proletkult praktički nije zastupljen u istoriji umjetnosti - da li je nešto sačuvano, neki crteži?..
Vizuelnog materijala o Proletkultu praktički nema, iako su organizirane cijele izložbe, a nema ništa vezano za ples i aktivnosti pozorišna grupa. Pojedine stranice mogu se naći u memoarima Aleksandra Mgebrova i Sapožnikove. Za proletkult centre se vezuje i kinematografija 1920-ih, ali ni o tome gotovo da nema materijala. I niko nije iz arhiva zaista rekonstruisao šta se tamo dešavalo, iako u časopisima postoje opisi proletkultskih događaja. Plesovi su, inače, bili gotovo balski, a ponekad i prilično avangardni - to je uvelike zavisilo od uslova u određenom proletkultu. Odjeljenja su bila veoma različita u zavisnosti od toga ko je završio u ideološkom centru kao nastavnici, koji su činili okosnicu grupe. I to je primetno u pesmama: negde je sasvim naivna poezija, negde, kao u Moskvi, ima više simbolističkog uticaja, u Petrogradu – futurističkog. Ista situacija je bila i u likovnoj umjetnosti.

Proletkult teatar.

Usput, da li je moguće široko razumjeti pojam "proletkult", na primjer, nazvati umjetnika Vasilija Maslova sa svojim stilom sakupljenim iz različitih izvora, porijeklom iz naroda kojeg je podržavao Gorki i čije su freske nedavno pronađene u Koroljevu ?
Vrlo je ispravno proletersku kulturu tumačiti široko, ona je zanimljiva kao odraz duha vremena u kojem su postojale slične i različite pojave.

Kako koncept proleterske kulture sada počinje da zanima ljude? Uostalom, počele su se, na primjer, objavljivati ​​i kupovati knjige proletkultske poezije.
Prije tri godine u izdavačkoj kući napravili smo veliku antologiju poezije Proletkulta, koja je, začudo, sada veoma tražena, iako se, kada smo je izdali, jedva prodavala. Možda ljude privlači ovaj spontani socijalizam Proletkulta. Možda je Proletkult zanimljiv kao prva manifestacija sovjetske kulture, jer je njegov rani sovjetski period, kada počinje da se oblikuje, najživlji i najzanimljiviji period, na primjer, u odnosu na ono što je bilo 1930-ih.

Da li po Vašem mišljenju model proletkulta može biti osnova za model novog kulturnog koncepta - utopijski ili ne? Ovdje naša vlast pokušava da napravi kuće nove kulture, ali sve to izgleda neuvjerljivo, a mještani kulturni centri ipak, u selima često postoje stari, umirući sovjetski rekreacijski centri.

Važno je da poticaj za Proletkult nije bio samo pritisak boljševika, tokom revolucije i građanskog rata postojao je ogroman masovni zahtjev odozdo da se pronađe obnovljeni identitet. Nisam siguran da sada postoji ta potražnja odozdo, i sigurno ne čini produktivan savez sa onim što moć obara odozgo.

Možda je ovdje potreban novi model. Stari domovi kulture, nejasno naslijeđeni od proletkulta, su, bojim se, zastarjela, neradna shema koja se našla na periferiji najvažnijih kulturnih procesa. Najsvjestaniji i najaktivniji dio populacije sada je verovatnije online, na YouTube-u i na “Teorijama i praksama”, bavi se besplatnim online učenjem, slušanjem predavanja...

Dmitrij Lukjanov. Iz serije “DKdance”, 2014.

Imate vlastito iskustvo samoorganizacije - izdavačka kuća Wexler?
Prvo smo imali izdavačku kuću, a onda smo pretprošle godine organizovali radnju. Mi nismo zadruga samo zato što su skoro svi koji rade za mene moji bivši učenici. Jedno vrijeme smo praktikovali anarhističke kolegijalne metode upravljanja i trajali nekoliko mjeseci, ali onda smo napravili pauzu, možda se vratimo na ovo. Treba gajiti svijest – imali smo problem sa aktivnošću, sa željom da učestvujemo u upravljanju. To je Kropotkinov problem - prvo moramo obrazovati ljude koji mogu postojati u anarhističkom društvu, a tek onda ga stvarati. Možda ove anarhističke ideje trebamo predstaviti na neki drugi način. Ali, na ovaj ili onaj način, izdavačka kuća, prodavnica, štamparija, organizacija predavanja su jedan kompleks koji se podržava, a tu rade isti ljudi.

Možete li sebe nazvati anarhistom?
Zaista mi se sviđa ovaj koncept. To je, naravno, idealistički, ali, čini mi se, tačno.

U naslovu članka korišten je citat iz pjesme pjesnika Proletkulta Vladimira Kirilova.

Na materijalu su radili Gleb Napreenko i Aleksandra Novoženova.

Proletkult.

Proleterska kultura je kulturno-prosvetna organizacija proleterskih amaterskih predstava u različitim oblastima umetnosti: književnosti, pozorištu, muzici, art- i nauka. Nastao u Petrogradu septembra 1917.

Proglašeni cilj organizacije bio je razvoj proleterske kulture. Ideolozi Proletkulta bili su A. A. Bogdanov, A. K. Gastev (osnivač Centralnog instituta rada 1920.), V. F. Pletnev, koji je pošao od definicije „klasne kulture“ koju je formulisao Plehanov.

Bogdanovljevi članci iznesu program za razvoj „čiste“ proleterske kulture u „laboratorijskim“ uslovima, stvarajući „homogenu kolektivnu svest“, i ocrtavaju koncept umetnosti u kojem je materijalistička teorija refleksije zamenjena „konstrukcionom“ „organizacionom“. princip”. Povelja je potvrđivala autonomiju Proletkulta od partije i sovjetske države, nezavisnost „čiste“ proleterske kulture od kulture prošlosti i poricala kontinuitet kulture. Prema Bogdanovu, svako umetničko delo odražava interese i pogled na svet samo jedne klase i stoga je neprikladno za drugu. Shodno tome, od proletarijata se traži da od nule stvori „svoju“ kulturu. Zvučao je slogan Proletkulta: „Umjetnost prošlosti je u smeću!“

Nakon Oktobarske revolucije Proletkult je vrlo brzo prerastao u masovnu organizaciju koja je imala svoje organizacije u nizu gradova. Do ljeta 1919. postojalo je oko 100 mjesnih organizacija. Godine 1920. organizacija je brojala oko 80 hiljada ljudi, pokriveni su značajni slojevi radnika, a izlazilo je 20 časopisa.

Dopisom CK od 1. decembra 1920. Proletkult je organizaciono potčinjen Narodnom komesarijatu prosvjete. U pismu Centralnog komiteta se navodi da su radnicima pod maskom „proleterske kulture“ usađivani izopačeni ukusi. Narodni komesar za obrazovanje Lunačarski je podržavao Proletkult, dok je Trocki negirao postojanje „proleterske kulture“ kao takve. V. I. Lenjin je kritizirao Proletkult. Lenjin je ukazao na potrebu kritičke prerade cjelokupne kulture prošlosti; pokušaj da se izmisli posebna proleterska kultura i povuče se u organizacije odvojene od sovjetske vlasti i RKP(b) je odbijen.

Kasnije su lokalne organizacije Proletkulta u većoj meri koordinirale svoje praktične kulturno-prosvetne aktivnosti sa sovjetskim i partijskim organima. Od 1922. godine njegove aktivnosti počele su jenjavati. Umjesto jedinstvenog Proletkulta, stvorena su posebna, nezavisna udruženja proleterskih pisaca, umjetnika, muzičara i pozorišnih stručnjaka.

Najzapaženiji fenomen je Prvo radničko pozorište Proletkulta, u kojem su radili S. M. Eisenstein, V. S. Smyshlyaev, I. A. Pyryev, M. M. Shtraukh, E. P. Garin, Yu. S. Glizer.

Proletkult je objavio oko 20 periodičnih publikacija, među kojima su časopisi „Proleterska kultura“, „Budućnost“, „Burn“, „Bipsi“, a objavio je i mnoge zbirke proleterske poezije i proze.

Ideologija Proletkulta nanijela je ozbiljnu štetu umjetničkom razvoju zemlje, negirajući kulturno naslijeđe. Proletkult je riješio dva problema - uništiti staru plemićku kulturu i stvoriti novu proletersku. Ako je zadatak uništenja bio riješen, onda drugi zadatak nikada nije izašao iz okvira neuspješnog eksperimentiranja.

Proletkult, kao i niz drugih književnih organizacija (RAPP, VOAPP), raspušten je dekretom Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O restrukturiranju književnih i umjetničkih organizacija“ od 23. aprila. 1932.

LEF (LEV FRONT UMJETNOSTI) je književna grupa nastala krajem 1922. u Moskvi i postojala do 1929. Na čelu LEF-a bio je V. Majakovski. Članovi grupe bili su pisci i teoretičari umetnosti N. Asejev, S. Tretjakov, V. Kamenski, B. Pasternak (raskinuo sa Lefom 1927), A. Kručenih, P. Neznakmov, O. Brik, B. Arvatov, N. Čužak (Nasimovič), S. Kirsanov (počeo u Jugo-Lefeu, sa centrom u Odesi), V. Percov, umetnici konstruktivisti A. Rodčenko, V. Stepanova, A. Lavinski i drugi.

Lef je, prema njegovim kreatorima, nova faza u razvoju futurizma. („Lef je udruženje radnika lijevog fronta, koji svoju liniju vode od starih futurista“, V. Majakovski; „Mi, „Lefs“, vodimo porijeklo od „Šamar u lice ukusu javnosti“, S. Tretjakov; „Mi smo futuristi,“ O. Brick.) Teoretičari Lefa su tvrdili da futurizam nije samo izvesna umetnička škola, već društveni pokret. „Žuti sako“ se smatrao jedinstvenom metodom borbe protiv buržoaskog života. Futuristički zahtjevi za revolucijom u umjetničkoj formi nisu zamišljeni kao promjena iz jednog književnog sistema u drugi, već kao dio društvene borbe futurista. „Udarac estetskom ukusu bio je samo detalj opšte planiranog udara na svakodnevni život... Propaganda novog čoveka, u suštini, jedini je sadržaj dela futurista“ (S. Tretjakov). Najvatreniji pristalice futurizma direktno su ga povezivali s marksizmom. „Futurizam (revolucionarna umjetnost), baš kao i marksizam (revolucionarna nauka), po svojoj prirodi ima za cilj da hrani revoluciju“, tvrdi N. Gorlov, jedan od Lefovih teoretičara. Nakon oktobra 1917. futuristi su revidirali svoj “inventar”: izbacili su “žute jakne”, zastrašujuće maske – sve što je bilo osmišljeno da šokira staro, “loše” društvo. Autori slogana “stati na bloku riječi “mi” u moru zvižduka i ogorčenja” sada izjavljuju da će svoje “malo “mi” rado rastvoriti u ogromnom “mi” komunizma.”

“Umjetnost je kršenje obrasca”, tako su futuristi shvatili suštinu umjetnosti prije revolucije. U Lefovo vrijeme ispada da je poenta bila u tome da je „šablon“, „močvara“ bila predrevolucionarna stvarnost, koju je trebalo „kršiti“ na svaki mogući način. Sada, nakon oktobra, “praktična stvarnost” je postala “vječno teče, mijenja se”. Tako je, vjerovali su Lefovi teoretičari, uništena vjekovna linija između umjetnosti i stvarnosti. Sada je moguća fundamentalno nova umjetnost - "umjetnost izgradnje života". „Sam praktični život mora biti obojen umetnošću“, kaže jedan od vodećih Lefinih teoretičara, S. Tretjakov. Slikarstvo "nije slika, već cjelina slikovnog dizajna svakodnevnog života", pozorište bi trebalo da se pretvori u "režijski početak svakodnevice" (koncept je prilično nejasan, ali Lefovi, kao i futuristi, malo brinu jasnoća i pristupačnost prezentacije), književnost – da se bilo koji govorni čin učini kao umjetničko djelo. Rastvorivši se u praktičnom životu, umjetnost će ukinuti podjelu društva na stvaraoce i potrošače. „Mase se radosno i slobodno kreću u kreativni proces“, unapred se raduje N. Chuzhak.

Čak su i najortodoksniji lefisti smatrali teoriju “izgradnje života umjetnosti” kao maksimalni program. Minimalni predloženi program bio je „umetnost – pravljenje stvari“ ili na drugi način „industrijska umetnost“. Nemoguće je precizno definisati ovaj pojam. Svi levi su to shvatili na svoj način. Međutim, riječ “proizvodnja” uz riječ “umjetnost” zagrijala je svačija srca. (I ne samo Lefovci, gotovo sva službena estetika prvih postrevolucionarnih godina povezivala je dalji razvoj umjetnosti s razvojem proizvodnje). Približavanje proizvodnji, pronalaženje svog mjesta “u radnim redovima” je jedna strana stvari. Ništa manje, a možda i važnije, bilo je nešto drugo: “produktivna umjetnost” je racionalna umjetnost, stvara se ne inspiracijom, već “prema crtežima, poslovno i suhoparno”. Lefova „književna“ terminologija je sama po sebi indikativna: ne „stvarati“, već „činiti“ (Kako napraviti poeziju je naslov poznatog članka V. Majakovskog), ne „stvarati“, već „obraditi reči“, ne „ umjetničko djelo“, već “obrađen materijal”, ne “pjesnik” ili “umjetnik”, već “majstor”. Konačno, “industrijska umjetnost” je strana takvom reliktu buržoaske umjetnosti kao što je psihologizam (po Lefovovoj terminologiji, “psihologija”). „Čovek nam je vredan ne zbog onoga što doživljava, već zbog onoga što radi“, napisao je O. Brik.

U Lefovom okruženju rođen je još jedan, mnogo rašireniji termin - "društveni poredak", koji su ubrzo usvojili mnogi kritičari i književnici 1920-ih. Ovaj koncept je namjerno suprotstavljen "idealističkoj" ideji umjetnikove slobodne volje. (Mi nismo sveštenici-kreatori, već glavni izvršioci društvenog poretka). Naravno, Lefovi, „radnici levičarske revolucionarne umetnosti“, pozivali su na ispunjenje „društvenog poretka“ proletarijata.

Ako je umjetnik samo glavni izvršilac “društvenog poretka” određene klase određene epohe, onda je, naravno, umjetnost prošlih epoha vlasništvo prošlosti. Osim toga, prema Lefovim teoretičarima, sva stara umjetnost se bavila „odrazom svakodnevnog života“, dok je revolucionarna umjetnost bila osmišljena da transformira život. „Proletarijat ne može i neće obnoviti umetničke forme koje su služile kao organsko oruđe zastarelih istorijskih društvenih sistema“, ponosno je izjavio B. Arvatov.

Na prvi pogled, takve teorije diktira futuristička prošlost Lefovih sa njihovim pozivima da Puškina zbace s broda modernosti. No, pitanje revalorizacije klasičnog naslijeđa nisu postavljale samo “lijeve” kulturne ličnosti, rasprava o odnosu prema klasicima u periodici 20-ih praktički nije prestajala. "Novo vrijeme - nove pjesme" - ova izreka je postala glavni kreativni princip mnogih Sovjetski pisci. A Lefovi su voljeli svoje vrijeme i na sve moguće načine nastojali da budu korisni i neophodni.

Upravo je ta želja iznjedrila teoriju izgradnje života umjetnosti, osmišljenu da proširi obim tradicionalnog umjetničkog stvaralaštva. Ali njena stvarna oličenja – „umetnost proizvodnje“ (bilo da se pod tim pojmom podrazumeva primenjena umetnost: plakati, propaganda itd., ili kao proces „stvaranja stvari“) i „društveni poredak“, naprotiv, neizmerno sužavaju mogućnosti. i ciljevima umetnosti. Ovo je paradoksalna sudbina gotovo svih Lefovih teorija.

Krajem 20-ih godina, teorija „umjetnosti izgradnje života“ je gotovo zaboravljena, a zamijenila ju je teorija „književnosti činjenica“. Istina, Lefovi su stalno isticali da “književnost činjenica” uopće nije teorija, već stvarno postojeći fenomen koji oni podržavaju. (I bilo je istine u ovome).

Umjetnost svakako deformiše stvarni „materijal“, dok „danas karakteriše interesovanje za materijal, i za materijal dat u svom najsirovom obliku“. Lefovi su pozvali na zakopavanje parcele i zamjenu "montažom činjenica". Heroji književno djelo moraju postojati stvarni ljudi, a ne slike koje je autor izmislio. Žanrovi poput romana, novele, novele su beznadežno zastarjeli i ne mogu se koristiti u izgradnji nove socijalističke kulture. Treba ih zamijeniti esejem, novinskim feljtonom, „ljudskim dokumentom“. Općenito, riječ "književnost" u teoriji "književnosti činjenica" je čisto uvjetna; u stvari, većina Lefovih teoretičara predlagala je zamjenu književnosti novinarstvom. “Mi nismo za književnost činjenica kao estetski žanr... već za književnost činjenica kao metodu utilitarnog novinarskog rada na današnjim problemima.” (S. Tretjakov). Umjetnost čovjeka „oduševljava“ i „zamućuje“, a „književnost činjenica“ informiše i obrazuje.

Utopijski pozivi da se bilo koji govorni čin pretvori u umjetnost sada su zamijenjeni utilitarnim brigama o jeziku novina. Umjesto pozdrava konstruktivistima (konstruktivizam je, kako su Lefs tvrdili ranih 20-ih, trebao zamijeniti štafelajno slikarstvo), postoje “himne” fotografiji. Nedavni vjesnici rastakanja umjetnosti u život sada jednostavno poriču umjetnost.

Zanimljivo je da pristalice “književnosti činjenica” i fotografije nisu razmišljale o tome šta je “činjenica” i nisu shvatile da je upravo ta “činjenica” iskrivljena ne samo umjetnošću, već bilo kojim semiotičkim sistemom (uključujući jezik, pa čak i fotografija). Općenito, Lefovci su jako voljeli teoretizirati, ali se nisu preopteretili poznavanjem istinski naučnih teorija (na kraju krajeva, svi su bili proglašeni „buržoaskim“).

“Radnici” “lijevog fronta” (baš kao i “radnici” Proletkulta i drugih “frontova” s kojima su stalno polemizirali) vjerovali su da je moguće natjerati umjetnost da napusti historijski ustaljene žanrove gotovo istim metodama koje su prisiljavale kapitalisti da se odreknu privatne svojine. Ako u društvu postoji „diktatura proletarijata“, onda u umetnosti, tvrdili su Lefovi, mora postojati „diktatura ukusa“.

Italijanski futuristi su svojevremeno govorili o umjetnosti zasnovanoj na diktaturi. Sanjali su o novoj umjetnosti, ali su stvorili ideologiju koja je služila fašizmu. „Iskoristili smo određene slogane italijanskog futurizma i ostali im vjerni do danas“, priznaje O. Brik 1927. godine. Kao slogan koji je dobro koristiti, navodi Marinettijevu izjavu: „... želimo pohvaliti ofanzivni pokret, grozničava nesanica, gimnastički korak, opasan skok, šamar i udarac.

Institut za umjetničku kulturu (1920--24), istraživačka organizacija u oblasti umjetnosti i stvaralačko udruženje slikara, grafičara, vajara, arhitekata i likovnih kritičara. Organiziran u Moskvi u martu 1920. pod odjelom IsoNarkomprosa. Imao je povelju i program.

Tokom postojanja, opšti pravac rada i organizaciona struktura su više puta menjani, sastav i rukovodstvo su ažurirani. I. je bio svojevrsni diskusioni klub i teorijski centar. Njegovo djelovanje se u početku odvijalo pod utjecajem “ljevičarskih” trendova u prikazu i umjetnosti (neobjektivnost, itd.); Postavljen je zadatak proučavanje formalnih sredstava različitih vrsta umjetnosti (muzika, slikarstvo, skulptura itd.) i karakteristike njihovog utjecaja na gledatelja (program V. V. Kandinskog), 1920.). Godine 1921. u Indiji je došlo do podjele između pristalica ovog formalnog programa i onih koji su nastojali primijeniti rezultate eksperimenata na polju umjetničkog stvaralaštva u svakodnevnim praktičnim aktivnostima. Od 1921. I. se, razvijajući Lefove ideje, bavio teorijskim razvojem problema konstruktivizma i industrijske umjetnosti, provodio eksperimentalni rad u oblasti umjetničkog dizajna i učestvovao u pripremi Vkhutemas kurikuluma.