Analizirajte fragment drevne grčke tragedije. Glavne vrijednosti grčke tragedije i zašto publika ne bi trebala plakati. Starogrčka tragedija. Sofoklo i Euripid
Karakterističan primjer Sofoklove dramaturgije može poslužiti kao njegova tragedija "Antigona" (oko 442.
pitanje je bilo relevantno: branioci polisnih tradicija smatrali su „nepisane zakone“ za „božanski utvrđene“ i nepovredivi, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Atinska demokratija, konzervativna u vjerskim pitanjima, također je zahtijevala poštovanje “nepisanih zakona”.
hor ne igra značajnu ulogu u Antigoni; njegove pjesme, međutim, nisu odvojene od toka radnje i manje-više su u susjedstvu sa situacijama drame. Posebno je zanimljiv prvi stasim u kojem se veliča moć i domišljatost ljudskog uma, osvajanjem prirode i organizovanjem drustveni zivot. refren se završava upozorenjem: moć razuma privlači čovjeka i na dobro i na zlo; stoga treba slijediti tradicionalnu etiku. Ova pjesma hora, izuzetno svojstvena cjelokupnom Sofoklovom svjetonazoru, predstavlja, takoreći, autorov komentar tragedije, objašnjavajući pjesnikov stav o pitanju sukoba „božanskog“ i ljudskog zakona.
Kako je riješen sukob Antigone i Kreonta? Prikazujući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Zanimljivo je da Sofokle posvećuje veliku pažnju ženske slike. Za njega je žena, ravnopravno sa muškarcem, predstavnik plemenitog čovječanstva.
junaci “Antigone” su ljudi sa izraženom individualnošću, a njihovo ponašanje u potpunosti je određeno njihovim ličnim kvalitetima. Sofokle karakteriše glavnu karaktera pokazujući svoje ponašanje u sukobu o suštinskom pitanju polisne etike. u odnosu Antigone i Ismene prema dužnosti sestre, individualni karakter svake od ovih figura otkriva se u načinu na koji Kreont razumije i ispunjava svoje dužnosti kao vladara.
Prikazujući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. smrt Antigone i nesrećna sudbina Kreonta su posledice njihovog jednostranog ponašanja. Tako je Hegel shvatio "antigonu". prema drugom tumačenju tragedije, Sofokle je u potpunosti na strani Antigone; junakinja svjesno bira put koji je vodi u smrt, a pjesnik odobrava taj izbor, pokazujući kako Antigonina smrt postaje njena pobjeda i povlači Kreontov poraz. Ovo najnovije tumačenje u skladu sa Sofoklovim pogledom na svet. Sofokle, uprkos činjenici da je bio Protagorin prijatelj, u tragediji „Antigona“ govori protiv kvarnog uticaja Protagorinog učenja i pokušava da upozori atenske građane. Sofokle je pokazao nastanak i razvoj Kreontovih grešaka, razotkrivši na kraju svu njegovu nedosljednost. Kreont je dobio vrhovnu vlast u gradu od bogova i ljudi. Kreont svoj zakon smatra izrazom volje države (otuda teza - "čovek je mjera svih stvari"). Greška vladara Kreonta bila je u tome što je pogrešno shvatio svoja prava i precijenio svoje sposobnosti. Antigona je prva koja je progovorila protiv njega; Haemon ga pokušava spriječiti da učini pogrešan korak.
Odgovor postavio: Gost
ptica soko-ptica sunca; nosio naziv - sura
Odgovor postavio: Gost
1. Da bi privukao nove pristalice, Pugačeve, na svoju stranu, poslao je „divna pisma“. u njima je obećao da će sve učesnike pokreta učiniti slobodnim kozacima, njihovu zemlju, zemlje, "krst" i "bradu", bilje, olovo, barut, oslobodiće komplete za regrutaciju, visoke poreze, pozivati na pogubljenje zemljoposednika i mito -preuzimanje sudija. nadao se da će zbaciti Katarinu sa trona, da zauzme „očev presto“, na kome će biti njihov „seljački“ kralj za narod.
2. Seljački rat koji je vodio E. Pugačov postao je najveći narodni ustanak u Rusiji kroz istoriju. Seljački rat nije ništa promijenio na bolje u situaciji seljaštva, autohtonih naroda Volge i Urala i kozaka. Samo su neke rudarske fabrike na Uralu preduzele mere za povećanje plata i poboljšanje uslova rada za radnike. ali seljački rat koji je vodio E. Pugačov, koji je potresao Katarinino carstvo ||, primorao je vlasti da traže rješenja seljačko pitanje, koji ostaje najvažniji u životu Rusije.
3. Faza 1: 17. septembar 1773 Opsada Orenburga trajala je 6 mjeseci i nije donijela uspjeh pobunjenicima.
Faza 2: od aprila do jula 1774. Pugačov je poveo svoju vojsku do Kazana. jula 1774 uspeo je da zauzme periferiju grada. Ali Kremlj s ukopanim ostacima carskog garnizona nije mogao biti zauzet - carske trupe predvođene Mikhelsonom došle su u napad na opkoljene.
Faza 3: pokušava privući seljake na svoju stranu, Pugačov 3. jula 1774. izdao manifest u kojem ih je oslobodio kmetstva i poreza. da popuni svoju vojsku, pojurio je na jug. Pugačov je prišao Caricinu, ali nije mogao da ga preuzme i bio je poražen. prešavši sa ostacima vojske na lijevu obalu Volge, Pugačov 12. septembra 1774. je kozačka elita zarobila i predala Mihelsonu, koja je na taj način htela sebi da kupi oprost zbog učešća u seljačkom ratu. Uprkos Pugačovljevom porazu, seljački ustanci su ugušeni godinu dana kasnije.
4. 1773-1775 ustanak pod vodstvom E. Pugačeva.
1773 E. Pugačevo proglašenje za cara Petra |||.
Odgovor postavio: Gost
početkom trećeg milenijuma pre nove ere. U Egiptu su naučili da prave gotovo pravi papir - papirus. u poređenju sa glinenim tabletama, ovo je bio veliki napredak. papirus je napravljen od istoimene biljke, koja se smatrala kraljevskom, jer je personificirala boga Ra.
nedostaci papirusa: vremenom potamni i lomi.
a Egipćani su takođe zabranili izvoz papirusa u inostranstvo.
16. Starogrčka tragedija. Sofokle i Euripid.
Tragedija. Tragedija dolazi od ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija nosili su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje su prikazivale Dionisove pratioce – satire. Za vrijeme Velike i Male Dionizije održavale su se ritualne predstave. Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali onda su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druga mitska bića ili ljude, zavisno od sadržaja predstave.
Poreklo i suština. Tragedija je nastala zbog svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njeni junaci su postali snažne ličnosti, obdareni karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija uvijek je oslikavala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboke moralne patnje. Nije bilo mjesta šali ili smijehu.
Sistem. Tragedija počinje (deklamacijskim) prologom, nakon čega slijedi ulazak hora sa pjesmom (parod), zatim epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasim), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u žanru komosa) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta bitno je ograničilo razvoj dramskih elemenata na račun epskih, karakterističnih za evoluciju roda. Određeni broj događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz narušio jedinstvo, mogao se izvesti samo gledaocu. Takozvani “glasnici” su pričali šta se dešava van scene.
Na grčku tragediju veliki je uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge legende. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramski pisci (oni su i melurzi, pošto je pesme i muziku pisala ista osoba - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u određene dijelove tragedije, vidi starogrčki jezik). Tragedija je svoj najveći procvat doživjela u 5. vijeku. BC e. u djelima tri atinska pjesnika: Sofokla i Euripida.
Sofokle U Sofoklovim tragedijama glavni nije vanjski tok događaja, već unutrašnja muka junaka. Opšte značenje Sofokle obično odmah objašnjava zaplet. Spoljni ishod njegove zavere je skoro uvek lako predvideti. Sofokle pažljivo izbjegava komplicirane komplikacije i iznenađenja. Njegova glavna karakteristika je sklonost da prikaže ljude sa svim njihovim inherentnim slabostima, oklijevanja, grešaka, a ponekad i zločina. Sofoklovi likovi nisu opšta apstraktna oličenja određenih poroka, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima sjajnu ličnost. Sofokle gotovo lišava legendarne junake njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremaju svojstva njihovih karaktera i okolnosti, ali one su uvijek odmazda za krivicu samog junaka, kao u Ajaxu, ili njegovih predaka, kao u Edipu kralju i Antigoni. U skladu sa atinskom sklonošću dijalektici, Sofoklove tragedije se razvijaju u verbalnom nadmetanju između dva protivnika. Pomaže gledaocu da postane svjesniji da li je u pravu ili ne. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu centar drama. Scene ispunjene dubokim patosom, a istovremeno lišene euripidske pompoznosti i retorike nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci doživljavaju teške duševne tjeskobe, ali pozitivni likovi čak iu njima zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.
« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" pripada tebanskom ciklusu i direktan je nastavak priče o ratu "Sedmorice protiv Tebe" i dvoboju Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz dužne počasti, a tijelo Polineike, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zabranio je sahraniti, prijeteći smrću nepokornima. Sestra žrtava, Antigona, prekršila je zabranu i sahranila političara. Sofokle je ovaj zaplet razvio iz ugla sukoba između ljudskih zakona i „nepisanih zakona“ religije i morala. Pitanje je bilo relevantno: branitelji polisnih tradicija smatrali su „nepisane zakone“ za „božanski ustanovljene“ i nepovredivi, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Konzervativna u vjerskim pitanjima, atinska demokratija je također zahtijevala poštovanje “nepisanih zakona”. Prolog Antigone sadrži i još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla – suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljiva Antigona je u suprotnosti sa plahom Ismenom, koja saosjeća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje da glumi s njom. Antigona sprovodi svoj plan u delo; ona prekriva Polineiceovo tijelo tankim slojem zemlje, odnosno vrši simboličnu "" sahranu, koja je, prema grčkim idejama, bila dovoljna da smiri dušu pokojnika. Tumačenje Sofoklove Antigone ostalo je dugi niz godina u pravcu koji je odredio Hegel; toga se još uvijek pridržavaju mnogi ugledni istraživači3. Kao što je poznato, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koje krvno srodne veze postavljaju pred osobu: Antigona, koja se usudi da sahrani svog brata uprkos kraljevskom dekretu, umire u neravnopravnom bori sa principom državnosti, ali kralj Kreont, koji ga personifikuje, takođe gubi u ovom sukobu jedinog sina i ženu, došavši do kraja tragedije slomljene i razorene. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagoslov (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj podnio na oltaru državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da se ponekad smatra glavnim junakom tragedije, koji navodno s takvom nepromišljenom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove “Antigone” i zamisliti kako je zvučao u specifičnom istorijskom okruženju antičke Atine kasnih 40-ih godina 5. stoljeća prije Krista. e., tako da Hegelovo tumačenje gubi svu moć dokaza.
Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom istorijskom situacijom u Atini 40-ih godina 5. veka p.n.e. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost modernih koncepata državnog i individualnog morala na ovu tragediju. U Antigoni nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na osnovu božanskog. U Antigoni nema sukoba između države i porodice, jer je za Sofokla dužnost države bila da štiti prirodna prava porodice, a nijedna grčka država nije zabranila građanima da sahranjuju svoje rođake. Antigona otkriva sukob između prirodnog, božanskog i stoga istinski državnog zakona i pojedinca koji preuzima na sebe hrabrost da predstavlja državu suprotno prirodnom i božanskom pravu. Ko ima prednost u ovom sukobu? U svakom slučaju, ne Kreont, uprkos želji brojnih istraživača da ga učine pravim junakom tragedije; Kreontov konačni moralni slom svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. Ali možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, sama u neuzvraćenom herojstvu i neslavno okončavši svoj život u mračnoj tamnici? Ovdje treba pobliže pogledati koje mjesto zauzima njena slika u tragediji i na koji način je nastala. U kvantitativnom smislu, Antigonina uloga je vrlo mala - svega oko dvjesto stihova, gotovo dva puta manje od Kreontove. Osim toga, cijela posljednja trećina tragedije, koja radnju dovodi do raspleta, događa se bez njenog učešća. Uz sve to, Sofokle ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već mu ulijeva duboku simpatiju prema djevojci i divljenje njenoj posvećenosti, nefleksibilnosti i neustrašivosti pred smrću. Antigonine neobično iskrene, duboko dirljive pritužbe zauzimaju veoma važno mjesto u strukturi tragedije. Prije svega, lišavaju njenu sliku bilo kakvog dašaka žrtvenog asketizma koji bi mogao proizaći iz prvih scena u kojima tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledaocem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone zasićenija takvim senzacijama, to je upečatljivija njena nepokolebljiva odanost moralnoj dužnosti. Sofokle sasvim svjesno i namjerno stvara atmosferu imaginarne usamljenosti oko svoje junakinje, jer se u takvom okruženju njena herojska priroda u potpunosti manifestira. Naravno, nije uzalud Sofokle natjerao svoju junakinju da umre, uprkos njenoj očiglednoj moralnoj ispravnosti - vidio je kakvu prijetnju atinskoj demokraciji, koja je stimulirala sveobuhvatni razvoj pojedinca, istovremeno nosi hipertrofirano ja -odlučnost ove individue u njenoj želji da potčini prirodna prava čovjeka. Međutim, Sofoklu se nije sve u ovim zakonima činilo potpuno objašnjivim, a najbolji dokaz za to je problematičnost ljudskog znanja, koja se javlja već u Antigoni. Sofokle je u svojoj čuvenoj “himni čovjeku” svrstao “misao brzu kao vjetar” (phronema) među najveća dostignuća ljudskog roda (353-355), pridruživši se svom prethodniku Eshilu u procjeni sposobnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov stav prema ubijenim Polineicama u jasnoj je suprotnosti s općepoznatim moralnim normama), onda je s Antigonom situacija složenija. Kao i Jemena na početku tragedije, tako kasnije Kreont i hor smatraju njen čin znakom nepromišljenosti22, a Antigona je svjesna da se njeno ponašanje može posmatrati upravo na taj način (95, upor. 557). Suština problema formulisana je u dvostihu kojim se završava Antigonin prvi monolog: iako se Kreontu njen čin čini glupim, čini se da optužba za glupost dolazi od budale (469 i dalje). Završetak tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća za svoju glupost, a podvigu djevojke moramo dati punu mjeru herojske "razumnosti", budući da se njeno ponašanje poklapa s objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. Ali pošto Antigoni nije dodeljena slava već smrt zbog vernosti ovom zakonu, ona mora da dovede u pitanje razumnost takvog ishoda. „Koji sam zakon bogova prekršio? - pita se zato Antigona: "Zašto bih ja, nesrećniče, i dalje gledala u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam pobožnim postupanjem zaradila optužbu za bezbožništvo?" (921-924). „Vidite, starešine Tebe... šta ja trpim - i od takve osobe! - iako sam pobožno poštovao nebo.” Za Eshilovog junaka pobožnost je garantovala konačni trijumf, za Antigona ona vodi u sramnu smrt; subjektivna "razumnost" ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - nastaje kontradikcija između ljudskog i božanskog razuma, čije se rješavanje postiže po cijenu samožrtvovanja herojske individualnosti Euripid. (480 pne – 406 pne). Gotovo sve sačuvane Euripidove drame nastale su tokom Peloponeskog rata (431–404. pne) između Atine i Sparte, koji je imao ogroman uticaj na sve aspekte života u staroj Heladi. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-patriotski motivi, neprijateljski odnos prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza vjerske svijesti povezana s brzim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan Euripidov odnos prema mitologiji: mit postaje za pisca samo materijal za razmišljanje. savremenih događaja; dopušta sebi da mijenja ne samo manje detalje klasične mitologije, već i da daje neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (na primjer, u Ifigeniji u Taurisu, ljudske žrtve se objašnjavaju okrutnim običajima varvara). Bogovi u Euripidovim djelima često se pojavljuju okrutniji, podmukli i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul, itd.). Upravo zbog toga je tehnika „dues ex machina“ („Bog iz mašine“) postala toliko raširena u dramaturgiji Euripida, kada na kraju djela iznenada pojavivši se Bog brzo dijeli pravdu. U Euripidovoj interpretaciji, božanska providnost teško da bi mogla svjesno brinuti o obnovi pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbijanje kod većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih karaktera. Euripid je, kako je Aristotel primetio u svojoj Poetici, izveo ljude na scenu onakvima kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje, nemaju nimalo integriteta, njihovi karakteri su složeni i kontradiktorni, a visoka osjećanja, strasti, misli usko su isprepleteni s niskim. To je tragičnim likovima Euripida dalo svestranost, izazivajući složenu paletu osjećaja u publici - od empatije do užasa. Proširujući paletu pozorišnih i likovnih sredstava, široko je koristio svakodnevni vokabular; uz hor, pojačao je glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodije je u kazališnu upotrebu uveo Sofokle, ali široka upotreba ove tehnike povezana je s imenom Euripida. Sukob suprotstavljenih pozicija likova u tzv. Euripid je zaoštravao agone (verbalno nadmetanje likova) upotrebom stihomitije, tj. razmjena pjesama između učesnika u dijalogu.
Medea. Slika osobe koja pati je najkarakterističnija karakteristika Euripidovog djela. I sam čovjek sadrži sile koje ga mogu gurnuti u ponor patnje. Takva osoba je, posebno, Medeja - junakinja istoimene tragedije, postavljene 431. godine. Čarobnica Medeja, ćerka kolhidskog kralja, zaljubila se u Jasona, koji je stigao u Kolhidu, i obezbedila mu neprocjenjivu pomoć, učeći ga da savlada sve prepreke i dobije Zlatno runo. Žrtvovala je svoju domovinu, djevojačku čast i dobro ime Jasonu; Teža Medeja sada doživljava Jasonovu želju da je ostavi sa dva sina nakon nekoliko godina srećnog porodičnog života i oženi kćerku korintskog kralja, koji takođe naređuje Medeji i deci da odu iz njegove zemlje. Uvrijeđena i napuštena žena smišlja užasan plan: ne samo da uništi svoju suparnicu, već i da ubije vlastitu djecu; na ovaj način može se u potpunosti osvetiti Jasonu. Prva polovina ovog plana ostvaruje se bez većih poteškoća: pošto se navodno pomirila sa svojom situacijom, Medeja, preko svoje djece, šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću natopljenu otrovom. Poklon je dobro prihvaćen, a Medeju sada čeka najteži test - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom u njoj se bori sa majčinskim osećanjima i četiri puta menja svoju odluku sve dok se ne pojavi glasnik sa pretećom porukom: princeza i njen otac su umrli u strašnim mukama od otrova, a gomila ljutih Korinćana hrli na Medeju. kuću da se bavim njom i njenom decom. Sada, kada se dečaci suočavaju sa neposrednom smrću, Medeja konačno odlučuje da počini užasan zločin. Prije nego što se Jason vratio u ljutnji i očaju, Medeja se pojavljuje na magičnoj kočiji koja lebdi u zraku; u krilu majke su leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje završetak tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njene slike. Za razliku od Sofoklovih junaka, koji nikada ne skreću s jednom izabranog puta, Medeja je prikazana u ponovljenim prelazima od bijesnog gnjeva u molbe, od ogorčenja u imaginarnu poniznost, u borbi suprotstavljenih osjećaja i misli. Najdublju tragediju liku Medeje daju i tužna razmišljanja o sudbini žene, čiji je položaj u atinskoj porodici zaista bio nezavidan: pod budnim nadzorom prvo roditelja, a potom i muža, bila je osuđena da ostane samotnjak u ženskoj polovini kuće cijeli život. Osim toga, prilikom vjenčanja, djevojku niko nije pitao o njenim osjećajima: brakove su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji bi bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari, koje ženu stavlja na milost i nemilost strancu, njoj nepoznatoj osobi, koja često nije sklona da se previše opterećuje bračnim vezama.
Da, između onih koji dišu i onih koji misle, Mi žene nismo više nesretne. Mi plaćamo svoje muževe, i to ne jeftino. A ako ga kupiš, onda ti je gospodar, a ne rob... Uostalom, muž, kad mu je ognjište dosadilo, Na stranu ljubavlju srce mu se umiruje, Imaju prijatelje i vršnjake, ali mi moramo gledati u naše oči mrski. Svakodnevna atmosfera Euripidove savremene Atine uticala je i na sliku Jasona, koja je bila daleko od bilo kakve idealizacije. Sebični karijerista, student sofista, koji zna da okrene svaki argument u svoju korist, svoju izdaju ili opravdava upućivanjem na dobrobit djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć koju je jednom primio od Medeje svemoći Kipra. Neobičnu interpretaciju mitološke legende i iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocijenili na potpuno drugačiji način nego naredne generacije gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog perioda pretpostavljala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža koji je prevario nju i njenog rivala. Ali osveta kojoj vlastita djeca postaju žrtve nije se uklapala u estetske norme koje su zahtijevale unutrašnji integritet od tragičnog junaka. Tako je čuvena “Medea” u prvoj produkciji završila tek na trećem mjestu, odnosno, u suštini, bio je promašaj.
17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja drevne civilizacije Intenzivno su se razvijali stočarstvo, poljoprivreda, rudarstvo metala u rudnicima, zanatstvo i trgovina. Patrijarhalna plemenska organizacija društva se raspadala. Rasla je imovinska nejednakost porodica. Plemstvo klana, koje je povećalo svoje bogatstvo široko rasprostranjenom upotrebom robovskog rada, borilo se za vlast. Javni život se brzo odvijao - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura je tokom svog postojanja ostala u zagrljaju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa i rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Naučivši od Feničana umjetnost abecednog pisanja i poboljšajući je uvođenjem slova koja označavaju glasove samoglasnika, Grci su mogli bilježiti i akumulirati istorijske, geografske, astronomske podatke, prikupljati zapažanja o prirodnim pojavama, tehničkim izumima, moralu i običajima ljudi. Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i uređenim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorničkih vještina, sposobnosti uvjeravanja ljudi, doprinoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnog i zanatskog rada, gradskog graditeljstva i vojne umjetnosti sve je više izlazilo iz okvira obrednih i obrednih modela posvećenih mitom. Znakovi civilizacije: *razdvajanje fizičkog i mentalnog rada; *pisanje; *nastanak gradova kao centara kulturnog i privrednog života. Osobine civilizacije: -prisustvo centra sa koncentracijom svih sfera života i njihovo slabljenje na periferiji (kada se urbani stanovnici malih gradova nazivaju „selima“); -etničko jezgro (narod) – in Drevni Rim- Rimljani, u Ancient Greece – Heleni (Grci); -formirani ideološki sistem (religija); -tendencija širenja (geografski, kulturno);gradovi; -jedinstveno informaciono polje sa jezikom i pismom; -formiranje spoljnotrgovinskih odnosa i zona uticaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Karakteristike antičke civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj žitarica, grožđa i maslina bez umjetnog navodnjavanja. 2) Pojavili su se odnosi privatnog vlasništva, dominacija privatne robne proizvodnje, prvenstveno orijentisane na tržište. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritoriju uz njega. Polis su bile prve republike u istoriji čitavog čovečanstva.U polisnoj zajednici dominirao je drevni oblik vlasništva nad zemljom, koristili su ga oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. Prema sistemu politike, gomilanje je bilo osuđeno. U većini politika, vrhovni organ vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo da donosi konačne odluke o najvažnijim političkim pitanjima. Polis je predstavljao gotovo potpunu podudarnost političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) U oblasti razvoja materijalne kulture uočena je pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvijaju se zanati, grade se morske luke i nastaju novi gradovi, gradi se pomorski saobraćaj. Periodizacija antičke kulture: 1) Homerovo doba (XI-IX stoljeće prije Krista) Glavni oblik javne kontrole je "kultura srama" - neposredna osuđujuća reakcija ljudi na odstupanje herojevog ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode; čovjek, dok obožava bogove, može i treba racionalno graditi odnose s njima. Homerovsko doba demonstrira konkurenciju (agon) kao normu kulturnog stvaralaštva i postavlja agonističke temelje cjelokupne evropske kulture 2) Arhaično doba (VIII-VI st. pne.) Rezultat novog tipa društvenih odnosa je zakon „nomos“ kao bezlična pravna norma, jednako obavezujuća za sve. Formira se društvo u kojem je svaki punopravni građanin vlasnik i političar, iskazuje privatne interese kroz održavanje javnih, a miroljubive vrline stavljaju u prvi plan. Bogovi štite i podržavaju novi društveni i prirodni poredak (kosmos), u kojem su odnosi regulirani principima kosmičke kompenzacije i mjera i podložni su racionalnom razumijevanju u različitim prirodno-filozofskim sistemima. 3) Klasično doba (5. vek pne) - uspon grčkog genija u svim oblastima kulture - umetnosti, književnosti, filozofije i nauke. Na inicijativu Perikla, Partenon, čuveni hram u čast Atene Bogorodice, podignut je u centru Atine na akropolju. U atinskom pozorištu postavljane su tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, svijest o prednostima zakona nad samovoljom i despotizmom doprinijeli su formiranju ideje o čovjeku kao samostalnoj (autarkičnoj) ličnosti. Pravo dobija karakter racionalne pravne ideje, o kojoj se raspravlja. U Periklovoj eri društveni život služi samorazvoju čovjeka. U isto vrijeme, počeli su se shvaćati problemi ljudskog individualizma, a Grcima je otkriven problem nesvjesnog. 4) Helenističko doba (IV vek pne) primeri grčke kulture proširili su se širom sveta kao rezultat agresivnih pohoda Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, antičke gradske politike izgubile su svoju nekadašnju nezavisnost. Stari Rim je preuzeo kulturnu palicu.Glavna kulturna dostignuća Rima datiraju iz doba carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vladavina.
Ostavio odgovor Guru
Karakterističan primjer Sofoklove dramaturgije može biti njegova tragedija “Antigona” (oko 442.). Pitanje je bilo relevantno: branitelji polisnih tradicija smatrali su „nepisane zakone“ za „božanski ustanovljene“ i nepovredivi, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Konzervativna u vjerskim pitanjima, atinska demokratija je također zahtijevala poštovanje “nepisanih zakona”. Refren nema značajnu ulogu u Antigoni; njegove pjesme, međutim, nisu odvojene od toka radnje i manje-više su u susjedstvu sa situacijama drame. Posebno je zanimljiv prvi stasim, koji veliča moć i domišljatost ljudskog uma u osvajanju prirode i organizovanju društvenog života. Refren se završava upozorenjem: moć razuma privlači čoveka i na dobro i na zlo; stoga treba slijediti tradicionalnu etiku. Ova pjesma hora, izuzetno svojstvena cjelokupnom Sofoklovom svjetonazoru, predstavlja, takoreći, autorov komentar tragedije, objašnjavajući pjesnikov stav o pitanju sukoba „božanskog“ i ljudskog zakona. Kako je riješen sukob Antigone i Kreonta? Oslikavajući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Zanimljivo je da Sofokle veliku pažnju posvećuje ženskim slikama. Za njega je žena, ravnopravno sa muškarcem, predstavnik plemenitog čovječanstva. Junaci Antigone su ljudi sa izraženom individualnošću, a njihovo ponašanje u potpunosti je određeno njihovim ličnim kvalitetima. Sofokle karakteriše glavne likove pokazujući njihovo ponašanje u sukobu oko suštinskog pitanja polisne etike. Stav Antigone i Ismene prema dužnosti njihove sestre, te način na koji Kreont razumije i izvršava svoje dužnosti kao vladara, otkriva individualni karakter svake od ovih figura. Oslikavajući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Smrt Antigone i nesretna Kreontova sudbina su posledice njihovog jednostranog ponašanja. Tako je Hegel shvatio Antigonu. Prema drugom tumačenju tragedije, Sofokle je u potpunosti na strani Antigone; junakinja svjesno bira put koji je vodi u smrt, a pjesnik odobrava taj izbor, pokazujući kako Antigonina smrt postaje njena pobjeda i povlači Kreontov poraz. Ovo posljednje tumačenje je u skladu sa Sofoklovim pogledom na svijet. Sofokle, uprkos činjenici da je bio Protagorin prijatelj, u tragediji „Antigona“ govori protiv kvarnog uticaja Protagorinog učenja i pokušava da upozori atenske građane. Sofokle je pokazao nastanak i razvoj Kreontovih grešaka, razotkrivši na kraju svu njegovu nedosljednost. Kreont je dobio vrhovnu vlast u gradu od bogova i ljudi. Kreont svoj zakon smatra izrazom volje države (otuda teza - "čovek je mjera svih stvari"). Greška vladara Kreonta bila je u tome što je pogrešno shvatio svoja prava i precijenio svoje sposobnosti. Antigona mu se prva suprotstavlja, a Haemon ga pokušava spriječiti da učini pogrešan korak.
Drugi veliki tragični pesnik Atine u 5. veku. - Sofokle (rođen oko 496., umro 406.).
Srednje mesto koje je Sofokle zauzimao u atičkim tragičarima sa tri zvezdice obeleženo je drevnom pričom koja poredi tri pesnika povezujući njihove biografije sa bitkom kod Salamine (480): četrdesetpetogodišnji Eshil je lično učestvovao u odlučujućoj bitku sa Perzijancima, koja je uspostavila pomorsku moć Atine, Sofokle je ovu pobjedu proslavio u muškom horu, a ove godine je rođen Euripid. Omjer starosti odražava omjer era. Ako je Eshil pjesnik rađanja atinske demokratije, onda je Euripid pjesnik njene krize, a Sofokle je i dalje bio pjesnik vrhunca Atine, „periklovog doba“.
Sofoklovo rodno mjesto bio je Kolon, predgrađe Atine. Po poreklu je pripadao imućnim krugovima
Njegovi radovi su doživjeli izuzetan uspjeh: 24 puta je dobio prve nagrade na takmičenjima i nikada se nije našao na njima posljednje mjesto. Sofokle je dovršio delo koje je započeo Eshil o transformaciji tragedije iz lirske kantate u dramu. Težište tragedije konačno je prešlo na prikaz ljudi, njihovih odluka, postupaka i borbi. Sofoklovi junaci uglavnom djeluju potpuno samostalno i određuju svoje ponašanje u odnosu na druge ljude. Sofokle rijetko dovodi bogove na scenu; „nasljedno prokletstvo“ više ne igra ulogu koju joj je pripisivao Eshil.
Problemi koji se tiču Sofokla odnose se na sudbinu pojedinca, a ne na sudbinu porodice. odbacivanje principa trilogije vezane za radnju koja je dominirala Eshilom. Govoreći o tri tragedije, on od svake od njih čini samostalnu umjetničku cjelinu, koja sadrži sve svoje probleme.
Još jedna značajna Sofokleova dramatična inovacija je uključivanje trećeg glumca. Karakterističan primjer Sofoklove dramaturgije može biti njegova tragedija “Antigona” (oko 442.). Pitanje je bilo relevantno: branitelji polisnih tradicija smatrali su „nepisane zakone“ za „božanski ustanovljene“ i nepovredivi, za razliku od promjenjivih zakona ljudi. Konzervativna u vjerskim pitanjima, atinska demokratija je također zahtijevala poštovanje “nepisanih zakona”.
Refren nema značajnu ulogu u Antigoni; njegove pjesme, međutim, nisu odvojene od toka radnje i manje-više su u susjedstvu sa situacijama drame. Posebno je zanimljiv prvi stasim, koji veliča moć i domišljatost ljudskog uma u osvajanju prirode i organizovanju društvenog života. Refren se završava upozorenjem: moć razuma privlači čoveka i na dobro i na zlo; stoga treba slijediti tradicionalnu etiku. Ova pjesma hora, izuzetno svojstvena cjelokupnom Sofoklovom svjetonazoru, predstavlja, takoreći, autorov komentar tragedije, objašnjavajući pjesnikov stav o pitanju sukoba „božanskog“ i ljudskog zakona.
Kako je riješen sukob Antigone i Kreonta? Oslikavajući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Ovaj problem je najjasnije razrađen u tragediji “Kralj Edip”. njegovo interesovanje je usmereno na ličnu Edipovu sudbinu.
Niti jedno djelo antičke drame nije ostavilo tako značajne tragove u istoriji evropske drame kao kralj Edip. "Neohumanizam" XVIII - XIX vijeka. vidio u njemu uzornu antičku tragediju i suprotstavio je, kao „tragediju sudbine“, sa Šekspirovom „tragedijom likova“. S tim u vezi, raširena je ideja da je antička tragedija općenito “tragedija sudbine”. Ovo je veliko pretjerivanje: u atičkoj tragediji problem "sudbine" se razvija relativno rijetko. Ali čak i kod samog Kralja Edipa, gdje se ovaj problem svakako dotiče, on nikako nije doveden do izražaja. Sofokle ne naglašava toliko neizbježnost sudbine koliko promjenjivost sreće i neadekvatnost ljudske mudrosti.
Zanimljivo je da Sofokle veliku pažnju posvećuje ženskim slikama. Za njega je žena, ravnopravno sa muškarcem, predstavnik plemenitog čovječanstva.
Sofoklove tragedije odlikuju se jasnoćom dramske kompozicije. Obično počinju ekspozicijskim scenama u kojima se objašnjava početna pozicija i razvija plan; .ponašanje heroja. U procesu realizacije ovog plana, koji nailazi na razne prepreke, dramska radnja se ili povećava ili usporava sve dok ne dođe do prekretnice, nakon čega, nakon blagog usporavanja, dolazi do katastrofe koja ubrzano dovodi do konačnog raspleta. U prirodnom toku događaja, strogo motivisanom i proisteklom iz karaktera likova, Sofokle vidi skriveno djelovanje božanskih sila koje upravljaju svijetom.
Refren igra samo pomoćnu ulogu u Sofoklu. Njegove pesme su kao lirska pratnja radnji drame, u kojoj on sam više ne učestvuje značajnije.
IN svjetska književnost ušao je kao tvorac brojnih monumentalnih slika
Eshil i Sofokle - tvorci antičke tragedije u svojoj klasična forma. Ova tragedija je uglavnom oslikavala sukobe oko važnih pitanja društvenog života i ljudskog ponašanja. Sukob između očinskog i materinskog prava, države i klana, slobode i despotizma, nepisanog i pisanog prava, suprotnosti pravolinijskog i lukavstva, patnje u ime dužnosti, odnosa subjektivnih namjera osobe i objektivnog značenja njenog radnje - ovo je raspon tema koje pokrivaju najupečatljivije tragedije Eshila i Sofokla.
Sofokle je bio uvjeren da svijetom upravljaju inteligentne božanske sile, na čijoj pozadini tragična patnja dobiva moralni smisao. Božanstva su uzela očigledno ili skriveno učešće u toku drame.
Pitanje br. 16. Moralna i društveno-politička pitanja Sofoklove tragedije „Antigona“. Junaci Antigone su ljudi sa izraženom individualnošću, a njihovo ponašanje u potpunosti je određeno njihovim ličnim kvalitetima. Sofokle karakteriše glavne likove pokazujući njihovo ponašanje u sukobu oko suštinskog pitanja polisne etike. Stav Antigone i Ismene prema dužnosti njihove sestre, te način na koji Kreont razumije i izvršava svoje dužnosti kao vladara, otkriva individualni karakter svake od ovih figura. Oslikavajući veličinu čovjeka, bogatstvo njegovih umnih i moralnih moći, Sofokle istovremeno prikazuje njegovu nemoć, ograničenost ljudskih mogućnosti. Smrt Antigone i nesretna Kreontova sudbina su posledice njihovog jednostranog ponašanja. Tako je Hegel shvatio Antigonu. Prema drugom tumačenju tragedije, Sofokle je u potpunosti na strani Antigone; junakinja svjesno bira put koji je vodi u smrt, a pjesnik odobrava taj izbor, pokazujući kako Antigonina smrt postaje njena pobjeda i povlači Kreontov poraz. Ovo potonje tumačenje više odgovara Sofoklovom svjetonazoru. Sofokle, uprkos činjenici da je bio Protagorin prijatelj, u tragediji „Antigona“ govori protiv kvarnog utjecaja Protagorinog učenja i pokušava upozoriti atenske građane. Sofokle je pokazao nastanak i razvoj Kreontovih grešaka, razotkrivši na kraju svu njegovu nedosljednost. Kreont je dobio vrhovnu vlast u gradu od bogova i ljudi. Kreont svoj zakon smatra izrazom volje države (otuda teza - "čovek je mjera svih stvari"). Greška vladara Kreonta bila je u tome što je pogrešno shvatio svoja prava i precijenio svoje sposobnosti. Antigona mu se prva suprotstavlja, a Haemon ga pokušava spriječiti da učini pogrešan korak. Sa ove tačke gledišta zanimljiv je njegov govor i tragična agonija, tj. verbalna borba, u obliku dijaloga koji predstavlja stihomitiju, brza razmjena primjedbi između junaka
Pitanje br. 17. Slike i kompozicija Sofoklove tragedije "Kralj Edip." U tragediji “Kralj Edip” odvija se istinski ljudska drama, puna psiholoških i društveno-političkih sukoba. U poređenju sa drugim Sofoklovim delima, u „Kralju Edipu” problemu znanja se pridaje neuporedivo više pažnje. " Sofokle suprotstavlja ograničenja ljudskog znanja božanskom sveznanju. Prema Sofoklu, moć bogova nije određena ljudskim mjerama. Borbi protiv bogova Edip daje svoju ogromnu volju i neizmjeran um. Mnogi istraživači „Kralja Edipa" smatraju tragedijom sudbine, u kojoj neodoljiva sila sudbine ništa ne uništava.U slikama bogova koji se suprotstavljaju Edipu, dramaturg je odražavao sve što se nije moglo objasniti u okolnom svijetu i zakonima. ovog svijeta još nisu bili poznati. Prepoznajući božansku predodređenost, protiv koje je čovjek nemoćan, Sofokle pokazuje čovjeka koji teži da izbjegne ono što mu je suđeno. Najstrašniji i najneočekivaniji preokret događa se u sudbini njegovog heroja: čovjek koji je uživao univerzalno poštovanje, poznat po svojoj mudrosti i podvizima, ispostavlja se strašnim zločincem, izvorom nesreće za svoj grad i narod. Pritom, Sofokle Edipa ne opravdava neznanjem ili nenamjernom prirodom svojih zločina. Ovdje je važno istaći primarnu ulogu motiva moralne odgovornosti, koji potiskuje u drugi plan temu sudbine, koju je pjesnik posudio. od drevni mit. Sofokle naglašava da Edip nije žrtva, koja pasivno čeka i prihvata udarce sudbine. Ovo je energična i aktivna osoba koja se bori u ime razuma i pravde. On u ovoj borbi izlazi kao pobednik, dodeljuje sebi kaznu, sam izvršava kaznu i time prevazilazi svoju patnju.Smisao je da nema negativnih likova – čovek ne greši svesno. Ova tragedija je ujedinjena i zatvorena u sebi. Ovo je analitička drama, jer... cela radnja se zasniva na analizi događaja vezanih za prošlost junaka i direktno vezanih za njegovu sadašnjost i budućnost.
Za nas je grčka tragedija čudna i neobična priča, priča o tome vječne teme, ljudske strasti, problemi međuljudskih odnosa, odnosi između čovjeka i sudbine, ljudi i bogova i tako dalje, i tako dalje.
Ovo je sve svakako tačno. Nije slučajno što je grčka tragedija pisana uglavnom na mitološke teme. Za razliku od modernog gledaoca, svaki gledalac grčke tragedije znao je – ili je trebao znati – šta se dešava na sceni. Zapleti se nisu menjali. Istina, Aristotel se već u “Poetici” žalio da su oni malobrojni (ovo je općenito svojstveno obrazovanim ljudima, koji često govore o padu morala i obrazovanja). Zaista, možda već u doba Aristotela - a ovo je 4. vek pre nove ere - nisu svi dobro poznavali zaplete grčkih tragedija i mitova. Ali izvanredno je da sama grčka tradicija kasnije iskupljuje ovo neznanje: kada grčke tragedije počnu da se objavljuju, one se objavljuju uz sažetke, sažetaka zaplet, kojem prethode sami tekstovi. Pretpostavljalo se da će čitalac prvo pročitati o čemu se radi, pa tek onda pročitati tragediju.
Odnosno, grčka tragedija, posebno „Kralj Edip“, je svojevrsna detektivska priča u kojoj savremeni čitalac možda ne zna ko je ubio kralja Laja i ko je kriv za ono što se dešava u gradu. Atinski gledalac je to, naravno, znao. A kad oni koji čitaju grčki to više ne znaju, o tome su unaprijed obaviješteni. To znači da tragediju ne treba čitati da bi se saznalo ko je ubio, ko je kriv i kako će se stvar završiti. To također ukazuje da je riječ o nekim vječnim i vanvremenskim problemima.
Aristotel takođe direktno govori o tome. On kaže da možete, naravno, pisati tragedije na osnovu stvarnih (na primjer, istorijskih) ili izmišljenih tema. (Imajte na umu da ako odaberete istorijska tema, onda svi znaju i kako se završilo, jer je to poznati događaj.) Ali bolje je pisati na mitološke teme, jer se upravo u njima najbolje pokazuje pjesnikovo umijeće. Pjesnik postavlja tradicionalnu radnju na nov način, i to je, očigledno, bila glavna vrijednost i čar grčke tragedije.
Ovdje je vrlo važno nešto reći. Od same riječi „tragedija“ nam se čini da je riječ o strašnom, o teškom, o iskustvima i patnjama čovjeka. Tragedija, po našem shvatanju, mora da se završi loše. I zaista, ako se prisjetimo najpoznatijih grčkih tragedija, na primjer, “Kralj Edip”, “Antigona”, “Medeja”, tamo je sve jako loše, ima mnogo ubistava i patnje. Ali mnoge grčke tragedije završavaju dobro. Na primjer, u Euripidovom Alcestesu svi nisu umrli, već su spašeni. U istom Euripidovom "Jonu" hteli su da ubiju heroja, ali ga nisu ubili, i dobro se završava - porodica se ponovo okuplja. U najvažnijoj i jedinoj potpunoj trilogiji koja je do nas došla, pisanoj na jednoj radnji, u Eshilovoj „Oresteji“, ima mnogo mrtvih, ali se i dobro završava: Orest je oslobođen, u gradu je zavladao mir - čak i, reklo bi se, u svijetu.
Drugim riječima, tragedija ne mora biti o lošem, o tragičnom (in moderno značenje ovu reč) stanje sveta.
O tome svjedoči izvanredna priča kojom počinje grčka tragedija. Imamo priču o jednom od grčkih tragičara, Frinihu, koji je živio prije tri velika tragičara, Eshila, Sofokla i Euripida. Tragediju je zasnovao na poznatom istorijskom zapletu - zauzimanju Mileta. Ovo je priča o tome kako su Perzijanci zauzeli grčki grad. Za tadašnje Grke to je bila veoma bolna tema - svi su umrli. Tragedija do nas nije stigla, ali kažu da je publika u pozorištu plakala. Grčko pozorište u Atini bilo je praktično stadion, primalo je, prema različitim procjenama, od deset do trideset hiljada gledalaca. I sve ove hiljade su plakale. Sa naše tačke gledišta, ovo je prava tragedija. Upravo to je efekat koji treba postići. Ali tragičar je zbog toga kažnjen i uklonjen sa takmičenja. Publika ne treba da plače dok gleda grčku tragediju.
U stvarnosti su morali steći neko dodatno iskustvo, ali ne traumatično. Morali su nešto naučiti – ali ne radi se o stvarnom znanju, jer su već znali zaplet. Morali su steći neku vrstu emocionalnog iskustva. Aristotel će to kasnije nazvati misterioznom riječju „katarza“, koja je ušla u naš leksikon i koja se danas iz raznih razloga, prikladno i neprimjereno koristi. Barem sada sigurno znamo da katarza nije kada svi plaču; naprotiv, kada svi plaču, sa grčke tačke gledišta, ovo je loše.
Shodno tome, tragedija se tumačila kao nešto što svakom čovjeku daje neko znanje, iskustvo, iskustvo, a on je to iskustvo morao shvatiti – odnosno intelektualno iskustvo. I to je cijenjeno u masovnoj svijesti, jer odluku o tome ko je bolji: Eshil, Sofokle ili Euripid nisu donijeli profesionalni kritičari, koji su tek počeli da se pojavljuju u 5. vijeku, već obični gledaoci, izabrani ždrijebom.
A pitanje šta je grčka tragedija zapravo prenijela, kakvo je iskustvo trebala prenijeti svom gledaocu, jedno je od najzanimljivijih pitanja.
I tu se neizbežno postavlja pitanje odnosa tragedije i okolnog sveta, sveta Atine u 5. veku.
Naravno, tragedija je uvijek posvećena određenim uobičajeni problemi, koji se ponavljaju u gotovo svakoj tragediji. Na primjer, mnoge grčke tragedije posvećene su odnosu između svojih i tuđih: kako se treba odnositi prema bližnjima i dalekima? Kako se čovjek postavlja u svijet?
Na primjer, jedna od najsnažnijih tragedija na ovu temu je Sofoklova tragedija “Antigona”, gdje se sučeljavaju dva svijeta, svijet Antigone, koja želi sahraniti svog ubijenog brata, i svijet kralja Tebe, Kreonta, koji ne želi da sahrani Antigoninog brata - i, inače, njegovog rođaka, - jer se protivio svom rodnom gradu. Obje istine, istina Kreonta i istina Antigona, afirmirane su u tragediji gotovo istim terminima: trebamo pomoći svojima, prijateljima, voljenima - i oduprijeti se strancima, neprijateljima, drugima. Ali samo za Antigonu je sopstvena porodica i zato se mora sahraniti brat. Ali za Kreonta, njegov vlastiti narod je grad i, shodno tome, njegov neprijatelj mora biti kažnjen.
Takve vječiti problemi nastaju u svakoj tragediji i u određenoj mjeri su njihova kvintesencija. Međutim, postoji i druga, ništa manje važna komponenta tragedije - i možda čak i važnija, s obzirom na mjesto koje je tragedija zauzimala u gradu i kako je bila povezana s funkcioniranjem atinske demokratije.
Odlazak u pozorište je bila građanska dužnost koju je finansirala država: ljudi su bili plaćeni iz posebnog budžeta da to rade. Jedan atinski govornik je rekao da je ovaj pozorišni novac lepak demokratije. Odnosno, demokratiju održava pozorište, tamo Atinjani stiču iskustvo demokratije.
Platon je govorio o istoj stvari, ali sa suprotne pozicije. Ispostavilo se da je skoro sva atinska demokratija njegovog vremena, koja mu se nije baš dopala, dolazi iz pozorišta. Rekao je: bilo bi lepo da u pozorištu sede samo upućeni ljudi, ali Bog zna ko tamo sedi. Oni viču, iznose svoje mišljenje i kao rezultat, umjesto suptilnog znanja, u pozorištima vlada „teatrokratija“. I bilo bi lijepo da to ostane u pozorištu - ali to je prebačeno u grad, a sada u gradu imamo i pozorište. Platon očito aludira na demokratiju – kao što u pozorištu svako može izraziti svoje mišljenje o tragediji, tako i u gradu svako (to jest, u stvari, svaki građanin Atine) može izraziti svoje mišljenje o poretku stvari u državi.
A taj odnos između tragedije i grada – kako bismo sada rekli, tragedije i politike – možda je i najvažnija stvar koju je gledalac uočio. Svaka grčka tragedija, bez obzira na zaplet, tragedija je Atene.
Navest ću samo jedan primjer. Ovo je tragedija "Persijanci", posvećena pobjedi Atine nad Perzijancima.
U “Perzijancima” se afirmiše slika Atine, koja će potom, kao neka vrsta atinskog mita, proći kroz čitav 5. vek i opstati do našeg vremena – a potvrđuje se rečima Perzijanaca, neprijatelja; nema Atinjana na sceni. Atina je bogat grad, u kojem prevladavaju ideali slobode, kojom se mudro vlada, koja je jaka na moru (pošto se flota uvijek osjećala kao glavna snaga Atine, u ovoj tragediji glavna pobjeda Grka nad Perzijancima je pomorska pobjeda, pobjeda kod Salamine, izvojevana uglavnom zahvaljujući atinskoj floti; iako su u stvarnosti Atinjani izvojevali nekoliko pobjeda, a pobjede na kopnu nisu bile ništa manje važne). Ovo je briljantna slika.
S druge strane, ako bolje pogledate tragediju, ispada da je pala Perzija prikazana s vrlo sličnim crtama: nekada je to bila izuzetno mudro strukturirana država, u kojoj su, kao i u Atini, vladali zakoni. Čak je i bogatstvo Perzije, tradicionalno po ugledu na Istok, slično bogatstvu Atine. Perzija se odvažila na pomorsku plovidbu, a more je postalo izvor snage Perzijanaca - a ujedno i mjesto gdje su pretrpjeli poraz.
