Dobro i zlo na stranicama svjetske književnosti. Lekseme semantičkog polja "dobro i zlo" ​​u djelima drevne ruske književnosti Dobro i zlo u djelima dječjih pisaca

Prije svega, potrebno je utvrditi vremenski i istorijski okvir staroruske književnosti, kao i njene glavne karakteristike.

Pitanje hronoloških granica književnosti vezano za to razdoblje drevna Rusija, trenutno nije konačno riješeno, različiti istraživači teže različitim klasifikacijama. Ako kao polaznu tačku uzmemo period formiranja velikoruskog naroda, onda treba uzeti u obzir djela 9.-15. stoljeća. Mnogi stručnjaci tradicionalno na ovaj period pominju i književna djela 16.-17. stoljeća.

Ogromnu većinu knjiga iz posmatranog perioda koje su preživjele do danas napisali su predstavnici pravoslavne crkve kao najobrazovanije klase drevnog ruskog društva. Međutim, priroda djela je i svjetovne i svjetovne prirode, ali u potonjem slučaju, pitanjima vjere i religioznog pogleda na svijet pridaje se najveća pažnja. Rukopisi su bili dio raznih zbirki, autori su po pravilu anonimni ili skrivaju svoja prava imena pod pseudonimom koji je uzet u čast poznatih crkvenih autoriteta.

Većina originalnih verzija tekstova nije sačuvana, a o njihovom sadržaju možemo suditi samo iz kasnijih verzija, nastalih nekoliko stoljeća kasnije. Dakle, možda i najviše poznati spomenik Drevna ruska književnost "Spovest o pohodu Igorovom", napisana krajem 12. veka, pronađena je samo u spisku iz 16. veka.

Ova djela odražavaju stvarne povijesne događaje, u njima praktički nema fikcije ili su predstavljena samo radi svjetlijeg okvira istinitih činjenica. Junaci knjiga su uglavnom istorijske ličnosti. Tema apstraktnog dobra i zla u staroruskoj književnosti obično se kombinuje sa temom borbe Rusije sa spoljnim neprijateljima. Književnost veliča, prije svega, moralna pobeda, trijumf snage duha i slova istine, stavlja ih iznad stvarne pobjede, izražava duboku vjeru u konačni trijumf dobra, u sposobnost čovjeka da pobijedi zlo, ma u kakvom se obliku ono i ma koliko snažno bilo. Autori knjiga događajima daju moralnu ocenu, oslanjajući se na opšte moralne i etičke norme koje vladaju u društvu i koje su nepromenjene tokom čitavog posmatranog perioda. Općenito, knjige se mogu koristiti za prosuđivanje interesa svih klasa, iako su prosvjetni radnici, svjesno ili nesvjesno, bili više glasnogovornici misli i težnji feudalaca i vrha klera.

Tradicije drevnih paganskih vjerovanja usko su isprepletene s kršćanskim dogmama, posebno u tekstovima najranijih rukopisa koji su do nas došli. Kasnije, kršćanski motivi postaju dominantni, a reference na događaje iznesene u Starom i Novom zavjetu projektuju se u sadašnjost. Sve što se dešava, kako u životima pojedinaca, tako i u društvu u cjelini, tumači se kao manifestacija božanske providnosti, s ciljem obnove pravde, pobjede dobra.

Bez pretjerivanja možemo reći da je tema borbe između zlih i dobrih principa kamen temeljac u djelima drevnih ruskih autora. Obično se radnja gradi uz pomoć kontrastne opozicije dobra i zla, poroka i vrlina, onoga što bi idealno i stvarno trebalo da postoji, negativnog i goodies. U ovoj opoziciji nema mjesta polutonovima, likovi i događaji su obojeni jarkim, bogatim bojama, epiteti su figurativni i nedvosmisleni, odnos autora prema likovima ne može imati dvostruku interpretaciju. Dobro je uvek lepo, puno nebeskog sjaja, čistoće, zlo je porok, noć, ludilo, stihije, loše vreme. Zla osoba je kao divlja zvijer i gora je od demona, jer se demon boji krsta, a zao nije i ne zna za sramotu.

Stari ruski autori pokazuju da se visoki moralni kvaliteti čoveka postižu dugo moralna potraga, borbu protiv zla koja počinje u sebi, prevladavajući iskušenja na koja su đavo i njegovi privrženici spremni demoni. Prema piscima tog vremena, čitava istorija ruske zemlje, život svake pojedinačne osobe je manifestacija božanske volje. Bog šalje znakove svog gnjeva, jasne i skrivene, nebeske znakove i neprestano podsjeća na potrebu pokajanja, očišćenja, ponude da se krene putem vrline. Đavo je iskonski neprijatelj ljudskog roda, podmukao i lukav, gura ljude na krivi put poroka, mame ih lakim novcem i mnogim zadovoljstvima. Izbor ostaje na samoj osobi, a rezultat izbora je estetski i etički povezan. Dobar čovek je bistar i lep, zao čovek je ružan, crn telom i dušom.

1. Osobine interakcije dobra i zla u narodnim pričama.
2. Promjena pristupa odnosu likova antagonista.
3. Razlike u odnosu pozitivnih i negativnih likova.
4. Zamagljivanje granica između pojmova.

Unatoč prividnoj raznolikosti umjetničkih slika i likova, u svjetskoj književnosti oduvijek su postojale i postojat će temeljne kategorije, čija je suprotnost, s jedne strane, glavni razlog razvoja priča S druge strane, podstiče razvoj moralnih kriterija kod pojedinca. Ogromna većina junaka svjetske književnosti lako se može svrstati u jedan od dva tabora: branitelje dobra i pristalice zla. Ovi apstraktni koncepti mogu biti utjelovljeni u vidljivim, živim slikama.

Neosporan je značaj kategorija Dobra i Zla u kulturi i ljudskom životu. Jasna definicija ovih pojmova omogućava osobi da se afirmiše u životu, procjenjujući svoje i tuđe postupke sa stanovišta ispravnog i neprikladnog. Mnogi filozofski i religijski sistemi zasnovani su na konceptu suprotnosti između dva principa. Zato je čudo što likovi bajki i legendi oličavaju suprotne osobine? Međutim, treba napomenuti da ako se ideja o ponašanju heroja koji utjelovljuju zlu sklonost malo mijenjala s vremenom, onda ideja o tome što bi predstavnici Dobra trebali odgovoriti na svoje postupke nije ostala nepromijenjena. Razmotrimo prvo kako su se pobjednički junaci ponašali u bajkama sa svojim zlim protivnicima.

Na primjer, bajka "Snježana i sedam patuljaka". Zla maćeha, uz pomoć vještičarenja, pokušava uništiti svoju pastorku, zavideći na njenoj ljepoti, ali sve vještičine spletke su uzaludne. Dobri trijumfi. Snjeguljica ne samo da ostaje živa, već se i udaje za šarmantnog princa. Međutim, kako se pobjedničko Dobro nosi sa poraženim Zlom? Kraj priče kao da je preuzet iz priče o aktivnostima inkvizicije: „Ali su joj već postavljene gvozdene cipele na užareni ugalj, donešene, držeći ih kleštima, i postavljene ispred nje. I morala je staviti noge u usijane cipele i plesati u njima sve dok na kraju nije pala mrtva na zemlju.

Takav odnos prema poraženom neprijatelju karakterističan je za mnoge bajke. Ali odmah treba napomenuti da ovdje nije riječ o povećanoj agresivnosti i okrutnosti Dobra, već o posebnostima shvaćanja pravde u antici, jer su zapleti većine bajki formirani vrlo davno. “Oko za oko, i zub za zub” je drevna formula odmazde. Štaviše, heroji, koji oličavaju osobine Dobra, ne samo da imaju pravo da se brutalno obračunaju sa poraženim neprijateljem, već to i moraju učiniti, jer je osveta dužnost koju su bogovi povjerili čovjeku.

Međutim, koncept se postepeno mijenjao pod utjecajem kršćanstva. A. S. Puškin u "Priči o mrtva princeza a o sedam junaka ”koristio je zaplet gotovo identičan “Snjeguljici”. A u Puškinovom tekstu zla maćeha nije izbjegla kaznu - ali kako se to radi?

Ovdje ju je odvela čežnja
I kraljica je umrla.

Neizbežna odmazda se ne dešava kao samovolja smrtnih osvajača: to je Božji sud. U Puškinovoj bajci nema srednjovjekovnog fanatizma od čijeg opisa čitalac nehotice zadrhti; humanizam autora i pozitivnih likova samo naglašava veličinu Boga (čak i ako se ne spominje direktno), vrhovnu pravdu.

“Čežnja” koja je “uzela” kraljicu – nije li to savjest, koju su drevni mudraci zvali “Božje oko u čovjeku”?

Dakle, u antičkom, paganskom shvaćanju, predstavnici Dobra se razlikuju od predstavnika Zla po načinu na koji ostvaruju svoje ciljeve i nesumnjivom pravu na nešto što im neprijatelji pokušavaju oduzeti – ali nimalo po ljubaznijem, humanijem odnosu prema poraženom neprijatelju.

U djelima pisaca koji su apsorbirali kršćanske tradicije, dovodi se u pitanje bezuslovno pravo pozitivnih junaka da izvrše nemilosrdne represalije nad onima koji nisu izdržali iskušenje i stali na stranu Zla: „I brojite one koji bi trebali živjeti, ali su mrtvi. Možete li ih oživjeti? Ako ne, nemojte žuriti da osuđujete bilo koga na smrt. Jer čak ni najmudrijima nije dano da predvide sve ”(D. Tolkien „Gospodar prstenova”). „Sada je pao, ali nije na nama da mu sudimo: ko zna, možda će ipak biti uzvišen“, kaže Frodo, glavni lik Tolkienovi epovi. Ovo djelo pokreće problem dvosmislenosti Dobra. Da, predstavnici svijetla strana možda dijelite nepovjerenje, pa čak i strah, štaviše, koliko god bili mudri, hrabri i ljubazni, uvijek postoji mogućnost da izgubite ove vrline i pridružite se taboru zlikovaca (možda i bez svjesne želje). Slična se transformacija događa sa magičarom Sarumanom, čija je početna misija bila da se bori protiv zla, oličenog u licu Saurona. Prijeti svakome ko želi posjedovati Prsten Svemoći. Međutim, Tolkien čak ni ne nagovještava moguće otkupljenje Saurona. Iako Zlo također nije monolitno i dvosmisleno, ono je u većoj mjeri nepovratno stanje.

U djelima pisaca koji su nastavili tradiciju Tolkiena, iznose se različiti pogledi na to šta i koje od Tolkienovih likova treba smatrati dobrim i zlim. Trenutno se mogu pronaći djela u kojima Sauron i njegov učitelj Melkor, svojevrsni Lucifer iz Međuzemlja, uopće ne glume negativni likovi. Njihova borba s drugim stvaraocima svijeta nije toliko sukob dvaju suprotnih principa, već rezultat nesporazuma, odbijanja nestandardnih Melkorovih odluka.

U fantaziji, koja je nastala na bazi bajki i legendi, jasne granice između dobra i zla postepeno se brišu. Sve je relativno: Dobro opet nije toliko humano (kao što je bilo u drevnoj tradiciji), ali Zlo je daleko od crnog – nego ocrnjeno od neprijatelja. Literatura odražava procese preispitivanja starih vrijednosti, čija je stvarna implementacija često daleko od idealne, te sklonost dvosmislenom razumijevanju višestrukih fenomena bića. Međutim, treba imati na umu da bi u svjetonazoru svake osobe kategorije dobra i zla i dalje trebale imati prilično jasnu strukturu. Mojsije, Hrist i drugi veliki učitelji dugo su govorili o tome šta treba smatrati pravim zlom. Zlo je kršenje velikih zapovesti koje treba da upravljaju ljudskim ponašanjem.

Vječna tema za svakog čovjeka, najrelevantnija u našem vremenu - "dobro i zlo" ​​- vrlo je jasno izražena u Gogoljevom djelu "Večeri na salašu kod Dikanke". Ovu temu već susrećemo na prvim stranicama priče "Majska noć, ili Utopljenica" - najljepše i poetičnije. Radnja u priči odvija se uveče, u sumrak, između sna i stvarnosti, na granici stvarnog i fantastičnog. Priroda koja okružuje heroje je nevjerovatna, osjećaji koje oni doživljavaju su lijepi i pobožni. Međutim, u predivnom pejzažu postoji nešto što narušava ovaj sklad, remeti Galju, koja oseća prisustvo zlih sila vrlo blizu, šta je to? Ovdje se dogodilo divlje zlo, zlo od kojeg se čak i kuća spolja promijenila.

Otac je, pod uticajem maćehe, isterao rođenu ćerku iz kuće, naterao je da izvrši samoubistvo.

Ali zlo nije samo u strašnoj izdaji. Ispostavilo se da Levko ima strašnog rivala. Njegov rođeni otac. Užasan, opak čovjek koji, kao Glava, polijeva ljude hladnom vodom na hladnoći. Levko ne može dobiti pristanak svog oca da oženi Galju. U pomoć mu dolazi čudo: pannočka, utopljenica, obećava bilo kakvu nagradu ako Levko pomogne da se riješi vještice.

Pannočka se obraća Levku za pomoć, pošto je ljubazan, saosećajan sa tuđom nesrećom, sa iskrenim emocijama sluša tužnu priču o Pannočki.

Levko je pronašao vješticu. Prepoznao ju je jer se "u njoj videlo nešto crno, dok su ostali sijali". I sada, u naše vrijeme, kod nas su živi ovi izrazi: “crni čovjek”, “crni iznutra”, “crne misli, djela”.

Kada vještica juri na djevojku, njeno lice blista od zlobne radosti, zloće. I koliko god da je zlo prikriveno, ljubazna osoba čistog srca je u stanju da ga oseti, prepozna.

Ideja o đavolu kao personificiranom oličenju principa zla zabrinjava umove ljudi od pamtivijeka. To se odražava u mnogim područjima ljudskog postojanja: u umjetnosti, religiji, praznovjerju itd. Ova tema također ima dugu tradiciju u književnosti. Slika Lucifera - palog, ali ne i raskajanog anđela svjetlosti - kao da magičnom snagom privlači fantaziju neobuzdanog pisca, svaki put se otvara s nove strane.

Na primjer, Lermontovljev Demon je humana i uzvišena slika. Ne izaziva užas i gađenje, već saosjećanje i žaljenje.

Lermontovljev demon je oličenje apsolutne usamljenosti. Međutim, on to nije postigao sam, neograničenu slobodu. Naprotiv, on je nehotice usamljen, pati od svoje teške, poput prokletstva, samoće i pun je čežnje za duhovnom bliskošću. Zbačen s neba i proglašen neprijateljem nebeskih, nije mogao postati svoj u podzemlju i nije se približio ljudima.

Demon je na ivici različitim svetovima, i tako ga Tamara predstavlja ovako:

To nije bio anđeo

Njen božanski čuvar:

Vijenac od duginih zraka

Nije ukrasio svoje lokne.

Nije to bio pakleno užasan duh,

Vicious Martyr - oh ne!

Izgledalo je kao vedro veče:

Ni dan ni noć - ni tama ni svjetlost!

Demon žudi za harmonijom, ali mu je ona nedostupna, i to ne zato što se u njegovoj duši ponos bori sa željom za pomirenjem. U Ljermontovljevom shvaćanju, harmonija je općenito nedostupna: jer je svijet u početku podijeljen i postoji u obliku nespojivih suprotnosti. Čak drevni mit svjedoči o tome: pri stvaranju svijeta svjetlost i tama, nebo i zemlja, svod i voda, anđeli i demoni su bili razdvojeni i suprotstavljeni.

Demon pati od kontradikcija koje razdiru sve oko sebe. One se ogledaju u njegovoj duši. On je svemoguć - skoro kao Bog, ali obojica nisu u stanju da pomire dobro i zlo, ljubav i mržnju, svjetlo i tamu, laž i istinu.

Demon žudi za pravdom, ali mu je i ona nedostupna: svijet zasnovan na borbi suprotnosti ne može biti pravedan. Izjava o pravdi za jednu stranu uvijek se ispostavi kao nepravda sa stanovišta druge strane. U ovom nejedinstvo, koje stvara gorčinu i sva druga zla, leži univerzalna tragedija. Takav Demon nije kao njegov književnih prethodnika Bajron, Puškin, Milton, Gete.

Slika Mefistofela u Geteovom Faustu je složena i višestruka. Ovo je slika Sotone narodna legenda. Gete mu je dao crte konkretne žive individualnosti. Pred nama je cinik i skeptik, duhovito stvorenje, ali lišeno svega svetog, prezirući čovjeka i ljudskost. Govoreći kao konkretna osoba, Mefistofel je istovremeno i složen simbol. U društvenom smislu, Mefistofeles djeluje kao oličenje zlog, mizantropskog principa.

Međutim, Mefistofel nije samo društveni, već i filozofski simbol. Mefistofel je oličenje negacije. Za sebe kaže: "Sve poričem - I to je moja suština."

Slika Mefistofela mora se posmatrati u neraskidivom jedinstvu sa Faustom. Ako je Faust oličenje stvaralačkih snaga čovječanstva, onda je Mefistofel simbol te destruktivne sile, te destruktivne kritike koja vas tjera da idete naprijed, učite i stvarate.

U „Ujedinjenoj fizičkoj teoriji“ Sergeja Beliha (Miass, 1992) mogu se naći reči o tome: „Dobro je statično, mir je potencijalna komponenta energije.

Zlo je kretanje, dinamika je kinetička komponenta energije.”

Gospod definiše funkciju Mefistofela na ovaj način u Prologu na nebu:

Slab čovjek: pokoran sudbini,

Drago mu je da traži mir, jer

Daću mu nemirnog saputnika:

Kao demon, koji ga zadirkuje, neka ga potakne na akciju.

Komentarišući „Prolog na nebu“, N. G. Černiševski je napisao u svojim bilješkama za „Fausta“: „Negacije vode samo do novih, čistijih i istinitijih uvjerenja... Uz poricanje, skepticizam, um nije neprijateljski, naprotiv, skepticizam služi svojim ciljevima...“

Dakle, poricanje je samo jedan od koraka progresivnog razvoja.

Negacija, "zlo", čije je utjelovljenje Mefistofel, postaje poticaj za pokret usmjeren

Protiv zla.

Ja sam dio te sile

koji uvek zeli zlo

i zauvek čini dobro -

Ovo je Mefistofel rekao o sebi. I ove riječi M. A. Bulgakov je uzeo kao epigraf svom romanu Majstor i Margarita.

Romanom Majstor i Margarita Bulgakov čitaocu govori o značenju i vanvremenskim vrijednostima.

Objašnjavajući nevjerovatnu okrutnost prokuratora Pilata prema Ješui, Bulgakov slijedi Gogolja.

Spor između rimskog prokuratora Judeje i lutajućeg filozofa o tome da li će postojati carstvo istine ili ne ponekad otkriva, ako ne jednakost, onda neku vrstu intelektualne sličnosti između dželata i žrtve. Na momente se čak čini da prvi neće počiniti zločin nad bezbranom tvrdoglavom.

Slika Pilata pokazuje borbu pojedinca. U čoveku se sukobljavaju principi: lična volja i snaga okolnosti.

Ješua je duhovno pobijedio ovo posljednje. Pilatu ovo nije dato. Ješua je pogubljen.

Ali autor je hteo da proglasi: pobeda zla nad dobrim ne može biti krajnji rezultat društvenog i moralnog sukoba. To, prema Bulgakovu, ne prihvata sama ljudska priroda, ne bi trebalo da bude dozvoljeno čitavim tokom civilizacije.

Preduvjeti za takvo vjerovanje bili su, uvjeren je autor, djelovanje samog rimskog prokuratora. Na kraju krajeva, upravo je on, koji je nesretnog zločinca osudio na smrt, naredio tajno ubistvo Jude, koji je izdao Ješuu:

U sotonskom je skriveno ljudsko i, iako kukavički, vrši se odmazda za izdaju.

Sada, posle mnogo vekova, nosioci đavolskog zla, da bi konačno iskupili svoju krivicu pred večitim lutalicama i duhovnim podvižnicima, koji su zbog svojih ideja uvek išli na lomaču, dužni su da postanu tvorci dobra, arbitri pravde.

Zlo koje se širi svijetom dobilo je takve razmjere, želi reći Bulgakov, da je sam Sotona primoran da interveniše, jer nema druge sile koja bi to mogla učiniti. Ovako se Woland pojavljuje u Majstoru i Margariti. Wolandu će autor dati pravo na pogubljenje ili pomilovanje. Sve loše u toj moskovskoj vrevi činovnika i elementarnih građana doživljava stravične udarce Wolanda.

Woland je zao, senka. Ješua je dobar, lagan. U romanu postoji stalna opozicija svjetla i sjene. Čak i sunce i mjesec postaju gotovo učesnici događaja..

Sunce - simbol života, radosti, istinske svjetlosti - prati Ješuu, a mjesec - fantastičan svijet sjena, misterija i sablasti - kraljevstvo Wolanda i njegovih gostiju.

Bulgakov prikazuje moć svjetlosti kroz moć tame. I obrnuto, Woland, kao princ tame, svoju snagu može osjetiti samo kada postoji barem neka svjetlost sa kojom se treba boriti, iako i sam priznaje da svjetlost, kao simbol dobrote, ima jednu neospornu prednost - stvaralačku moć.

Bulgakov prikazuje svetlost kroz Ješuu. Ješua Bulgakov nije baš jevanđeoski Isus. On je samo lutajući filozof, pomalo čudan i nimalo zao.

"Se je muškarac!" Ne Bog, ne u božanskom oreolu, već jednostavno čovek, ali kakav čovek!

Svo njegovo pravo božansko dostojanstvo je u njemu, u njegovoj duši.

Levi Matthew ne vidi ni jednu manu u Ješui, stoga nije u stanju ni da prepriča jednostavne riječi svog Učitelja. Njegova nesreća je što nije shvatio da se svjetlost ne može opisati.

Matthew Levi ne može prigovoriti Wolandovim riječima: „Da li biste bili tako ljubazni da razmislite o pitanju: šta bi činilo vaše dobro da zlo ne postoji, i kako bi izgledala zemlja kada bi sve sjene nestale s nje? Uostalom, senke se dobijaju od predmeta i ljudi? Zar ne želite da skinete kožu sa svakog živog bića zbog svoje fantazije da uživate u punoj svjetlosti? Ti si glup". Ješua bi odgovorio otprilike ovako: „Da bismo imali senke, gospodine, nisu nam potrebni samo predmeti i ljudi. Prije svega, potrebno nam je svjetlo koje sija čak i u mraku.”

I tu mi pada na pamet Prišvinova priča „Svetlost i senka“ (dnevnik pisca): „Ako se svuda na svetlost dižu cveće, drvo, onda čovek, sa iste biološke tačke gledišta, posebno teži prema gore, prema svetlosti, i, naravno, on sam taj pokret naziva nagore, ka svetlosti, napredak...

Svjetlost dolazi od Sunca, sjenka od zemlje, a život generiran svjetlošću i sjenom odvija se u uobičajenoj borbi između ova dva principa: svjetlosti i sjene.

Sunce, izlazi i odlazi, približava se i povlači, određuje naš poredak na zemlji: naše mjesto i naše vrijeme. I sva ljepota na zemlji, raspored svjetla i sjene, linije i boje, zvuk, obrisi neba i horizonta - sve, sve je fenomen ovog reda. Ali: gdje su granice solarnog poretka i ljudskog?

Šume, polja, voda svojim parama i sav život na zemlji teži svjetlosti, ali da nije bilo sjene, ne bi bilo života na zemlji, sve bi izgorjelo na suncu... Živimo zahvaljujući sjenama, ali senci ne zahvaljujemo i sve loše nazivamo sjenovitom stranom života, a sve najbolje: razum, dobrota, ljepota - svjetlosna strana.

Sve teži svjetlosti, ali da je svjetlosti za sve odjednom, ne bi bilo života: oblaci svojom sjenom pokrivaju sunčevu svjetlost, a ljudi svojom sjenom pokrivaju jedni druge, to je od nas samih, njome štitimo našu djecu od preplavljivanja svjetlosti.

Toplo nam je ili hladno - šta nas Sunce briga, prži i prži, bez obzira na život, ali život je uređen tako da sve živo vuče svetlost.

Da nema svjetla, sve bi bilo potopljeno u noć.”

Nužnost zla u svijetu jednaka je fizičkom zakonu svjetlosti i sjene, ali kao što je izvor svjetlosti vani, a samo neprozirni predmeti bacaju sjene, tako i zlo postoji u svijetu samo zbog prisutnosti u njemu „neprozirnih duša“ koje ne propuštaju božansku svjetlost. Dobro i zlo nisu postojali u iskonskom svijetu, dobro i zlo su se pojavili kasnije. Ono što zovemo dobro i zlo rezultat je nesavršenosti svijesti. Zlo je počelo da se javlja u svetu kada se pojavilo srce koje je sposobno da oseti zlo, ono što je zlo u suštini. U trenutku kada srce prvi put prizna da postoji zlo, u ovom srcu se rađa zlo i u njemu počinju da se bore dva principa.

„Čovjeku je dat zadatak da pronađe pravu mjeru u sebi, pa se, između „da“ i „ne“, između „dobra“ i „zla“, bori sa sjenom. Zla sklonost - zle misli, lažna djela, nepravedne riječi, lov, rat. Kao što je za pojedinca odsustvo duševnog mira izvor tjeskobe i mnogih nesreća, tako i za cijeli narod odsustvo vrlina vodi u glad, u ratove, u svjetske pošasti, požare i sve vrste katastrofa. Čovjek svojim mislima, osjećajima i postupcima transformira svijet oko sebe, čini ga pakao ili raj, ovisno o svom unutrašnjem nivou ”(Yu. Terapiano. „Mazdeizam”).

Pored borbe svetlosti i senke, u romanu "Majstor i Margarita" razmatra se još jedan važan problem - problem čoveka i vere.

Riječ "vjera" se često čuje u romanu, ne samo u uobičajenom kontekstu pitanja Pontija Pilata Ješui Ha-Nocriju: "... vjeruješ li u bilo koje bogove?" „Postoji samo jedan Bog“, odgovorio je Ješua, „ja verujem u njega“, ali i u mnogo širem smislu: „Svakome će biti dato prema njegovoj veri.“

U suštini, vjera u posljednjem, širem smislu, kao najveća moralna vrednost, ideal, smisao života, jedan je od testnih kamena na kojima se testira moralni nivo bilo kojeg od likova. Vjera u svemoć novca, želja da se na bilo koji način zgrabi više - to je svojevrsni kredo Barefoot-a, barmena. Vjera u ljubav je smisao Margaritinog života. Vjera u dobrotu je glavna određujuća kvaliteta Ješue.

Strašno je izgubiti vjeru, kao što Majstor gubi vjeru u svoj talenat, u svoj sjajno nagađani roman. Strašno je ne imati ovu vjeru, koja je tipična, na primjer, za Ivana Bezdomnog.

Za verovanje u imaginarne vrednosti, za nesposobnost i mentalnu lenjost da pronađe svoju veru, čovek je kažnjen, kao što su u Bulgakovljevom romanu likovi kažnjeni bolešću, strahom, grižnjom savesti.

Ali prilično je zastrašujuće kada se osoba svjesno daje u službu imaginarnih vrijednosti, shvaćajući njihovu lažnost.

U istoriji ruske književnosti A.P. Čehov je čvrsto uspostavio reputaciju pisca, ako ne potpuno ateističkog, onda barem ravnodušnog prema pitanjima vjere. To je zabluda. Nije mogao biti ravnodušan prema vjerskoj istini. Odgajan u strogim vjerskim pravilima, Čehov je u mladosti pokušavao steći slobodu i neovisnost od onoga što mu je ranije samovoljno nametnuto. I on je znao, kao i mnogi drugi, sumnje, a one njegove izjave koje izražavaju te sumnje kasnije su apsolutizirali oni koji su o njemu pisali. Svaka izjava, čak i ako nije bila sasvim određena, tumačila se u sasvim određenom smislu. Kod Čehova je to bilo utoliko jednostavnije učiniti jer je jasno izrazio svoje sumnje, ali nije žurio da rezultate svojih misli, intenzivnog duhovnog traganja iznese na sud naroda.

Bulgakov je prvi ukazao na svetski značaj ideja" i na likovno razmišljanje pisca: "Čehov snagom religioznog traganja ostavlja iza sebe čak i Tolstoja, približavajući se Dostojevskom, kome ovde nema premca."

Čehov je jedinstven u svom stvaralaštvu po tome što je tragao za istinom, Bogom, dušom, smislom života, istražujući ne uzvišene manifestacije ljudskog duha, već moralne slabosti, padove, nemoć pojedinca, odnosno postavljao se kompleksnim umetnički zadaci. „Čehov je bio blizak ideji temelja hrišćanskog morala, koja je pravi etički temelj svake demokratije, „da bilo živa duša, sve vrste ljudsko postojanje predstavlja samostalnu, nepromjenjivu, apsolutnu vrijednost, koja se ne može i ne smije smatrati sredstvom, ali koja ima pravo na milostinju ljudske pažnje.

Ali takva pozicija, takva formulacija pitanja od čovjeka zahtijeva ekstremnu vjersku napetost, jer nosi opasnost koja je tragična za duh - opasnost od pada u beznađe pesimističkog razočaranja u mnoge životne vrijednosti.

Samo vjera, prava vjera, koja je podvrgnuta ozbiljnom iskušenju tokom Čehovljevog insceniranja "misterije o čovjeku", može spasiti čovjeka od beznađa i malodušja - ali inače neće otkriti istinu same vjere. Autor također tjera čitaoca da se približi granici iza koje vlada bezgranični pesimizam, bezobrazluk je moćan „u trulim nizinama i močvarama ljudskog duha“. IN mali posao"Priča o starijem baštovanu" Čehov tvrdi da je duhovni nivo na kojem se afirmiše vera uvek viši od nivoa racionalnih, logičnih argumenata na kojima počiva nevera.

Pogledajmo sadržaj priče. U jednom gradu živio je pravedni doktor koji je svoj život bez traga posvetio služenju ljudima. Jednom je bio. pronađen ubijen, a dokazi su nedvojbeno osudili "čuvenu po svom razvratnom životu" varmintu, koji je, međutim, negirao sve optužbe, iako nije mogao pružiti uvjerljive dokaze o svojoj nevinosti. A na suđenju, kada je glavni sudija trebao da izrekne smrtnu kaznu, on je neočekivano za sve i za sebe povikao: „Ne! Ako ja krivo sudim, neka me Bog kazni, ali kunem se, nije on kriv! Ne priznajem pomisao da može postojati osoba koja bi se usudila da ubije našeg prijatelja, doktora! Čovjek ne može pasti tako duboko! „Da, ne postoji takva osoba“, složile su se ostale sudije. - Ne! odgovorila je gomila. - Pusti ga!

Suđenje ubici je test ne samo za stanovnike grada, već i za čitaoca: šta će verovati – „činjenicama“ ili osobi koja te činjenice negira?

Život često traži od nas sličan izbor, a od takvog izbora ponekad zavisi i naša sudbina i sudbina drugih ljudi.

Ovaj izbor je uvijek test: hoće li čovjek zadržati vjeru u ljude, a samim tim i u sebe, i u smisao svog života.

Očuvanje vjere potvrđuje Čehov kao vrhunska vrednost u poređenju sa željom za osvetom. U priči su stanovnici grada više voljeli vjeru u čovjeka. I Bog je za takvu vjeru u čovjeka oprostio grijehe svim stanovnicima grada. On se raduje kada vjeruju da je osoba Njegova slika i prilika, a tuguje kada zaborave ljudsko dostojanstvo ljudi se procjenjuju gore od pasa.

Lako je uočiti da priča ne poriče postojanje Boga. Vjera u čovjeka postaje za Čehova manifestacija vjere u Boga. “Prosudite sami, gospodo: ako sudije i porote više vjeruju u osobu nego u dokaze, materijalne dokaze i govore, nije li ta vjera u osobu sama po sebi viša od svih ovozemaljskih razmatranja? Nije teško vjerovati u Boga. U njega su vjerovali i inkvizitori, Biron i Arakčejev. Ne, ti veruješ u osobu! Ova vjera je dostupna samo nekolicini koji razumiju i osjećaju Krista.” Čehov podseća na neraskidivo jedinstvo Hristove zapovesti: ljubav prema Bogu i čoveku. Kao što je ranije pomenuto, Dostojevskom nema premca u snazi ​​religioznog traganja.

Način da se postigne prava sreća kod Dostojevskog jeste pridružiti se univerzalnom osećaju ljubavi i jednakosti. Ovdje se njegovi stavovi spajaju s kršćanskim učenjem. Ali religioznost Dostojevskog je išla daleko izvan okvira crkvene dogme. Kršćanski ideal pisca bio je oličenje sna o slobodi, harmoniji ljudskih odnosa. I kada je Dostojevski rekao: "Ponizi se, gordi čoveče!" - nije mislio na poniznost kao takvu, već na potrebu odbijanja

svaki od sebičnih iskušenja ličnosti, okrutnosti i agresivnosti.

Delo koje je piscu donelo svetsku slavu, u kojem Dostojevski poziva na prevazilaženje sebičnosti, na poniznost, na hrišćansku ljubav prema bližnjem, na pročišćenje patnje je roman Zločin i kazna.

Dostojevski smatra da se samo kroz patnju čovečanstvo može spasiti od prljavštine i izaći iz moralnog ćorsokaka, samo ga ovaj put može dovesti do sreće.

U fokusu mnogih istraživača koji proučavaju "Zločin i kaznu" je pitanje motiva Raskoljnikovljevog zločina. Šta je Raskoljnikova nagnalo na ovaj zločin? Vidi kako je ružan Peterburg sa svojim ulicama, kako su ružni vječno pijani ljudi, kako je ružan stari zalagač. Sva ova sramota odbija inteligentnog i zgodnog Raskoljnikova i izaziva u njegovoj duši „osećanje najdubljeg gađenja i zlonamernog prezira“. Iz ovih osećanja se rađa „ružni san“. Ovde Dostojevski sa izuzetnom snagom pokazuje dvojnost ljudske duše, pokazuje kako se u ljudskoj duši vodi borba između dobra i zla, ljubavi i mržnje, visokog i niskog, vere i nevere.

Poziv "Ponizi se, ponosni čoveče!" kao što je moguće odgovara Katerini Ivanovnoj. Gurajući Sonju na ulicu, ona se zapravo ponaša prema Raskoljnikovovoj teoriji. Ona se, poput Raskoljnikova, pobuni ne samo protiv ljudi, već i protiv Boga. Samo sažaljenjem i samilošću Katerina Ivanovna je mogla spasiti Marmeladova, a onda bi on spasio nju i djecu.

Za razliku od Katerine Ivanovne i Raskoljnikova, Sonja nema nimalo ponosa, već samo krotkost i poniznost. Sonya je mnogo patila. „Patnja... je sjajna stvar. Postoji ideja u patnji “, kaže Porfirij Petrovič. Ideju o pročišćenju patnje Raskoljnikovu uporno usađuje Sonja Marmeladova, koja i sama krotko nosi svoj krst. „Pati da prihvatiš i iskupiš se time, to je ono što ti treba“, kaže ona.

U finalu se Raskoljnikov baca pred Sonjine noge: čovek se pomirio sam sa sobom, odbacivši sebičnu smelost i strasti. Dostojevski kaže da Raskoljnikova čeka „postepeno preporod“, povratak ljudima, životu. A Sonjina vjera je pomogla Raskoljnikovu. Sonya se nije ogorčila, nije očvrsnula pod udarima nepravedne sudbine. Zadržala je vjeru u Boga, u sreću, ljubav prema ljudima, pomaganje drugima.

Pitanje Boga, čoveka i vere još više se dotiče u romanu Braća Karamazovi Dostojevskog. U Braći Karamazovi pisac sažima svoja dugogodišnja traganja, razmišljanja o čovjeku, sudbini svoje domovine i čitavog čovječanstva.

Dostojevski nalazi istinu i utjehu u religiji. Hrist za njega vrhovni kriterijum moral.

Mitya Karamazov je bio nevin za ubistvo svog oca, uprkos svim očiglednim činjenicama i nepobitnim dokazima. Ali ovdje su sudije, za razliku od Čehova, radije vjerovale činjenicama. Njihova neverica u čoveka naterala je sudije da Mitiju proglase krivim.

Centralno pitanje romana je pitanje degeneracije pojedinca, odsječenog od naroda i rada, narušavanja principa čovjekoljublja, dobrote i savjesti.

Za Dostojevskog, moralni kriterijumi i zakoni savesti predstavljaju osnovu temelja ljudskog ponašanja. Gubitak moralnih principa ili zaborav savjesti najveća je nesreća, povlači za sobom dehumanizaciju osobe, isušuje odvojeno ljudska ličnost, dovodi do haosa i destrukcije društva. Ako nema kriterijuma dobra i zla, onda je sve dozvoljeno, kako kaže Ivan Karamazov. Ivan Karamazov potčinjava vjeru, tu kršćansku vjeru, vjeru ne samo u neko supermoćno biće, nego i duhovno uvjerenje da je sve što je Stvoritelj učinio najviša istina i pravda i samo za dobro čovjeka. “Pravedan je Gospod, steno moja, i nema nepravde u njemu” (Ps. 91; 16). On je tvrđava; njegova su djela savršena, i svi su putovi njegovi pravedni. Bog je vjeran, i u njemu nema nepravde. On je pravedan i istinit...

Mnogi ljudi su se slomili na pitanje: “Kako Bog može postojati ako u svijetu ima toliko nepravde i neistine?” Koliko ljudi dolazi do logičnog zaključka: "Ako je tako, onda ili Bog ne postoji, ili nije svemoguć." Po tom nazubljenom kolosijeku kretao se „buntovni“ um Ivana Karamazova.

Njegova pobuna se svodi na poricanje harmonije Božjeg svijeta, jer on uskraćuje pravdu Stvoritelja, pokazujući tako svoju nevjericu: „Uvjeren sam da će patnja izliječiti i izgladiti, da će sva uvredljiva komedija ljudskih suprotnosti nestati, kao jadna fatamorgana, kao podla, kao podla, kao izmišljotina nejakog, konačnog ljudskog uma, konačnog izuma jednoga atoma i konačnog ljudskog uma. u trenutku vječne harmonije desit će se i pojaviti se nešto tako dragocjeno da će biti dovoljno za sve srca, da utopi sve ogorčenosti, da se iskupe za sva zla ljudi, sva krv koju su prolili dovoljna je da ne samo da oproste, nego i opravdaju sve što se ljudima dogodilo - neka sve bude i pojavi se, ali ja to ne prihvatam i ne želim! »

Čovek nema pravo da se povuče u sebe, da živi samo za sebe. Čovek nema pravo da prođe pored nesreće koja vlada u svetu. Osoba je odgovorna ne samo za svoje postupke, već i za sve zlo koje se dešava u svijetu. Međusobna odgovornost svakog prema svima i svi prema svakome.

Svaka osoba traži i nalazi vjeru, istinu i smisao života, razumijevanje “vječnih” pitanja bića, ako se vodi vlastitom savješću. Iz pojedinačnih vjera formira se zajednička vjera, ideal društva, vremena!

A nevjera postaje uzrok svih nevolja i zločina počinjenih u svijetu.

Gorshkova Elena Pavlovna

Skinuti:

Pregled:

Dobro i zlo u djelima ruske književnosti

Naučni rad

Završila: Gorshkova Elena Pavlovna

Učenik 11. razreda A škole br.28

Provjerila: Sabaeva Olga Nikolaevna

Profesor ruskog jezika i

književna škola broj 28

Nižnjekamsk, 2012

1. Uvod 3

2. "Život Borisa i Gleba" 4

3. A.S. Puškin "Evgenije Onjegin" 5

4. M.Yu. Ljermontov "Demon" 6

5. F.M. Dostojevskog "Braća Karamazovi" i "Zločin i kazna" 7

6. A.N. Ostrovsky "Oluja sa grmljavinom" 10

7. M.A. Bulgakov" bela garda"i "Majstor i Margarita" 12

8. Zaključak 14

9. Spisak korišćene literature 15

1. Uvod

Moj rad je o dobru i zlu. Problem dobra i zla je vjecni problem koja je uzbuđivala i nastaviće da uzbuđuje čovečanstvo. Kada nam se u djetinjstvu čitaju bajke, na kraju u njima dobro gotovo uvijek pobjeđuje, a bajka se završava rečenicom: "I svi su živjeli sretno do kraja života...". Rastemo i vremenom postaje jasno da to nije uvijek tako. Međutim, ne dešava se da je čovek potpuno čist u duši, bez ijedne mane. U svakom od nas postoje nedostaci, a ima ih mnogo. Ali to ne znači da smo zli. Imamo mnogo dobrih kvaliteta. Tako se tema dobra i zla javlja već u staroj ruskoj književnosti. Kako kažu u „Učenju Vladimira Monomaha“: „... Razmislite, djeco moja, kako je Bog milostiv i milostiv prema nama. Mi smo grešni i smrtni ljudi, a opet, ako nam neko naudi, spremni smo, čini se, da ga baš tu pričvrstimo i osvetimo; i Gospod nama, Gospodar života (života) i smrti, nosi sa nama naše grijehe, iako oni prevazilaze naše glave, i kroz cijeli život, kao otac koji voli svoje dijete, i kažnjava, i opet nas privlači k sebi. Pokazao nam je kako da se oslobodimo neprijatelja i pobedimo ga – sa tri vrline: pokajanjem, suzama i milostinjom...“.

"Uputa" - ne samo književno djelo ali i važan spomenik društvene misli. Vladimir Monomah, jedan od najautoritativnijih kneževa Kijeva, pokušava da ubedi svoje savremenike u pogubnost međusobne svađe - Rusija, oslabljena unutrašnjim neprijateljstvom, neće moći da se aktivno odupre spoljnim neprijateljima.

U svom radu želim da pratim kako se ovaj problem menjao kod različitih autora u različito vreme. Naravno, detaljnije ću se zadržati samo na pojedinačnim radovima.

2. "Život Borisa i Gleba"

Naglašenu suprotnost dobra i zla susrećemo u delu drevne ruske književnosti „Život i pogubljenje Borisa i Gleba“, koji je napisao Nestor, monah Kijevo-pečerskog manastira. Istorijska osnova događaji su ovakvi. Godine 1015. umire stari knez Vladimir, koji je za naslednika hteo da postavi svog sina Borisa, koji u to vreme nije bio u Kijevu. Borisov brat Svyatopolk, planirajući da preuzme tron, naređuje da se ubije Boris i njegov mlađi brat Gleb. U blizini njihovih tijela, napuštenih u stepi, počinju se događati čuda. Nakon pobjede Jaroslava Mudrog nad Svyatopolkom, tijela su ponovo sahranjena, a braća su proglašena svecima.

Svyatopolk misli i djeluje na poticaj đavola. „Historiografski“ uvod u život odgovara idejama jedinstva svetskog istorijskog procesa: događaji koji su se odigrali u Rusiji samo su poseban slučaj večne borbe Boga i đavola – dobra i zla.

"Život Borisa i Gleba" - priča o mučeničkoj smrti svetaca. Glavna tema odredila je i umjetničku strukturu takvog djela, suprotstavljanje dobra i zla, mučenika i mučitelja, diktirala je posebnu napetost i „plakatsku“ direktnost kulminacijske scene ubistva: trebalo bi da bude dugačak i moralizirajući.

A.S. Puškin je na svoj način sagledao problem dobra i zla u romanu „Evgenije Onjegin“.

3. A.S. Puškin "Eugene Onegin"

Pjesnik svoje likove ne dijeli na pozitivne i negativne. Svakom od likova daje nekoliko suprotstavljenih ocjena, prisiljavajući ih da na likove sagledaju više uglova. Puškin je želeo da postigne maksimalnu životnost.

Tragedija Onjegina leži u činjenici da je odbacio Tatjaninu ljubav, plašeći se da izgubi slobodu, i nije mogao da raskine sa svetom, shvatajući njegovu beznačajnost. U depresivnom stanju, Onjegin je napustio selo i "počeo da luta". Junak, koji se vratio sa putovanja, ne liči na nekadašnjeg Onjegina. Neće više moći, kao do sada, da ide kroz život, potpuno ignorišući osećanja i iskustva ljudi koje je sreo, i da razmišlja samo o sebi. Postao je mnogo ozbiljniji, pažljiviji prema drugima, sada je u mogućnosti jaka osećanja koji ga potpuno zaokuplja i potresa mu dušu. A onda ga sudbina ponovo dovodi do Tatjane. Ali Tatjana ga odbija, jer je umela da vidi tu sebičnost, onu sebičnost koja je ležala u osnovi njegovih osećanja prema njoj.. U Tatjani govore uvređena osećanja: došao je red da prekori Onjegina što u njoj nije mogao na vreme da uoči svu dubinu njene duše.

U Onjeginovoj duši vodi se borba dobra i zla, ali na kraju dobro pobeđuje. Ne znamo za dalju sudbinu heroja. Ali možda bi on postao decembristi, do kojih je dovela čitava logika razvoja karaktera, koja se promijenila pod utjecajem novog kruga životnih utisaka.

4.M.Yu. Lermontov "Demon"

Tema se provlači kroz čitavo stvaralaštvo pjesnika, ali želim da se zadržim samo na ovom djelu, jer. u njemu se vrlo oštro razmatra problem dobra i zla. Demon, oličenje zla, voli zemaljsku ženu Tamaru i spreman je da se zarad nje ponovo rodi, ali Tamara, po svojoj prirodi, nije u stanju da mu uzvrati ljubav. Zemaljski svijet i svijet duhova ne mogu se spojiti, djevojka umire od jednog poljupca demona, a njegova strast ostaje neugašena.

Na početku pjesme Demon je zao, ali na kraju postaje jasno da se to zlo može iskorijeniti. Tamara u početku predstavlja dobro, ali nanosi patnju Demonu, jer ne može odgovoriti na njegovu ljubav, što znači da za njega postaje zla.

5.F.M. Dostojevski "Braća Karamazovi"

Istorija Karamazovih nije samo porodična hronika, već tipizovana i uopštena slika savremene intelektualne Rusije. Ovo je epsko djelo o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Rusije. Sa žanrovske tačke gledišta, složen posao. To je spoj "života" i "romana", filozofskih "pesme" i "učenja", ispovesti, ideoloških sporova i sudskih govora. Glavni problem je filozofija i psihologija "zločina i kazne", borbe između "boga" i "đavola" u dušama ljudi.

Dostojevski je formulisao glavnu ideju romana "Braća Karamazovi" u epigrafu "Zaista, zaista vam kažem: ako zrno pšenice, pavši u zemlju, ne umre, urodiće mnogo ploda" (Jovanovo jevanđelje). To je misao o obnovi koja se neizbježno dešava u prirodi i životu, a koja je neizbježno praćena umiranjem starog. Dostojevski istražuje širinu, tragediju i neodoljivost procesa obnavljanja života u svoj njihovoj dubini i složenosti. Žeđ za savladavanjem ružnog i ružnog u svijesti i postupcima, nada u moralni preporod i upoznavanje sa čistim, pravednim životom obuzimaju sve junake romana. Otuda „muka“, pad, pomama junaka, njihov očaj.

U središtu ovog romana je lik mladog pučana Rodiona Raskoljnikova, koji je podlegao novim idejama, novim teorijama koje su kružile društvom. Raskoljnikov je čovek koji razmišlja. On stvara teoriju u kojoj pokušava ne samo objasniti svijet, već i razviti vlastiti moral. On je uvjeren da je čovječanstvo podijeljeno u dvije kategorije: jednu - "imaju pravo", a druge - "drhtava stvorenja" koja služe kao "materijal" za istoriju. Raskolnici su do ove teorije došli kao rezultat posmatranja savremenog života, u kojem je sve dozvoljeno manjini, a većini ništa. Podjela ljudi na dvije kategorije neminovno postavlja kod Raskoljnikova pitanje kojem tipu on sam pripada. I da bi to razjasnio, odlučuje se na užasan eksperiment, planira žrtvovati staricu - zalagaču koja, po njegovom mišljenju, donosi samo štetu i stoga zaslužuje smrt. Radnja romana izgrađena je kao pobijanje Raskoljnikovove teorije i njegovog kasnijeg oporavka. Ubivši staricu, Raskoljnikov se stavio van društva, uključujući čak i svoju voljenu majku i sestru. Osećaj odsečenosti, usamljenosti postaje strašna kazna za zločinca. Raskoljnikov je uvjeren da je pogriješio u svojoj hipotezi. On doživljava tjeskobu i sumnje "običnog" kriminalca. Na kraju romana Raskoljnikov uzima jevanđelje u svoje ruke - ovo simbolizuje duhovnu prekretnicu junaka, pobedu dobra u duši junaka nad njegovom gordošću, koja stvara zlo.

Raskoljnikov je, čini mi se, generalno vrlo kontroverzna osoba. U mnogim epizodama savremeni čovek teško ga je razumjeti: mnoge njegove izjave međusobno pobijaju. Raskoljnikovova greška je što u svojoj ideji nije video sam zločin, zlo koje je počinio.

Stanje Raskoljnikova autor karakteriše rečima kao što su „tmuran“, „depresivan“, „neodlučan“. Mislim da ovo pokazuje nekompatibilnost Raskoljnikove teorije sa životom. Iako je uvjeren da je u pravu, ovo uvjerenje nije baš sigurno. Da je Raskoljnikov bio u pravu, onda bi Dostojevski opisivao događaje i svoja osećanja ne u sumornim žutim tonovima, već u svetlim, ali oni se pojavljuju tek u epilogu. Pogriješio je što je preuzeo ulogu Boga, imao je hrabrosti da umjesto Njega odluči ko treba da živi, ​​a ko da umre.

Raskoljnikov neprestano oscilira između vere i nevere, dobra i zla, a Dostojevski ni u epilogu ne uspeva da ubedi čitaoca da je jevanđeljska istina postala Raskoljnikova istina.

Tako su se Raskoljnikovljeve sumnje, unutrašnje borbe, sporovi sa samim sobom, koje Dostojevski neprestano vodi, ogledali u Raskoljnikovovim traganjima, duševnim bolovima i snovima.

6. A.N. Ostrovsky "Oluja sa grmljavinom"

A.N. Ostrovsky u svom djelu "Oluja sa grmljavinom" također se dotiče teme dobra i zla.

U Grmljavini, prema kritičaru, „međusobni odnosi tiranije i bezglasja dovedeni su do najtragičnijih posledica. Dobroljubov smatra Katerinu silom koja se može oduprijeti starom svijetu, novom silom koju je odgojilo ovo kraljevstvo i njegova nevjerovatna osnova.

Predstava Grmljavina suprotstavlja dva snažna i čvrsta lika Katerine Kabanove, žene trgovca, i njene svekrve Marfe Kabanove, koja je dugo nosila nadimak Kabanikha.

Glavna razlika između Katerine i Kabanikhe, razlika koja ih razdvaja na različite polove, je u tome što je slijeđenje tradicije antike za Katerinu duhovna potreba, a za Kabanikha pokušaj da pronađe neophodnu i jedinu potporu u iščekivanju kolapsa patrijarhalnog svijeta. Ona ne razmišlja o suštini poretka koji štiti, ona je iz njega izbacila smisao, sadržaj, ostavljajući samo formu, pretvarajući ga u dogmu. Prekrasnu suštinu drevnih tradicija i običaja pretvorila je u besmislen ritual, koji ih je učinio neprirodnim. Može se reći da Kabanikha u Grmljavini (kao i Divlji) personificira fenomen koji je svojstven kriznom stanju patrijarhalnog načina života, a nije mu inherentan u početku. Umrtvljujući uticaj divljih svinja i divljih svinja na živi život posebno dolazi do izražaja upravo kada su oblici života lišeni svog nekadašnjeg sadržaja i već su sačuvani kao muzejske relikvije, dok Katerina, s druge strane, predstavlja najbolje osobine patrijarhalnog života u njihovoj iskonskoj čistoti.

Dakle, Katerina pripada patrijarhalnom svijetu - svi ostali likovi u njemu. Umjetnička svrha potonjeg je da što potpunije i višestruko opiše razloge osuđenosti patrijarhalnog svijeta. Tako je Varvara naučila da prevari i iskoristi priliku; ona, kao i Kabanikha, slijedi princip: "radi šta god želiš, samo da je sašiveno i pokriveno." Ispada da je Katerina u ovoj drami dobra, a ostali likovi su predstavnici zla.

7. M.A. Bulgakov "Bela garda"

Roman govori o događajima iz 1918-1919, kada su njemačke trupe napustile Kijev, koje su grad predale petljurovcima. Oficiri bivše carske vojske izdani su na milost i nemilost neprijatelju.

U središtu priče je sudbina jedne takve oficirske porodice. Za Turbinove, sestru i dva brata, temeljni pojam je čast, koju oni shvataju kao služenje otadžbini. Ali u zaokretima građanski rat otadžbina je prestala da postoji, a uobičajeni orijentiri su nestali. Turbine pokušavaju da nađu mjesto za sebe u svijetu koji se mijenja pred našim očima, da sačuvaju svoju ljudskost, dobrotu duše, da se ne ogorče. I heroji uspevaju.

U romanu se javlja apel Višim silama koje moraju spasiti ljude u periodu bezvremenosti. Aleksej Turbin ima san u kome i beli i crveni idu u raj (raj), jer su oboje voljeni od Boga. Dakle, na kraju, dobro mora pobediti.

Đavo, Woland, dolazi u Moskvu sa revizijom. Posmatra moskovske filisterije i izriče im presude. Vrhunac romana je Wolandov bal, nakon kojeg uči istoriju Majstora. Woland uzima Gospodara pod svoju zaštitu.

Nakon što je pročitao roman o sebi, Ješua (u romanu je predstavnik sila Svjetlosti) odlučuje da je Majstor, tvorac romana, dostojan Mira. Gospodar i njegova voljena umiru, a Woland ih prati do mjesta gdje sada moraju živjeti. Ovo je ugodna kuća, samo oličenje idile. Dakle, osoba koja je umorna od životnih bitaka dobija ono čemu je dušom težila. Bulgakov nagoveštava da pored posthumnog stanja, definisanog kao "Mir", postoji još jedno više stanje - "Svetlost", ali Gospodar nije dostojan Svetlosti. Istraživači se još uvijek raspravljaju zašto je Učitelju uskraćena svjetlost. U tom smislu je zanimljiva izjava I. Zolotuskog: „Sam Gospodar kažnjava sebe zbog činjenice da je ljubav napustila njegovu dušu. Onaj ko napusti kuću ili koga ljubav napusti ne zaslužuje Svetlost... Čak je i Woland izgubljen pred ovom tragedijom umora, tragedijom želje da napusti svet, napusti život.”

Bulgakovljev roman o vječnoj borbi dobra i zla. Ovo djelo nije posvećeno sudbini određene osobe, porodice ili čak grupe ljudi koji su na neki način povezani jedni s drugima - on razmatra sudbinu cijelog čovječanstva u njegovom istorijskom razvoju. Vremenski interval od gotovo dva milenijuma, koji razdvaja radnju romana o Isusu i Pilatu i romana o Učitelju, samo naglašava da su problemi dobra i zla, sloboda ljudskog duha, njegov odnos sa društvom vječni, trajni problemi koji su relevantni za osobu bilo koje epohe.

Bulgakovljev Pilat uopće nije prikazan kao klasični negativac. Prokurist ne želi Ješuino zlo, njegov kukavičluk je doveo do okrutnosti i društvene nepravde. Strah je ono što dobre, inteligentne i hrabre ljude čini slijepim oružjem zle volje. Kukavičluk je ekstremni izraz unutrašnje podređenosti, neslobode duha, zavisnosti osobe. Posebno je opasan i zbog toga što ga se, kad se pomiri s njim, čovjek više ne može riješiti. Tako se moćni prokurator pretvara u jadno stvorenje slabe volje. S druge strane, filozof skitnica je jak u svojoj naivnoj vjeri u dobro, koju mu ne mogu oduzeti ni strah od kazne ni spektakl opće nepravde. U liku Ješue, Bulgakov je utjelovio ideju dobrote i nepromjenjive vjere. Uprkos svemu, Ješua i dalje vjeruje da na svijetu nema zlih, loših ljudi. On umire na krstu sa ovom verom.

Sukob suprotstavljenih snaga najslikovitije je predstavljen na kraju romana A.N. Bulgakova Majstor i Margarita, kada Woland i njegova pratnja napuštaju Moskvu. šta vidimo? "Svjetlo" i "tama" su na istom nivou. Woland ne vlada svijetom, ali ni Ješua ne vlada svijetom.

8. Zaključak

Šta je dobro, a šta zlo na zemlji? Kao što znate, dvije suprotstavljene sile ne mogu a da ne uđu u međusobnu borbu, stoga je borba između njih vječna. Dokle god čovjek postoji na zemlji, biće dobra i zla. Kroz zlo shvatamo šta je dobro. A dobro, zauzvrat, otkriva zlo, osvjetljavajući put do istine za osobu. Uvek će biti borbe između dobra i zla.

Tako sam došao do zaključka da su sile dobra i zla u svijetu književnosti jednake u pravima. Oni postoje u svijetu rame uz rame, stalno se suprotstavljaju, svađaju jedni s drugima. A njihova borba je vječna, jer ne postoji osoba na Zemlji koja nikada u životu nije počinila grijeh, i nema te osobe koja je potpuno izgubila sposobnost da čini dobro.

9. Spisak korišćene literature

1. S.F. Ivanova "Uvod u hram riječi." Ed. 3. 2006

2. Veliki školska enciklopedija, sveska 2. 2003

3. Bulgakov M.A., drame, romani. Comp., uvod. i napomenu. V.M.Akimov. Istina, 1991

4. Dostojevski F.M. "Zločin i kazna": Roman - M.: Olimp; TKO AST, 1996

Dobro i zlo... Vječni filozofski koncepti koji u svakom trenutku uznemiruju umove ljudi. Raspravljajući o razlici između ovih pojmova, može se tvrditi da dobro, naravno, donosi ugodna iskustva ljudima koji su vam bliski. Zlo, naprotiv, želi da donese patnju. Ali, kao što to često biva, teško je razlikovati dobro od zla. „Kako je to moguće“, pitaće se drugi laik. Ispostavilo se da može. Činjenica je da se dobro često stidi reći o svojim motivima za neki čin, a zlu - o svojim. Dobro se čak ponekad prerušava u malo zlo, a zlo može učiniti isto. Ali trubi da je to veliko dobro! Zašto se ovo dešava? Samo ljubazna osoba, po pravilu je skroman, teret mu je da sluša zahvalnost. Evo kaže, učinivši dobro djelo, da ga, kažu, ništa nije koštalo. Pa, šta je sa zlom? O, ovo zlo... Voli prihvatiti riječi zahvalnosti, pa čak i za nepostojeća dobra djela.

Zaista, teško je odgonetnuti gdje je svjetlo, a gdje tama, gdje je pravo dobro, a gdje zlo. Ali sve dok je čovjek živ, težit će dobru i ukroćenju zla. Samo treba naučiti razumjeti prave motive postupaka ljudi i, naravno, boriti se protiv zla.

Ruska književnost se više puta bavila ovim problemom. Valentin Rasputin nije ostao ravnodušan prema njoj. U priči "Lekcije francuskog" vidimo stanje uma Lidia Mikhailovna, koja je zaista željela pomoći svom učeniku da se riješi stalne pothranjenosti. Njeno dobro djelo bilo je „prikriveno“: igrala se sa svojim učenikom za novac u „čiki“ (tzv. igrica za novac). Da, nije etički, nije pedagoški. Direktor škole, saznavši za ovaj čin Lidije Mihajlovne, otpušta je s posla. Ali učitelj francuski igrala se sa studentom i podlegla dečaku, jer je htela da on sam sebi kupi hranu osvojenim novcem, da ne bude gladan i nastavi da uči. Ovo je zaista dobro djelo.

Podsjetio bih još jedno djelo u kojem se postavlja problem dobra i zla. Ovo je roman M.A. Bulgakov "Majstor i Margarita". Ovdje autor govori o neodvojivosti postojanja dobra i zla na zemlji. Ovo je pisana istina. U jednom od poglavlja, Matthew Levi naziva Wolanda zlim. Na šta Woland odgovara: "Šta bi tvoje dobro radilo da zlo ne postoji?" Pisac smatra da je pravo zlo u ljudima to što su po prirodi slabi i kukavički. Ali zlo se ipak može pobijediti. Da bi se to postiglo, potrebno je odobriti načelo pravde u društvu, odnosno razotkrivanje podlosti, laži i podlosti. Standard dobrote u romanu je Ješua Ha-Nozri, koji u svim ljudima vidi samo dobro. Tokom ispitivanja od strane Pontija Pilata, on govori o tome kako je spreman podnijeti svaku patnju za vjeru i dobrotu, kao i o svojoj namjeri da razotkrije zlo u svim njegovim manifestacijama. Heroj ne odustaje od svojih ideja ni pred licem smrti. „Ne postoje zli ljudi na svetu, postoje samo nesrećni ljudi“, kaže on Pontiju Pilatu.

Tako će vječni problem - šta je dobro, a šta zlo - uvijek uzbuđivati ​​umove ljudi. Jedini zadatak je osigurati da prednost uvijek bude na strani dobra!