Mitovi i legende indijske legende o potopu. Legenda o potopu u mitovima različitih naroda svijeta. Sibir, Altaj i Aljaska

Opisani u Bibliji, ogledaju se u mnogim legendama, tradicijama i mitovima raznih naroda. Indija nije bila izuzetak. Konkretno, govori o pravednom Manuu, koji je jedini preživio tokom strašne vodene katastrofe.

Prema legendi, Manu je bio sin Vivasvata, ali za razliku od svog oca, koji je stekao božansku prirodu, on je bio smrtnik. Upravo je on postao rodonačelnik čovječanstva nakon potopa. Evo kako se to dogodilo.

Jednog dana, dok je umivao lice, Manu je vidio da se u vrču nalazi riba. Nije bilo jasno kako je tamo stigla, ali Manu je bio još više iznenađen kada je riba progovorila. Zamolila ga je da joj spasi život, a zauzvrat mu je obećala da će mu spasiti život. Manu se još više iznenadio i upitao ribu: kako da ga spasi? Na to je dobio odgovor da će uskoro veliki potop pasti na zemlju i da će sve živo nestati.U isto vrijeme, riba je uvjerila Manua da će mu pokazati šta treba učiniti da bi se spasio.

Manu je slušao ribu i uradio sve kako je tražila. U početku ju je držao u tegli, a kada je odrasla, presadio ju je u baru, gde je izrasla u veoma velike veličine, postaje jhasha riba sa velikim rogom. Kada je riba porasla, Manu ju je pustio u more, kako je tražila.

Važno je napomenuti da indijski mit o potopu ne govori o tome da je Bog direktno upozorio pravednike na opasnost, ali riba u ovom slučaju nije bila obična. Prije svega, napravio je veliki brod, čiji je opis dobio od ribe Manu i, nakon što se ukrcao na njega, počeo je čekati. Pljusak nije dugo čekao - ubrzo je cijelo nebo zasvijetlilo munjama i počela je da pada jaka kiša. Manu se okrenuo prema njoj da zatraži pomoć. Pojavivši se na poziv, riba je bacila konopac preko svog velikog roga i postala poput tegljača.

Sve živo, osim Manua, riba i ostalih stanovnika mora, je umrlo, a brod sa posadom je riba dopremila na najvišu planinu Himalaja, odakle je mudri Manu sišao nakon potopa da nastavi ljudski rod.

neosvojivi grad

Bog proljeća - Baldrovo ispunjeno proročanstvo

Glavni bogovi Olimpa

Lokijeva djeca. Dio 1

Svakodnevni život starih Grka

U čast rođenja djeteta, ukrašena su vrata grčke kuće. Po ukrasu koji je bio na vratima lako se moglo naslutiti ko je rođen. ...

Hitlerove tajne laboratorije

Nekada skriven ispod igrališta, danas ispod parkinga i još uvijek okružen stambenim zgradama, Fuhrer Bunker više nije misteriozan...

Doveli smo u red nišu u kuhinji

Niše ispod prozora u kuhinji, zamišljene kao alternativa frižideru, koriste se i danas. Da li je više kao ugrađeni...

Stounhendž je nevjerovatna misterija

Na jugozapadu Londona nalazi se misteriozno mjesto - izgradnja Stonehengea. Ne zna se kada i ko je sagradio i čime...

Nuklearna podmorska stanica

Centralni projektantski biro MT "Rubin" završio je studiju tehničkog izgleda podvodne autonomne nuklearne pumpne stanice za podvodne magistralne gasovode položene od...

Kako smanjiti potrošnju goriva u automobilu

Problem visoke potrošnje goriva danas je aktuelan. Posebno je karakteristična njegova prekomjerna potrošnja za stare automobile. To je zbog istrošenosti dijelova i...

Ljepota Brazila

Vjerovatno bi svi htjeli posjetiti misterioznu zemlju egzotične prirode. A onda se ukazala takva prilika i turisti su otišli u ...

Nastavimo širiti horizonte znanja o Potopu. U prvom članku spominju se legende poznate širokom krugu ljudi - Biblija, Ep o Gilgamešu, kao i sumerski i drevniji korijeni ovih legendi.

Sada možete otići u Indiju i krenuti dalje na istok, kao što ste obećali.

Globalna poplava. Indijske verzije.
1. Ujutro su Manuu donijeli vodu za pranje, kao što sada donose za pranje ruku. Dok se prao, riba mu je pala u ruke.
2. Rekla mu je ovo: "Odrasti me, i ja ću te spasiti." "Od čega ćeš me spasiti?" upitao je Manu. - "Sve živo biće odneseno potopom od koje ću te spasiti." - "Kako da te odgojim?" upitao je Manu.
3. A riba je rekla: “Dok smo (ribe) mali, mi smo u velikoj opasnosti, jer riba ribu proždire. Prvo me drzi u tegli, kad sam prevelika za njega, onda iskopaj rupu i drzi me u njoj, a kad izrastem odnesi me na more, jer cu tada biti sigurna.
4. Ubrzo je postala velika jhasha riba, a ove ribe najbolje rastu. Zatim je rekla Manuu: “U toj i takvoj godini bit će poplava. Zato poslušaj moj savjet i sagradi brod, a kad počne ova poplava, ukrcaj se na brod i ja ću te spasiti.”
5. Podigavši ​​ribu kako je tražila, Manu ju je odveo do mora. A u godini koju je naznačila riba, Manu je, poslušavši njen savjet, sagradio brod i ukrcao se na njega kada je poplava počela. Tada je riba zaplivala prema njemu, pričvrstila konopac broda za svoj rog i na taj način brzo krenula prema sjevernoj planini.
6. Tamo je rekla Manuu: “Ovdje sam te (i) spasila. Sada vežite brod za drvo da vas voda ne odnese dok ste na planini. I čim voda počne da popušta, možete se postepeno spuštati.
Na taj način se postepeno spuštao i od tada se ova strana sjeverne planine naziva "Silazak Manua". Potop je tada odnio sva živa bića, samo je Manu tamo ostao živ.

Ovako je potop opisan u Shatapatha Brahmanu - "Brahman od stotinu puteva", proznom komentaru hinduističkih svetih knjiga - Veda, napisanih prije otprilike tri hiljade godina. Upoređujući ovaj tekst sa biblijskom pričom o potopu, kao i sa babilonsko-sumerskim primarnim izvorom potonjeg, nije teško uočiti sličnosti između ovih priča. I Noa, i Utnapištim, i Ziusudra saznaju o predstojećoj katastrofi odozgo. Riba koja je razgovarala s Manuom (usput rečeno, radnja "ribe koja govori" ušla je u evropski folklor i odrazila se u poznatoj Puškinovoj bajci o zlatnoj ribici) nije obična riba, ona je bila utjelovljenje tvorca svijeta Brahme, a prema drugoj verziji - jedna od inkarnacija sanua čuvara svijeta, koji je ponovio smrt čovjeka ra Visha. Dakle, ovdje imamo posla s božanskim proviđenjem.

Manu, kao Noa, Utnapištim, Ziusudra, gradi brod i čeka potop na "sjevernoj planini" (Ararat - za stare Jevreje, planina Nizir - za stanovnike Mesopotamije). I Manu, i Noa, i Utnapištim, i Ziusudra su praroditelji ljudi. Ne može biti govora o bilo kakvom uticaju Biblije na „Brahmana stotinu puteva“, jer je ovaj stariji od svetih spisa hrišćana.

“Brahmana od stotinu puteva” vrlo ukratko iznosi istoriju potopa, jer je glavni cilj ovog djela da objasni porijeklo ljudske rase („Želeći da ima potomstvo, Manu je uronio u molitvu i asketizam”, dalje se kaže u „Shatapatha Brahmana”, on je donio, koji je prinio žrtvu zajedno s bogovima, prinijela žrtvu bogovima; supruga Manua i od njih je proizašla nova ljudska rasa).

Velika indijska pjesma Mahabharata govori više o potopu. Na početku su događaji opisani na isti način kao u Shatapatha Brahmanu: riba se okreće rišiju (proroku, svetom pjevaču) Manuu sa zahtjevom da je uzgaja, Manu ispunjava zahtjev ribe koja govori, prvo je stavlja u posudu, zatim u veliki ribnjak, zatim u rijeku Gang, a odatle pušta u more.

“Pavši u more, riba reče Manuu: “Veliki gospodaru! Čuvao si me na sve moguće načine: sad čuj od mene šta moraš da uradiš kad dođe vreme. Uskoro će se sve što postoji na zemlji, pokretno i nepokretno, pretvoriti u ništa. Došlo je vrijeme za pročišćenje svjetova. Stoga ću vas naučiti šta će vam dobro poslužiti, kaže Mahabharata. - Došlo je vreme, strašno za vasionu, pokretno i nepokretno. Napravi sebi brod, jak, sa užetom vezanim za njega. Sjednite u njega sa porodicom Rishija i sakrijte u njemu, pažljivo odabrano i sigurno, sve sjeme koje su bramani opisali u stara vremena. Sjedeći na brodu, traži me svojim očima. Lako ćeš me prepoznati po rogu: doći ću tebi. Dakle, radiš sve. Sada vas pozdravljam i odlazim. Ne možete prijeći ove duboke vode bez moje pomoći. Ne sumnjaj u mog slona." - Manu je odgovorio: "Uradiću sve kako si rekao."

Poplava počinje. Manu, u svom brodu, na čijem se brodu nalazi sedam proroka-rišija i sjemenki, koji plutaju "na ponoru punom valova", pričvršćuje konopac za riblji rog. I tako je "velikom brzinom vukla brod kroz slano more, koje kao da pleše sa svojim talasima i grmi svojim vodama." Nije bilo ničega osim vazduha, vode i neba.

“Manu, sedam Rishija i ribe plivali su u tako uzburkanom moru. I tako je mnogo, mnogo godina riba neumorno vukla brod kroz vode i konačno ga vukla do najvišeg grebena Himawata. Zatim je, ljubazno se osmehujući, rekla sedmorici Rišija: "Vežite brod za ovaj greben bez odlaganja." Oni su to ispunili. A ovaj najviši greben Himavate do sada je poznat kao Naubandhana - prenosi dalje Mahabharata. - Prijateljska riba im je tada objavila: „Ja sam Prajapati (Gospodar svih stvorenja) Brahma, iznad koga nema nikoga i ničega na svijetu. U obliku ribe izbavio sam te od ove velike opasnosti. Manu će ponovo stvoriti svako živo biće - bogove, asure, ljude, sa svim svjetovima i svim stvarima, pokretnim i nepokretnim. Mojom milošću i svojim strogim asketizmom postići će potpuno razumijevanje svog stvaralačkog rada i neće biti na gubitku.”

Rekavši to, Brahma je pod maskom ribe nestao, a Manu je, "želeći da oživi svako stvorenje", izvodio podvige asketizma i asketizma i "počeo stvarati sva živa bića", uključujući bogove i njihove neprijatelje - asure.

U Matsya Purani (Riblja Purana; Purana - narativno delo, posvećen bilo kojem indijskom božanstvu) od potopa proroka Manua nije spasio Brahma, već Vishnu u obliku ribe. Međutim, sam Manu je ovdje naveden ne kao prorok-riši, već kao kralj, sin Sunca, koji je odlučio da se posveti asketizmu, kojem se prepustio "cijeli milion godina" u "izvjesnoj oblasti na malajskom", odnosno na malabarskoj obali Hindustana. Nadalje, radnja se odvija na potpuno isti način kao u "Brahmanu od sto puteva" i "Mahabharati", samo što je brod za Manua "sagradio čitav niz bogova da spase mnoga živa bića".

Jedna od najdužih Purana - "Bhagavata Purana", posvećena veličanju boga Višnua ("Bhagavata" - "blagoslovljeni", jedan od mnogih epiteta boga Višnua), sadrži detaljnu i detaljnu priču o potopu, kojim se završava svjetski ciklus. Ali njegov junak se ne zove Manu, već "izvesni veliki kraljevski Riši" po imenu Satjavrata, "kralj Dravida" i strogi asketa.

„Jednom, dok je donosio oblivanje vodom dušama predaka u rijeci Kritamala (u zemlji Dravidiana ili Malabara), zajedno s vodom mu je u ruke pala riba“, kaže Bhagavata Purana. Zatim se ponavlja zaplet o zahtjevu ribe, njenim uzastopnim migracijama kako raste. Riba govori Satyavrati da je ona inkarnacija Višnua, a kada asketski kralj pita zašto je veliki bog uzeo ovaj oblik, riba odgovara: „Sedmog dana od ovog dana, sva tri sveta će uroniti u ponor nepostojanja. Kada svemir nestane u ovom ponoru, veliki brod poslat će vam doći. Uzevši sa sobom biljke i razno sjeme, okruženi porodicom Rishi i svim bićima, ukrcat ćete se na taj brod i bez straha pojuriti duž mračnog ponora. Kad olujni vjetar potrese brod, pričvrsti ga velikom zmijom za moj rog, jer ću biti blizu.

Tada dolazi do poplave, Satyavrata i posada njegovog broda su spašeni uz pomoć rogate ribe, sam Vishnu oduzima svete Vede koje su ukrali neprijatelji bogova (detalj nedostaje u drugim indijskim verzijama potopa). Tada je "Kralj Satyavrata, posjedujući svo znanje, sveto i svjetovno, postao, po milosti Višnua, sin Vivasvata, Manu nove yuge." Ista verzija potopa je navedena, samo ukratko, iu drugoj Purani posvećenoj božanstvu vatre, sveprisutnom Agniju.

Legendu o potopu su biblijski pisci posudili iz Babilona, ​​Babilonci su je posudili od Sumerana, a Sumerani su je, pak, od Ubaida, naroda koji je preživio katastrofalni potop, kako su pokazala iskopavanja Leonarda Woolleya. Ovdje se spuštamo u dubine vremena, do događaja koji su od nas odvojeni pet ili čak šest milenijuma. Ali isti silazak "u bunar vremena" izvršili su naučnici koji su proučavali istoriju i kulturu Drevne Indije. Pokazalo se da je mnogo prije klasične indijske kulture sa svojim svetim Vedama, Upanišadama, Brahmanima, Puranama, Mahabharatom, na tlu Hindustana postojala još starija civilizacija, suvremenik civilizacija Starog Egipta i Mesopotamije, „treće kolijevke“ ljudske kulture, urbanističkog planiranja, monumentalne arhitekture itd.

Spomenici najstarije indijske kulture - ona se naziva "protoindijska", odnosno "prva indijska" - otkriveni su još 20-ih godina našeg stoljeća u dolini rijeke Ind. Ova iskopavanja traju do danas.

Spomenici protoindijske civilizacije pronađeni su na ogromnoj teritoriji s površinom od preko milion i pol kvadratnih kilometara. Više od stotinu i po gradova i naselja nastalih u III-II milenijumu prije nove ere. e., arheolozi su otkrili u podnožju veličanstvenih Himalaja i u dolini Ganga, na poluostrvu Kathiyawar i na obalama rijeke Narbada u južnoj Indiji, na obalama Arapskog mora i u središtu visoravni Deccan, i, nema sumnje, biće još otkrića.

Međutim, uprkos svim naporima, naučnici do danas nisu uspjeli pronaći tragove kulture predaka, koja bi bila osnova, tlo za protoindijsku civilizaciju. Rad sovjetskih i stranih istraživača (u njima je učestvovao i autor ovih redova) omogućio je - uz pomoć elektronskih kompjutera - da se utvrdi da su spomenici protoindijskog pisanja, misteriozni hijeroglifski natpisi koji pokrivaju pečate, amajlije, privjeske, štapiće od slonovače, napravljeni na jeziku koji je dio dravidske porodice jezika.

Govornici dravidskih jezika uglavnom naseljavaju južni dio poluostrva Hindustan. Spomenici protoindijske civilizacije pronađeni su sjeverno, zapadno i istočno od niza dravidskih jezika. Međutim, u području nalaza gradova Proto-Indijanaca, na sjeveru Indije, govore bragui jezik, koji je dio dravidske porodice jezika. Zajedničke karakteristike sa dravidskim jezicima, lingvisti pronalaze u jeziku Ubaida, prethodnika Sumerana u dolini Tigra i Eufrata, iu jeziku Elamita, koji su prije oko pet hiljada godina stvorili izvornu civilizaciju na teritoriji koja je danas iranska provincija Khuzistan. Moguće je da su prije nekoliko hiljada godina narodi koji su govorili dravidski jezik zauzeli ogromnu teritoriju današnjeg Irana, Iraka, Pakistana i Indije. Ali to ne rješava pitanje porijekla samih Dravida, njihove pradomovine. Sami Dravidi vjeruju da je kolevka njihove kulture bila na južnom kopnu, koji je potonuo na dno Indijskog okeana.

Tamili, jedan od dravidskih naroda Hindustana, imaju drevnu književna tradicija. Prema legendi, ova tradicija seže do prve sanghe (od sanskritskog "sangha", što znači "skup, zajednica"). Njegov osnivač je bio veliki bog Šiva, a nalazio se "u gradu Madurai, progutano morem", u kraljevstvu "razorenom i progutanom od mora." Srednjovjekovni autori su vjerovali da je more progutalo Tamalaham - "domovinu Tamila", koja je nekada "postojala na jugu". A, prema lenjingradskom dravidologu N. V. Gurovu, legendu o potopljenoj domovini predaka ne samo da nisu izmislili komentatori 13.-14. stoljeća, već postoji u tamilskoj literaturi oko dvije hiljade godina. Međutim, postoje stvarni razlozi da se nastanak ove legende pripiše još starijem periodu. Ako izađemo iz okvira verbalnog stvaralaštva Tamila i okrenemo se mitologiji i folkloru drugih južnoindijskih naroda, onda se možemo uvjeriti da je tamilska legenda o pjevanjima i potonulom kraljevstvu genetski povezana s grupom legendi i legendi, koje se općenito mogu nazvati "legendama o pradomovini".

Tako se dobija neobičan lanac: legenda o potopu, koju su zabilježili autori Biblije, - babilonska legenda o potopu - sumerski primarni izvor ove legende - ubaidski korijeni primarnog izvora - odnos, iako hipotetički, ubaidskog jezika sa Dravidima - dravidske legende o potonulim indijskim precima, pričaju drevni indijski preci do svijeta, od prastarih indijskih izvora do Bratarana. top.

Globalna poplava. Priče od Hindustana do Australije.

Čuveni srednjovjekovni putnik, Mlečanin Marko Polo, koji je posjetio ostrvo Šri Lanku, navodi podatak da je ovo prekrasno ostrvo „postalo manje nego u stara vremena“, jer je „veći deo ostrva“ bio poplavljen. Očigledno, Marko Polo je ovu vijest dobio od lokalnih stanovnika, koji su vjerovali da je poplava progutala ogromnu teritoriju iz njihove domovine.

Stara kineska enciklopedija kaže: „Na putu od obale Istočnog mora do Čelua nema potoka ili bara, iako je zemlja isečena planinama i dolinama. Ipak, školjke kamenica i štitovi rakova nalaze se u pijesku vrlo daleko od mora. Mongoli koji nastanjuju ovu zemlju imaju legendu da je u davna vremena zemlju poplavila, a nakon poplave sva mjesta koja su bila pod vodom ispala su prekrivena pijeskom.

Kineska legenda govori o zmaju po imenu Kun-Kun, koji je udario glavom o nebeski svod tako da su svi stubovi koji podržavaju nebo pali. Svod se srušio na svod zemlje i poplavio ga vodom. U drugoj verziji legende, Kun-Kun nije zmaj, već komandant koji je izgubio bitku. Prema kineskoj vojnoj etici, komandant koji izgubi bitku mora izvršiti samoubistvo (u suprotnom će biti odrubljen kao izdajnik). U očaju, Kun-Kun je počeo da udara glavom o bambusove stubove na kojima počiva nebeski svod... i jedan od stubova je olabavio, na nebu se pojavila rupa kroz koju je šiknula voda, donoseći sa sobom poplavu.

Drevni Kinezi imali su još jednu legendu koja glasi: "Da bi se zaštitio od poplava, Gun je izlio zemljane brane, to nije pomoglo; Yao ga je pogubio na planini Yushan (planina ptičjeg perja); Shun je naredio da poplavu smiri Gunov sin Yu; Yu nije gradio brane, već je iskopao kanale, voda je spustila u Shuna Yunthroa ."

I još jedna kineska legenda: sluškinja Yun Wai je pojela breskvu koja je pala s planine, zatrudnjela od zmaja; bila je izbačena, odgajala je sina; žena Crnog Zmaja dala je njegov ogrtač svom ljubavniku Belom Zmaju; Crni je blokirao ušće rijeke Eršui, izazvao poplavu; Yun Waijev sin je tražio da iskuje glavu zmaja od bakra, željezne šake, noževe, baci kolače u vodu ako požuti i željezne hljebove ako pocrni; oblači bakrenu glavu, pretvara se u žutog zmaja, bori se s crnim; ljudi mu bacaju kolače u usta, Pogače od crnog gvožđa; Crni proguta Žuto, on ga iznutra seče; odbija da izađe kroz zadnjicu, nos, pazuh, stopalo, izlazi kroz oko; Crni postaje jednooki, trči, prosijecajući branu, voda se spušta; Žuta je zauvek zmaj.

Iz Sečuana: božanska djeva Yao-chi ubija 12 nebeskih zmajeva; pavši na zemlju, pretvorili su se u kamen, poplavili Jangce; Yu u obliku medvjeda i njegovog pomoćnika vola nisu mogli proći kroz vode; Yao-ji šalje nebesku vojsku, munjama utire put Jangceu.

Miao narod (Meto, Tajland): nebeski duh Joser je poslao dva duha da upozore ljude na potop; oni koji su ujutro radili u polju vidjeli su da je korov ponovo zarastao; jedna osoba je htela da ubije ove duhove, druga je pitala; naredili su da naprave bubnjeve; samo jedan čovjek je, u poplavi, u nju posadio sina i kćer; sa dugačkim motkom Joser je bockao zemlju da bi se voda spustila, tako da postoje doline i planine; naredio bratu i sestri da se vjenčaju; sestra je rodila kao grudva koštane srži; Joser je naredio da ga isječe na komade, da se rasprši u različitim smjerovima; od ovih komada su nastali Kinezi, Tai, Miao i drugi narodi (ili razni Miao klanovi); var.: 1) sam čovjek sa sestrom, a ne njegova djeca, spašeni su u bubnju; 2) po nalogu Josera, četiri duha koji drže zemlju napravili su odvode za vode.

Među narodom Asi legenda je sljedeća: prvi bračni par rađa pet sinova i pet kćeri; braća žene sestre; četiri starija para obrađuju zemlju, pronalazeći polje netaknuto svakog jutra; vidi kako se srebrni i zlatni duhovi spuštaju s neba, obnavljaju travnjak; požurite da ih pobedite; mlađi brat i sestra prepoznaju duhove i govore im da ih puste; javljaju da će biti poplava; stariji parovi prave škrinju od zlata, srebra, bronze, gvožđa; mlađi je drveni; kiša poplavi zemlju, drveni sanduk pluta, drugi tonu; Zlatni i srebrni duhovi strelama probijaju vode; spuštajući se, kovčeg se zadržava na boru, kestenu, bambusu; po nalogu bogova, brat i sestra spuštaju sito i sito, dva mlinski kamena s planine; oba puta padaju jedno na drugo; brat i sestra se vjenčaju; žena rodi bundevu, brat-muž je reže, ljudi raznih naroda izlaze odatle, razilaze se po zemlji.

Lolo, koji nastanjuje Kinu i Vijetnam, priča sljedeću legendu. Tse-gu-dzih je poslao glasnika ljudima, tražeći krv i meso smrtnika; odbili su; onda je zatvorio kapije, vode su se podigle do neba; spašene su vidre, patke, lampuge, prvi predak Du-mu je spašen u izdubljenom balvanu; od njegova četiri sina potiču Kinezi i lolo - civilizovani ljudi koji znaju pisati; Du-mu je napravio ostatak predaka od komada drveta.

Burmanska legenda govori kako je, u mitskim vremenima, rak, uvrijeđen zmajem koji mu je probio rupu u lobanji, učinio da mora i rijeke nabujaju do neba i dogodila se globalna poplava.

Carska porodica, prema vjerovanjima Japanaca koji ispovijedaju šintoističku religiju, pripada generaciji ljudi koji su živjeli prije potopa. Božanski preci careva potječu od božice sunca Amaterasu, koja je poslala svog praunuka da upravlja ostrvom Kyushu, koje je izronilo iz morskih dubina. Njegov pra-praunuk, Jimmu, postao je prvi smrtnik na japanskom prijestolju, prvi car. Napravio je putovanje od ostrva Kjušu do ostrva Honšu, koje se takođe pojavilo iz morskih voda, i osvojio ga.

Vijetnamske priče. Tri brata su uhvatila žabe, čuju kako govore da će se uskoro životinje okupiti da sude čovjeku. Braća puštaju žabe, stariji ide na sastanak sa starom žabom, sakriva se u udubljenje. Životinje se međusobno optužuju da je svaka od njih kriva pred čovjekom, a samo žabe čovjek nedužno istrijebi. Žaba obećava da će biti poplava - životinje se razbježaju. Žaba kaže braći da naprave splav. Voda poplave preplavljuje vatru. Braća žele da sprže rak, plove u kuću Sunca. Stariji brat se zaljubio u ćerku Sunca, ispekao raku do crnine - sada je vidljiv na suncu sa crnim rakom u rukama. Splav se spustio na gole stijene. Stariji brat je s neba spustio stablo sa dva termita i dvije gliste. Termiti i crvi pretvaraju drvo u tlo, braća sade pirinač.

Indonezijske legende kažu da su zli duhovi svojim mahinacijama izazvali potop. Neobično visoka plima je poplavila zemlju. Uspela je da pobegne samo žena kojoj je kosa bila zapetljana u grane drveta. Ona je bila jedina osoba koju talasi nisu odneli u okean. Žena je počela da baca kamenje na utopljenike, koji su se njihali na talasima blizu obale, a mrtvi su oživjeli.

Postoji legenda o potopu čak i među takvim narodom kao što su Čukči. Imaju nepoznatu morsku životinju koja kopa u leđa lovcu. Ljudi spašavaju lovca, a on naređuje da otkinu kožu sa zvijeri i baci je u more. Od toga počinje poplava, a na mjestu sela formira se tjesnac između dva ostrva.

Postoji priča među plemenima Buandic na jugoistoku Južne Australije da se u davna vremena zemlja prostirala daleko južno od današnjeg grada Port McDonnell. Dokle je pogled sezao - i bio je prekriven veličanstvenim livadama i šumama. Ogroman i užasan čovjek posjedovao je ovo područje. Jednog dana vidio je ženu kako se penje na jedno od njegovih omiljenih stabala bagrema da skupi slatki sok. scary man naljutila se i naredila moru da je udavi. More je poslušalo naredbu, sjurilo se na zemlju i zajedno sa ženom je poplavilo. Tako je nastao McDonnell Bay.

Druga australska legenda objašnjava "mehanizam potopa". Jednog dana, kaže, ogromna žaba progutala je svu vodu. Sve rijeke i mora presušiše, ribe skaču po vrelom pijesku, kao na ugljevlju. Životinje su odlučile nasmijati žabu kako bi se voda vratila na zemlju, ali su svi njihovi pokušaji bili uzaludni: kradljivica je samo naduvala svoje obraze i oči. I samo je jegulja uspjela učiniti ono što niko drugi nije mogao: žaba je postala smiješna od njegovih ludorija. Suze su šiknule iz žabinih očiju, voda iz njegovih usta. I poplava je počela. Spasio je svijet od poplave pelikanskih ribara.

Poznati sakupljač australskog folklora K. Longlo-Parker u zbirci mitova i bajki Australije priča priču o tome kako je supruga "nebeskog pretka" Byamea izazvala poplave uz pomoć krvne kugle, koja je razbijena usijanim kamenjem. Iz lopte je pobjegao mlaz krvi, očišćena je vrelim kamenjem i pretvorena u poplavu rijeke. Žabe su izvršile ovu operaciju, istovremeno glasno vičući. Zbog toga se smatraju glasnicima potopa.

Globalna poplava. Legende Okeanije.
Melanezijska legenda - muž je saznao da njegova žena ima ljubavnika; poslao joj veliku zmiju, koja je poprimila oblik tog čovjeka; žena je spavala sa zmajem; ljudi su ga odvukli u kuću, zapalili, ali mu je lijeva ruka (tj. zmija u antropomorfnom obliku?) ostala vani; djeca su vidjela kako je zmija nogom blokirala rijeku, ali ljudi nisu vjerovali; djeca su išla na planinu; ljudi su žrtvovali svinju Zmiji, ali on nije bio zadovoljan, upucan u zemlju, voda se izlila, svi su se udavili, samo su dva mladića na kokosu pobjegla; jeli su kokosove orahe, ljuska je pala u vodu, nosila je na planinu, gdje su se djevojke spašavale; mladići su skočili u vodu, plivali za školjkom; udate djevojke, imao mnogo potomaka.

Stanovnici Nove Gvineje, najvećeg ostrva u Okeaniji, imaju legendu o poplavi, koja kaže da je voda izlila obale mora i pojurila na Zemlju takvom silinom da su stradali i ljudi i životinje. U mitu zabilježenom na ostrvima Gilbert u Mikroneziji, kaže se da je katastrofi prethodila neočekivana tama. Zatim je došao potop (u lokalnom panteonu postoji posebno božanstvo poplave). Na otocima Palau, koji se nalaze na krajnjem zapadu Okeanije, nedaleko od Filipina, zabilježena je legenda o tome kako su se među otočanima pojavili vanzemaljci kojima nije pruženo tradicionalno gostoprimstvo koje odlikuje stanovnike južnih mora. “Jedini izuzetak je bila jedna žena, kojoj su zahvalni vanzemaljci u tajnosti rekli da su bogovi i odlučili da kazne ostale ljude za svoje zločine tako što će ih poplaviti za vrijeme sljedećeg punog mjeseca. Lako je pretpostaviti šta se dalje dogodilo. Nakon poplave preživjela je samo ova žena. Istina, legenda ne spominje kako su se stanovnici ponovno pojavili na ostrvu, ali to nije teško pogoditi.

Na jednom od ostrva arhipelaga Fidži, koje se nalazi na spoju Melanezije i Polinezije, postoji neverovatan ritual hodanja po vatri, sličan onom koji izvode bugarski nestinari, indijski fakiri i "vatreni šetači" Afrike. Legendarna priča Islands tvrdi da je ovaj obred naslijeđe vremena "prije potopa".

Dva Fidžijana su ubila svetu pticu koja je pripadala najvišem božanstvu - gospodaru zmija Ndengeiju. Kao kaznu za ovo svetogrđe, Ndengei je poslao potop na ljudsku rasu. Tada su krivci sagradili ogromnu kulu, gdje su okupili muškarce i žene iz svih klanova koji su naseljavali Fidži. Međutim, voda je nastavila napredovati i ljudima je prijetilo smrću. Sagradivši splav, krenuli su da traže utočište. Sva ostrva arhipelaga Fidži su poplavljena, samo je najviši vrh ostrva Mbenga virio iz vode. Ovdje su ljudi spašeni od potopa, čuvajući sve drevne običaje i tradiciju.

Priča o Timoru kaže da je more prekrilo čitavu zemlju, osim Tata-Maí-Laua. Dvojica muškaraca Bato-Bere i Súir-Bere iskopali su put do vode, vode su se povukle.

Na ostrvima Polinezije - od Havaja na sjeveru do Novog Zelanda na jugu, od Tahitija na zapadu do Uskršnjeg ostrva na istoku - istraživači prošlih i sadašnjih stoljeća zabilježili su najrazličitije verzije priče o potopu i potonulom "kopnu". "Prenošeno sa bezbroj generacija", legenda Havaja kaže da je nekada postojala ogromna zemlja koja se zvala Ka-Houpo-o-Kane - "Solarni pleksus Kanea", velikog polinezijskog boga, poznatog na drugim ostrvima kao Tane. Sva ostrva Polinezije do arhipelaga Fidži uključivala su ovaj kontinent.

Kai-a-Hina-Ali - "Poplava koja je zbacila vođe", užasna prirodna katastrofa - uništila je "Solarni pleksus Kanea". Od ogromne zemlje ostali su samo vrhovi njenih planina - sadašnja ostrva Polinezije i arhipelag Fidži. Mudri čarobnjak po imenu Nuu uspio je spasiti samo nekoliko ljudi od ove poplave.

“I tako, u vrijeme punog mjeseca, izbila je jaka oluja sa pljuskom. More je počelo da se diže sve više i više, poplavilo je ostrva, rastrgalo planine i uništilo sav ljudski stan. Ljudi nisu znali gdje da pobjegnu i svi su umrli, osim jedne pravednice koja je pobjegla na splavu”, kaže jedna od polinezijskih legendi.

Stanovnici ostrva Tahiti, bisera Centralne Polinezije, vode svoje poreklo od bračnog para koji je izbegao poplavu koja je nekada progutala njihovu zemlju. Na vrhu planine „spasili su se samo žena sa kokoškom, psom i mačkom i muškarac sa svinjom. A kada se deset dana kasnije voda povukla, ostavljajući ribu i alge na kamenju, iznenada je doleteo uragan koji je čupao drveće, a kamenje je palo s neba. Ljudi su se morali sakriti u pećini." Kada su se katastrofe završile, potomci ovoga vjenčani par naselili ostrvo Tahiti.

Na atolu Hao početkom našeg stoljeća, francuski folklorista Charles Cailliau zabilježio je legendu o potopu, također povezana s precima sadašnjih stanovnika ostrva. „U početku su bila tri boga: Watea Nuku, Tane i Tangaroa. Vatea je stvorila zemlju i nebo i sve što je na njima. Watea stvorena ravna zemlja, Tane ga je podigao, a Tangaroa ga je držao. Ime ove zemlje bilo je Havaji, - kaže "Priča o precima stanovnika Khao atola", koju je zapisao Kayo. - Kada je Zemlja stvorena, Tangaroa je stvorio čovjeka po imenu Tiki i njegovu ženu po imenu Hina. Hina je rođena sa strane Tikija. Živjeli su zajedno i imali djecu."

Nadalje, legenda kaže da su „ljudi počeli činiti zlo na ovoj zemlji - a Vatea se naljutila na njihova djela. Vatea je naredio čovjeku po imenu Rata da napravi čamac koji će mu služiti kao sklonište. Ovaj čamac se zvao Papapapa-i-Khenua - i trebao je da skloni Ratu i njegovu ženu, koja se zvala Te Pupura-i-Te-Tai, kao i njihovo troje djece sa suprugama. Iz gornjeg prostora, sa neba, pljuštala je kiša, a naša zemlja je bila poplavljena vodom. Gnjev Vatea razbio je vrata raja, vjetar je bio oslobođen, kiša se slijevala u bujicama - a zemlja je uništena i poplavljena morem. Rata, njegova žena i troje djece sa svojim ženama sklonili su se u čamac i nakon šest stotina epoha, kada je voda popustila, izašli su iz njega. Spašene su, kao što su spasene životinje i ptice, životinje koje puze po zemlji i lete u svemiru iznad nje. Vrijeme je prolazilo - i zemlja je bila ispunjena ljudima..."

Potop se spominje i u mitologiji Novog Zelanda, koji se nalazi u južnom uglu velikog polinezijskog trougla kojeg čine Havaji – Uskršnja ostrva – Novi Zeland. Maorski svećenici, autohtoni stanovnici Novog Zelanda, razvili su složen prirodno-filozofski i istovremeno poetski sistem, koji je uključivao kosmogoniju, kosmologiju, genealogije božanstava i vođa, itd. (zbirka maorskih mitoloških tekstova zauzima obiman volumen). Jedan od mitova govori o stvaranju svijeta, kada su supružnike Rangija i Papu, Nebo i Zemlju, koji su nekada činili jednu kosmičku cjelinu, razdvojila djeca. Ali iako je najstariji sin, bog svjetlosti, života i vegetacije, Tane ukrasio svoje roditelje i obukao ih u prekrasne haljine, Rangi i tata su čeznuli jedno za drugim. Znak toga bile su neprestane poplave i magle. A onda su bogovi okrenuli lice Zemlje, Papi, tako da više nije mogla vidjeti svog voljenog muža Rangija.

Pored ovih poplava povezanih s erom stvaranja svijeta, maorski folklor spominje još jednu poplavu povezanu s podvizima plemenitog Tafake, uzornog člana zajednice. Odličan poznavalac maorske mitologije i folklora, J. Grey, u svojoj "Polinezijskoj mitologiji" iznosi priču o potopu koji su izazvali mrtvi i neosvetljeni preci Tafakija, koji su pustili potoke vode sa neba. Potop je prekrio cijelu zemlju, a ljudski rod je nestao. Prema drugoj verziji, Tafaki je pozvao roditelje na osvetu, ali oni na to nisu obraćali pažnju. Tada je Tafaki ušao u raj i, suprotno upozorenjima svoje majke, počeo da gazi jednu od svetinja, ostajući nekažnjen. Majčina tuga je bila tako jaka, a plakala je tako očajnički da su se njene suze pretvorile u poplavu koja je pala na zemlju i ubijala ljude. Prema trećoj verziji, tvrđavu u kojoj se skrivao Tafaki opkolili su neprijatelji. Tada je junak pozvao u pomoć svoje svete pretke, koji su poslali potop s munjama i grmljavinom. Poplava je preplavila zemlju i uništila sve neprijatelje heroja, a Tafakina tvrđava je pošteđena. Konačno, druga verzija objašnjava poplavu činjenicom da je Tafaki nagazio nebesku školjku tako snažno da je pukla, a tokovi vode su jurili dolje, poplavivši zemlju.

Na Uskršnjem ostrvu, krajnjoj istočnoj ispostavi Polinezije i cijele Okeanije, zabilježene su legende koje se bitno razlikuju od tradicionalne "istorije potopa", ali se ipak povezuju s nekim katastrofalnih događaja i invazija voda. Prije svega, ovo je mit o stvaranju Uskršnjeg ostrva. Njegov prijevod, koji je napravio autor ovih redova iz bilježnice koju je otkrio Thor Heyerdahl (knjiga "Aku-aku"), glasi kako slijedi:

Mladić Tea Waka je rekao:
- Nekada je naša zemlja bila velika zemlja, veoma velika država.
Kuukuu ga je upitao:
- Zašto je zemlja postala mala?
"Uwoke je spustio svoj štap na nju", rekla je Tea Waka. Spustio je štap na područje Ohira. Talasi su se podigli i zemlja je postala mala. Počela je da se zove Te-Pito-o-te-Khenua - Pupak Zemlje. Uwokeov štap se slomio na planini Puku-pooh-pooh.
Tea Waka i Kuukuu su razgovarali u oblasti Ko-te-Tomonga-o-Tea Waka - "Mesto sletanja Tea Wake". Tada se ariki (vođa) Hotu Matua iskrcao na obalu i nastanio se na ostrvu.
Kuukuu mu je rekao:
Ova zemlja je nekada bila velika.
Prijatelj Tea Wake je rekao:
- Zemlja je potonula.
Tada je Tea Waka rekla:
- Mesto se zove Ko-te-Tomonga-o-Tea Waka.
Ariki Hotu Matua je upitao:
Zašto je zemlja potonula?
- Uwoke je to uradio, spustio je zemlju - odgovorila je Tea Waka. - Zemlja je postala poznata kao Te Pito-o-te-Henua, Pupak Zemlje. Kada je Uwokeov štap bio velik, zemlja je pala u ponor. Puku-pooh-pooh - tu je Uwokeov štap slomio.
Ariki Hotu Matua je rekao za Tea Wax:
- Prijatelju, nije Uwokeovo osoblje to uradilo. Napravio ga je bog munje Makemake.
Ariki Hotu Matua je počeo da živi na ostrvu.

Francuski istraživač Francis Mazier, koji je radio na Uskršnjem ostrvu 1963. godine, zapisao je sličnu legendu iz riječi starijeg A Ure Auvirija Porota, prema kojoj je "Uskršnje ostrvo bilo mnogo veće, ali ga je Wake zbog nedjela koje su počinili njegovi stanovnici protresao i polugom razbio..."

Ime Walkea, ili Uwokea, koji je uništio "kopno", nalazi se ne samo u folkloru Uskršnjeg ostrva, već iu kosmogonijskim mitovima Markiških ostrva.

Tea Waka je bilo ime jednog od prvih doseljenika "Pupka Zemlje" koji je živio na Uskršnjem ostrvu i prije pojave prvog vladara Hotu Matua, a Kuukuu je bilo ime jednog od izviđača koje je Hotu Matua poslao iz svoje domovine u potrazi za novom zemljom.

Prema jednoj verziji legendi o naselju Uskršnjeg ostrva, Hotu Matua je bio primoran da napusti svoju domovinu jer je počeo da tone u more... Jednom rečju, folklor tajanstvenog Uskršnjeg ostrva ne govori o „globalnoj poplavi“, već o uništenju zemalja u okeanu.

Za svaki slučaj, razjasniću. Ovdje nisu prikazane sve priče o poplavama. Mnogo ih je više među narodima koji naseljavaju ove ogromne zemlje. Čak i na Tibetu postoje legende.

Sada možete otići do naroda koji nastanjuju oba američka kontinenta i dalje na istok. Više o tome sljedeći put.

A sada idemo u Indiju - zemlju sa jednom od najstarijih kultura. Tradicije Indije nisu prekinute nekoliko milenijuma. Indijske tradicije su sačuvane netaknute, za razliku od mitova Kine ili Egipta, od kojih su do nas došli samo fragmenti. I mnogi vjeruju da tragovi biblijske priče vode upravo do Indije.

Na primjer, poznati atlantolog A.M. Kondratov je vjerovao da su Sumerani mogli preuzeti ovu legendu od svojih prethodnika. Činjenica je da stari Sumerani nisu bili autohtoni stanovnici Mesopotamije. Prije nego što su se Sumerani pojavili na obalama Tigra i Eufrata u III - IV milenijumu prije nove ere. e., živio je narod koji je također imao visoku kulturu, ali se razlikovao od Sumerana i u lingvističkom smislu i po antropološkom tipu.

Moderni arheolozi su ih nazvali "Ubaids" po mjestu prvih nalaza ove kulture - El-Ubaida. Kultura Ubaida datira iz neolita, iz perioda Khalaf (također nazvan po mjestu prvih nalaza), VI - V milenijuma prije Krista. e. Ali najviše iznenađuje to što, prema mnogim lingvistima, jezik Ubaida ima zajedničke karakteristike s jezikom Dravida. Jezici dravidske grupe uključuju neke jezike naroda Indije, posebno tamilski. Ovo sugerira indijske korijene Ubaida i, shodno tome, indijsko porijeklo legende o Potopu. Nakon arheoloških istraživanja u Mohenjo-Darou i Harappi u Indiji, mnogi su primijetili srodnost između protoindijske kulture i kulture Sumer-Ubaida. Pretpostavlja se da su ubaidski i dravidski jezik u srodstvu (jezikom dravidske grupe govorili su Proto-Indijanci), te su s tim u vezi skrenuta pažnja na dravidsko – tamilske – legende o potopljenoj zemlji tamilskih predaka.

„Tako“, zaključuje atlantolog A.M. Kondratov, - ispostavlja se neobičan lanac: legenda o potopu, koju je zabilježio autor Biblije, - babilonska priča o potopu - sumerski primarni izvor ove priče - ubaidski korijeni primarnog izvora - odnos, iako hipotetički, ubaidskog jezika sa dravidskim - dravidske legende o potonulom domu. U ovom slučaju, možda, govorimo o drevnoj poplavi, prije oko 12.000 godina, koja je potonula kao rezultat topljenja leda nakon Velike glacijacije, zemlje u blizini teritorije Indije.

S tim u vezi, iznesene su pretpostavke da bi ove legende mogle biti i o smrti neke misteriozne zemlje poput Atlantide, odnosno Lemurije.

Međutim, sumnjivo je da je ova zemlja misteriozna Lemurija, kopno koje je navodno nestalo u Indijskom okeanu. Hipoteza o smrti kopna Lemurije, koja se ranije nalazila između Madagaskara i Hindustana, iznesena je u sredini 19. vijek Njemački zoolog Ernst Haeckel. Polazio je od činjenice sličnosti faune Madagaskara i Hindustana. Posebno je skrenuo pažnju na indijske i madagaskarske majmune - lemure. Prema njegovim riječima, lemuri su u Indiju i Madagaskar došli iz hipotetičke Lemurije. Ovu hipotezu su preuzeli mnogi naučnici. A onda teozofi. Kada su pronađeni ostaci lemura i u Americi i u Evropi, Hekelova hipoteza je odbačena, ali njegovo kopno nije zaboravljeno.

Već u našem 20. veku postao je nadaleko poznat naslednik Lemurije, kopna Mu, koji je navodno stradao u Tihom okeanu. Ime kopna My je skraćenica za Hekelovu Lemuriju. Ovaj kontinent je izumio naučna fantastika i mistik James Churchwade.

Tako se rađaju legende! Zoolog je prije sto godina, imitirajući Platonovu Atlantidu, smislio kopno zvučnog imena, a mi se još uvijek sjećamo ove legende. Pitam se da li bi njegova zemlja bila jednako popularna da je kopno nazvao ne Lemurija, već, na primjer, ostrvo majmuna?

Međutim, u Indijskom okeanu, kako A.M. Kondratova, može se proučavati šelf, kontinentalni pojas koji je pao pod vodu nakon što je nivo okeana porastao za više od 100 metara zbog topljenja glečera tokom posljednje glacijacije. Ogromne zemlje (u stvari, cijelo kopno) su tada otišle pod vodu južno od Indokine, a otoci Kalimantan i Sumatra ostali su od ovog kopna.

Ovo "kopno" je stvarnije i mnogo veće od same Atlantide (ako ga tražite usred voda Atlantskog okeana). Stoga se ova hipoteza čini sasvim razumnom, pogotovo jer u indijskoj mitologiji postoji priča o potopu, slična sumerskim i biblijskim legendama.

Ovo je mit o prvom čovjeku Manuu, koji je također preživio potop. Uzrok drevnog indijskog potopa razlikuje se od uzroka opisanih u biblijskim, starogrčkim i sumersko-babilonskim izvorima. Potop nije zavisio od odnosa vedskih bogova prema ljudima. Prema Shatapatha Brahmani, prozaičnom komentaru svetih knjiga hinduizma, Veda, Potop je došao kao prirodni završetak svjetskog ciklusa, yuga, pročistio je svjetove. Cikličnost je zaista svojstvena procesu glacijacije i topljenja glečera. Nije li to ono što Shatapatha Brahmana kaže?

Fantastična riba, inkarnacija boga Brahme (prema drugim izvorima, boga Višnua), upozorila je Manua na potop, rekla mu je: „U toj i takvoj godini bit će potopa. Zato poslušajte moj savjet i sagradite brod, a kada počne ova poplava, ukrcajte se na brod i ja ću vas spasiti.

O budućnosti Shatapatha Brahmana kaže ovo: „U godini koju je naznačila riba, Manu je, poslušavši njen savjet, sagradio brod i ukrcao se na njega kada je potop počela. Tada je riba zaplivala prema njemu, pričvrstila konopac broda za svoj rog i na taj način brzo krenula prema sjevernoj planini. Tamo je rekla Manuu: „Tako sam te spasila. Sada vežite brod za drvo da vas voda ne odnese dok ste na planini. A čim voda počne da popušta, možete se postepeno spuštati.

Nakon Potopa, Manu, kao i Noa, daje žrtvu zahvalnosti. Zatim, uz pomoć molitve i asketskih vježbi, rađa ženu Idu, a nakon toga postaje predak ljudi.

Ali naravno, pretpostavka o protoindijskim, vedskim korijenima legende o potopu ne isključuje drugačiju viziju. Takva pretpostavka je samo prvi probni korak na putu ka istini.

Da li je potrebno graditi lance duž kojih se prenosila legenda? Znamo da većina naroda Male Azije, Male Azije i Grka ima slične legende o Potopu. Ne treba li priznati da je ova fabula, kao i neki drugi folklorni i mitološki zapleti, jednostavno zajednička ovim narodima? Postoji veliki broj sličnih zajedničkih zapleta, na primjer zapleta borbe z zmijama, zapleta vezanih za obred inicijacije, itd. Korijeni ovog mita sežu u najdublju antiku, zajednički su ne samo za narode indoevropske grupe jezika, uključujući i Slavene, već i za mnoge susjedne narode.

Prešli smo dug put od početne tačke našeg putovanja. Ako želimo da odvojimo priču o mitu o potopu, koji se zasniva na sjećanju na Crno more, Dardanelsku katastrofu, od priče, posuđene iz mitologija drugih civilizacija koje su preživjele druge katastrofe, moramo proučiti sve mitove o potopu.

Indija, Dravidi, Ubaidi

Jedna od najdužih Purana - "Bhagavata Purana", posvećena veličanju boga Višnua ("Bhagavata" - "blagoslovljeni", jedan od mnogih epiteta boga Višnua), sadrži detaljnu i detaljnu priču o potopu, kojim se završava svjetski ciklus. Ali njegov junak se ne zove Manu, već "izvesni veliki kraljevski Riši" po imenu Satjavrata, "kralj Dravida" i strogi asketa.

„Jednom, dok je donosio oblivanje vodom dušama predaka u rijeci Kritamala (u zemlji Dravidiana ili Malabara), zajedno s vodom mu je u ruke pala riba“, kaže Bhagavata Purana. Zatim se ponavlja zaplet o zahtjevu ribe, njenim uzastopnim migracijama kako raste. Riba govori Satyavrati da je ona inkarnacija Višnua, a kada asketski kralj pita zašto je veliki bog uzeo ovaj oblik, riba odgovara: „Sedmog dana od ovog dana, sva tri sveta će uroniti u ponor nepostojanja. Kada svemir nestane u ovom ponoru, veliki brod poslat će vam doći. Uzevši sa sobom biljke i razno sjeme, okruženi porodicom Rishi i svim bićima, ukrcat ćete se na taj brod i bez straha pojuriti duž mračnog ponora. Kad olujni vjetar potrese brod, pričvrsti ga velikom zmijom za moj rog, jer ću biti blizu.

Tada dolazi do poplave, Satyavrata i posada njegovog broda su spašeni uz pomoć rogate ribe, sam Vishnu oduzima svete Vede koje su ukrali neprijatelji bogova (detalj nedostaje u drugim indijskim verzijama potopa). Tada je "Kralj Satyavrata, posjedujući svo znanje, sveto i svjetovno, postao, po milosti Višnua, sin Vivasvata, Manu nove yuge." Ista verzija potopa je navedena, samo ukratko, iu drugoj Purani posvećenoj božanstvu vatre, sveprisutnom Agniju.

Čuveni francuski sanskritolog Eugene Burnouf, koji je preveo tekst Bhagavata Purana sa svetog jezika Indije, sanskrita, i objavio ga, vjerovao je da su, bez sumnje, indijske legende o potopu posuđene iz Babilona. Međutim, otkrića 20. stoljeća, kako u zemlji Mesopotamije, tako iu zemlji Hindustana, natjerala su nas da drugačije sagledamo zadivljujuću sličnost zapleta Biblije, Epa o Gilgamešu, sumerske pjesme i indijskih Purana, Mahabharate i Shatapatha Brahmana.

Legendu o potopu su biblijski pisci posudili iz Babilona, ​​Babilonci su je posudili od Sumerana, a Sumerani su je, pak, od Ubaida, naroda koji je preživio katastrofalni potop, kako su pokazala iskopavanja Leonarda Woolleya. Ovdje se spuštamo u dubine vremena, do događaja koji su od nas odvojeni pet ili čak šest milenijuma. Ali isti silazak "u bunar vremena" izvršili su naučnici koji su proučavali istoriju i kulturu Drevne Indije. Pokazalo se da je mnogo prije klasične indijske kulture sa svojim svetim Vedama, Upanišadama, Brahmanima, Puranama, Mahabharatom, na tlu Hindustana postojala još starija civilizacija, suvremenik civilizacija Starog Egipta i Mesopotamije, „treće kolijevke“ ljudske kulture, urbanističkog planiranja, monumentalne arhitekture itd.

Spomenici najstarije indijske kulture - ona se naziva "protoindijska", odnosno "prva indijska" - otkriveni su još 20-ih godina našeg stoljeća u dolini rijeke Ind. Ova iskopavanja traju do danas.

Spomenici protoindijske civilizacije pronađeni su na ogromnoj teritoriji s površinom od preko milion i pol kvadratnih kilometara. Više od stotinu i po gradova i naselja nastalih u III-II milenijumu prije nove ere. e., arheolozi su otkrili u podnožju veličanstvenih Himalaja i u dolini Ganga, na poluostrvu Kathiyawar i na obalama rijeke Narbada u južnoj Indiji, na obalama Arapskog mora i u središtu visoravni Deccan, i, nema sumnje, biće još otkrića.

Međutim, uprkos svim naporima, naučnici do danas nisu uspjeli pronaći tragove kulture predaka, koja bi bila osnova, tlo za protoindijsku civilizaciju. Rad sovjetskih i stranih istraživača (u njima je učestvovao i autor ovih redova) omogućio je - uz pomoć elektronskih kompjutera - da se utvrdi da su spomenici protoindijskog pisanja, misteriozni hijeroglifski natpisi koji pokrivaju pečate, amajlije, privjeske, štapiće od slonovače, napravljeni na jeziku koji je dio dravidske porodice jezika.

Govornici dravidskih jezika uglavnom naseljavaju južni dio poluostrva Hindustan. Spomenici protoindijske civilizacije pronađeni su sjeverno, zapadno i istočno od niza dravidskih jezika. Međutim, u području nalaza gradova Proto-Indijanaca, na sjeveru Indije, govore bragui jezik, koji je dio dravidske porodice jezika. Lingvisti nalaze zajedničke crte sa jezicima Dravida u jeziku Ubaida, prethodnika Sumerana u dolini Tigra i Eufrata, te u jeziku Elamata, koji su prije oko pet hiljada godina stvorili izvornu civilizaciju na teritoriji koja je danas iranska provincija Khuzistan. Moguće je da su prije nekoliko hiljada godina narodi koji su govorili dravidski jezik zauzeli ogromnu teritoriju današnjeg Irana, Iraka, Pakistana i Indije. Ali to ne rješava pitanje porijekla samih Dravida, njihove pradomovine. Sami Dravidi vjeruju da je kolevka njihove kulture bila na južnom kopnu, koji je potonuo na dno Indijskog okeana.

Tamili, jedan od dravidskih naroda Hindustana, imaju drevnu književnu tradiciju. Prema legendi, ova tradicija seže do prve sanghe (od sanskritskog "sangha", što znači "skup, zajednica"). Njegov osnivač je bio veliki bog Šiva, a nalazio se "u gradu Madurai, progutano morem", u kraljevstvu "razorenom i progutanom od mora." Srednjovjekovni autori su vjerovali da je more progutalo Tamalaham - "domovinu Tamila", koja je nekada "postojala na jugu". A, prema lenjingradskom dravidologu N. V. Gurovu, legendu o potopljenoj domovini predaka ne samo da nisu izmislili komentatori 13.-14. stoljeća, već postoji u tamilskoj literaturi oko dvije hiljade godina. Međutim, postoje stvarni razlozi da se nastanak ove legende pripiše još starijem periodu. Ako izađemo iz okvira verbalnog stvaralaštva Tamila i okrenemo se mitologiji i folkloru drugih južnoindijskih naroda, onda se možemo uvjeriti da je tamilska legenda o pjevanjima i potonulom kraljevstvu genetski povezana s grupom legendi i legendi, koje se općenito mogu nazvati "legendama o pradomovini".

Tako se dobija neobičan lanac: legenda o potopu, koju su zabilježili autori Biblije, - babilonska legenda o potopu - sumerski primarni izvor ove legende - ubaidski korijeni primarnog izvora - odnos, iako hipotetički, ubaidskog jezika sa Dravidima - dravidske legende o potonulim indijskim precima, pričaju drevni indijski preci do svijeta, od prastarih indijskih izvora do Bratarana. top.

Ovaj lanac priča o potopu nastavlja se daleko istočno od doline Tigra i Eufrata, gdje je uz pomoć glinenih knjiga zabilježena najstarija verzija priče o prirodnoj katastrofi koja je zadesila ljudski rod.

Drevna indijska priča o velikom potopu

Ne nalazimo nikakvu legendu o velikom potopu u Vedama, tom drevnom književnom spomeniku Indije, koji je očigledno sastavljen između 1500. i 1000. godine prije Krista, kada su Arijevci živjeli u Pendžabu i još nisu prodrli na istok u dolinu Ganga. Ali u kasnijoj literaturi na sanskritu često se nalaze različite verzije priče o potopu, od kojih svaka, uz opću sličnost, zadržava svoje posebne detalje. Ovdje će biti dovoljno citirati najstariju nam poznatu tradiciju, sadržanu u takozvanoj Satapatha Brahmani, važnom proznom djelu o svetom ritualu, napisanom, vjeruje se, neposredno prije pojave budizma, odnosno najkasnije u 6. vijeku. pne. Arijevci su u to vrijeme zauzimali gornji dio doline Ganga, kao i dolinu Inda, ali vjerovatno su iskusili mali uticaj kultura zapadne Azije i Grčke. Snažan uticaj grčkih ideja i grčka umjetnost, nesumnjivo, počelo je nekoliko vekova kasnije, invazijom Aleksandra Velikog 326. godine pre nove ere. Sadržaj legende o velikom potopu je sledeći.

“Ujutro su Manu donosili vodu za pranje, kao i sada mu uvijek donose vodu za pranje ruku. Dok se prao, riba mu je pala u ruke. Rekla mu je ovu riječ: "Odrasti me, pa ću te spasiti!" - "Od čega ćeš me spasiti?" - “Potop će uništiti sva zemaljska stvorenja; Ja ću te spasiti od potopa!" - "Kako da te podignem?" Riba je odgovorila: „Dok smo mali, ne možemo izbjeći smrt: jedna riba proždire drugu. Prvo ćeš me držati u tegli;

Kad prerastem teglu, ti ćeš iskopati bunar i tu ćeš me držati. Kad prerastem bunar, pustit ćeš me u more, jer tada nemam čega da se bojim smrti." Uskoro je riba postala gaša (gaša - velika riba), a ova pasmina je najveća među ribama. Nakon toga je rekla: "U toj i takvoj godini doći će poplava. Moraš me se tada sjetiti i sagraditi brod, a kad poplava počne, od nje će doći poplava." Podigavši ​​ribu kako je tražila, Manu ju je pustio u more. I iste godine koju je riba prorekla, sjetio se njenog savjeta i sagradio brod, a kada je počela poplava, ukrcao se na njega. Tada mu je doplivala riba, a on je vezao konopac sa svog broda za njegovo peraje i tako ubrzo otplovio do one daleke planine koja je na sjeveru. Tada mu riba reče: „Ja sam te spasila; vežite brod sada za drvo, ali pazite da vas voda ne odnese dok ostanete na planini; kad voda popusti, možeš malo-pomalo sići dolje.” I on je malo-pomalo sišao niz planinu. Poplava je uništila sva stvorenja; prezivio je samo Manu...

U želji da dobije potomstvo, počeo je da vodi pobožan i strog život. Prinosio je i žrtvu “paka”: stojeći u vodi prinio je žrtvu od pročišćenog putera, kiselog mlijeka, surutke i skute. Godinu dana kasnije od toga se rodila žena. Kada je postala potpuno zgusnuta, digla se na noge, i gdje god je kročila, njeni tragovi su ostavljali čisto ulje. Mitra i Varuna su pitali: “Ko si je upoznao?” „Ja sam Manuova ćerka“, odgovorila je ona. „Reci da si naša ćerka“, rekli su. „Ne“, insistirala je, „ja sam ćerka onoga koji me je proizveo.“ Tada su poželeli da imaju udela u njoj, ali je ona prošla ne rekavši ni da ni ne. Došla je do Manua, a on ju je upitao: „Ko si ti?“ "Tvoja ćerka", odgovorila je ona. "Kako si, slavo stvorenja, jesi li ti moja kćer?" - pitao. "Da!", rekla je. "One žrtve čistog putera, kiselog mleka, surutke i skute koje si doneo u vodi, ti si me proizveo. Ja sam milost; koristi me kada se žrtvuješ. A ako me koristiš kada prinosiš žrtve, obogatićeš se potomstvom i stokom. I tako je počeo da ga koristi na slavu Božju usred žrtve, a sredina žrtve je sve što se dešava između uvodne i završne žrtve. Zajedno sa njom, nastavio je da vodi pobožan i strog život, želeći da dobije potomstvo. Preko nje je proizveo ljudsku rasu, rasu Manua, i svako dobro koje je tražio preko nje mu je dato.