Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. Liječenje suptilnog (emocionalnog) tijela. Medicinska Budina praksa

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

Naslov: Kupite knjigu "Iscjeljivanje tibetanskim zvukom": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpoche Tenzin book_name: Tibetansko iscjeljivanje zvukom

ISLJEČIVANJE TIBETANSKIM ZVUKOM

Sedam praksi za uklanjanje prepreka

sticanje korisnih kvaliteta

i otkrivanje vlastite urođene mudrosti

TENDZIN WANGYAL RINPOCHE

TIBETAN

ISLJEČIVANJE ZVUKOM

Sedam praksi za uklanjanje prepreka, postizanje korisnih kvaliteta i otključavanje vaše urođene mudrosti

Urednica Marcy Vaughan

Sankt Peterburg. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. - Prijevod s engleskog: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 str.

Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se kontinuirano prenosi do danas. Kroz knjigu Tibetan Sound Healing, možete se upoznati sa drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih da probudite iscjeliteljski potencijal vašeg prirodnog uma.

Objavio:

Tenzin Wangyal. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. Sedam vođenih praksi za uklanjanje prepreka, pristupanje pozitivnim kvalitetama i otkrivanje vaše urođene mudrosti. - Boulder: Zvuči istinito, 2006

engleski urednik Izdanja Marcy Vaughan

Prevodilac F. Malikova

Urednik K. Shilov

Sva prava zadržana. Reprodukcija teksta ili ilustracija u bilo kojoj formi je moguća samo uz pismenu dozvolu vlasnika autorskih prava.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006.

© Kulturni centar Uddiyana, prevod, uređivanje, dizajn, 2008

Predgovor

Rođen sam u Indiji u tradicionalnoj tibetanskoj porodici. Moja majka i otac su pobjegli iz Tibeta u čemu god da su bili, ostavljajući svu svoju imovinu tamo. Ušavši u samostan kao mlad, stekao sam temeljno obrazovanje u tradiciji Bon budističke tradicije. Bon je najstarija duhovna tradicija na Tibetu. Uključuje učenja i prakse primjenjive u svim područjima života: u odnosima sa elementarnim silama prirode; u etičkom i moralnom ponašanju; u razvijanju ljubavi, saosećanja, radosti i samokontrole; a takođe i u najvišim učenjima Bon - in dzognen, ili “veliko savršenstvo”. Prema tradicionalnom bonskom pogledu na njegovo porijeklo, mnogo hiljada godina prije rođenja Bude Šakjamunija u Indiji, Buda Tonpa Shenrab Miwoche se pojavio na ovom svijetu i propovijedao svoja učenja. Sljedbenici Bona primaju usmena učenja i prijenose od učitelja čija se linija sukcesije nastavlja neprekinuto od davnina do danas.

Moje monaško obrazovanje uključivalo je jedanaest godina studiranja u školi dijalektike Bon, što je kulminiralo stepenom geše, koji se može smatrati ekvivalentnim zapadnom stepenu doktora nauka iz religije. Dok sam ostao u manastiru, živeo sam u neposrednoj blizini svojih učitelja. Jedan od mojih osnovnih učitelja, Lopon Sangye Tendzin, prepoznao me je kao tulku, ili reinkarnaciju, poznatog majstora meditacije Kyungtrula Rinpochea.

Budistička Bon tradicija je bogata metodama osmišljenim da dovedu sva bića na put oslobođenja. Imam priliku predstaviti ova dragocjena učenja Zapadu zahvaljujući dubokoj mudrosti i ljubaznosti mojih učitelja i njihovim neumornim naporima da sačuvaju ova učenja.

Dok sam podučavao svoje zapadnjačke studente, i sam sam mnogo naučio. Tibetanci ne postavljaju toliko pitanja! Mnogi zapadni studenti su mi pomogli postavljajući pitanja o Dharmi, učenju o putu oslobođenja od patnje. Težak zadatak uvođenja tibetanske Darme Zapadu, kako je sadržana u tradiciji Bon budista, pokrenuo je veoma važna pitanja za mene. U manastiru mi je bio poznat jedan način podučavanja Darme, ali na Zapadu sam se navikao na drugi. Odlučio sam da ponudim ovu praksu pet ratničkih slogova kao rezultat mog rada, moje prakse, moje interakcije sa studentima i sa zapadnom kulturom. Moj način podučavanja rezultat je godina prilagođavanja i razmišljanja.

Sudbina Darme na Zapadu ne ide kako bi mogla, i to me rastužuje. Vidim ljude koji pretvaraju budističke ideje i filozofiju u razne vrste ludosti. Za neke, budizam toliko stimuliše mentalne funkcije da su spremni godinama raspravljati o tome. I koji je rezultat? Šta se mijenja u ponašanju takvog učenika? Beskrajno ponavlja iste rasprave o Darmi u razgovorima sa svojim učiteljem, sa novim učiteljem, sa drugim učenicima, u drugim situacijama. Kao rezultat toga, mnogi obilježavaju vrijeme upravo na istom mjestu gdje su počeli prije deset, petnaest, dvadeset godina. Dharma ih nije duboko dotakla, nije stvarno zaživjela.

Često je ono sa čime živimo u svakodnevnom životu u suprotnosti s duhovnošću kojoj težimo. Ova dva područja se, po pravilu, ni na koji način ne ukrštaju. Na primjer, kada radimo duhovnu praksu, molimo se da razvijemo samilost u sebi, ponavljajući: “Neka sva živa bića budu slobodna od patnje i uzroka patnje.” Ali koliko je vaše saosećanje istinito u svakodnevnom životu? Koliko je duboko ta želja prodrla u vaš život? Ako posmatrate kako zapravo živite, vjerovatno ćete se razočarati jer ne nalazite pravo saosjećanje za svog dosadnog susjeda ili se sjećate nedavne svađe sa ostarjelim roditeljima. Čak i ako stalno ponavljate: „Neka sva živa bića budu slobodna od patnje i uzroka patnje“, neko ko vas dobro poznaje mogao bi pitati: „Kada pominjete 'sva živa bića', da li zaista mislite na tih pet, a posebno na jedno Od njih?

Ova praksa pet ratničkih slogova može vam promijeniti život. Ali svoju duhovnu praksu trebate integrirati sa svim okolnostima i sa svim susretima koji se događaju u vašem životu. Ako ne možete učiniti ništa u vezi s primitivnom borbom koju vodite u svom svakodnevnom životu, onda ne postoji način da promijenite bilo šta u višem carstvu gdje želite koristiti svim živim bićima. Ako niste u stanju da volite osobu sa kojom živite, ili da budete ljubazni prema svojim roditeljima, prijateljima i saradnicima, onda ne možete da volite strance, a još manje one koji vam zadaju probleme. Gdje početi? Počni od sebe. Ako želite vidjeti promjene u svom životu, ali ih ne vidite, poslušajte jasne upute o ovoj praksi meditacije i učinite ovu praksu sastavnim dijelom svog života.

Moja je iskrena želja da ova jednostavna i lijepa praksa pet ratničkih slogova, zasnovana na najvišim učenjima tibetanske budističke Bon tradicije, čiji sam nosilac loze, bude od koristi mnogima na Zapadu. Molim vas prihvatite to sa mojim blagoslovom i integrirajte u svoj život. Neka vam ona bude podrška u želji da postanete ljubazni i jaki, pronicljivi i probuđeni.

Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, SAD, mart 2006.

Uvod

U srcu duhovnog puta je želja da se spozna i bude ono što jeste, istinito i autentično. Ovo je misao hiljada onih koji su išli prije vas i onih koji će doći poslije vas. Prema najvišim učenjima tibetanske budističke Bon tradicije, naše pravo ja, kojem težimo, izvorno je čisto. Svako od nas, takav kakav jeste, u početku je čist. Čuvši ovo, vi, naravno, možete pomisliti da su to neke krupne riječi ili filozofsko razmišljanje, a najvjerovatnije ni sami to sada ne shvaćate. Uostalom, cijeli život na vas su uticale ideje i ideje o vašoj nečistoti i lakše vam je vjerovati da je to tako. Međutim, prema učenjima, vaša prava priroda je čista. To je ono što ti zaista jesi.

Zašto je tako teško otkriti, doživjeti ovu čistoću? Zašto je tolika zbrka i patnja svuda okolo? Poenta je da je naše pravo ja previše blizu umu koji doživljava patnju. Toliko je blizu da ga rijetko prepoznajemo i zato je skriveno od nas. Jedna stvar je dobra: u trenutku kada počnemo da patimo ili otkrijemo svoju zabludu, imamo priliku da se probudimo. Patnja nas potresa i daje nam priliku da se probudimo do duboke istine. Najčešće, kada patimo, osjećamo potrebu da nešto promijenimo kako bismo živjeli bolje. Mijenjamo posao, odnose, ishranu, lične navike itd, itd. Ova naša neizostavna potreba da stalno nešto poboljšavamo u sebi i svom okruženju doprinosi razvoju ogromne industrije. Iako ove radnje mogu donijeti privremeno olakšanje ili poboljšati kvalitetu vašeg života, one nikada neće ići dovoljno duboko da suštinski eliminiraju vaše nezadovoljstvo. To jednostavno znači da bez obzira koje metode samousavršavanja pokušamo, ma koliko korisne izgledale, nikada nećemo u potpunosti postati ono što zaista jesmo.

Naše nezadovoljstvo je korisno ako nas motiviše da postavljamo više pitanja, ali je najkorisnije ako postavimo pravo pitanje. Prema najvišem učenju moje tradicije, pitanje koje treba postaviti je: „Ko pati? Ko preživi ovaj test? Ovo je veoma važno pitanje, ali ako se ne postavi ispravno, može dovesti do pogrešnog zaključka. Ako pitamo: „Ko pati?“, onda trebamo direktno i jasno pogledati u unutrašnji prostor našeg bića. Mnogi to ne rade dovoljno dugo ili dovoljno pažljivo da dođu do svog najdubljeg bića.

Osjećaj nezadovoljstva je neophodan poticaj za napredak na duhovnom putu. Kada se kombinuje direktno sa vašom praksom meditacije, postaje moćan mehanizam koji će vam pomoći da se povežete sa čistim prostorom bića. Koristeći pet ratničkih slogova u svojoj praksi meditacije, zaista postajete povezani sa svojim izvornim čistim ja, a kada to postignete, možete generirati povjerenje i samopouzdanje u ovo pravo ja, a vaš život može postati odraz i izraz spontanog i korisne radnje koje proizlaze iz ovog autentičnog i istinskog ja.

PREGLED PET SLOGOVA-RATNIKA

Naša korijenska probuđena priroda nije nigdje odvedena niti stvorena – već je ovdje. Kao što je nebesko prostranstvo uvijek prisutno, iako ga možda zaklanjaju oblaci, tako smo i mi skriveni iza krutih obrazaca koje pogrešno uzimamo za sebe. Vježbanje Pet ratničkih slogova je vješti metod koji nam može pomoći da se oslobodimo naših štetnih i ograničavajućih obrazaca tijela, govora i uma i omogućimo spontanije, kreativnije i autentičnije samoizražavanje. U ovoj praksi prepoznajemo ono što već postoji, uspostavljamo vezu s tim i vjerujemo u to. Na relativnom nivou, počinjemo da ispoljavamo ljubaznost, saosećanje, radost zbog uspeha drugih i nepristrasnost – osobine koje donose veliku obostranu korist u našim odnosima sa nama samima i sa drugima. Na kraju, ova praksa nam donosi potpuno znanje o našem pravom ja. U učenjima se takvo iskustvo poredi sa detetom koje prepoznaje svoju majku u gomili - ovo je trenutna, duboka svest o povezanosti, osećaj da je kod kuće. U ovom slučaju se govori o prirodnom umu, a ovaj um je čist. U prirodnom umu prirodno su prisutne sve savršene dobre osobine.

Postoji mnogo različitih načina na koje možemo prakticirati meditaciju i povezivanje sa svojim pravim ja. U svojoj knjizi o pet elemenata, Liječenje formom, energijom i svjetlošću, govorim o korištenju sila prirode za održavanje dublje i autentičnije veze s vašom suštinom. Kada stojimo na vrhu planine, imamo neosporno iskustvo ogromnog otvorenog prostora. Važno je shvatiti da je takav osjećaj, iskustvo, prisutan u nama ne samo kada vidimo ovaj uzbudljivi spektakl. Kroz tugu se možemo upoznati i razviti otpornost. Mnogi od nas odlaze na okean radi opuštanja i zabave, ali prirodna moć okeana može nam pomoći da razvijemo otvoren um. Možemo se obratiti prirodi da bismo iskoristili određene kvalitete i asimilirali ih, odnosno, uzeti ono što osjećamo u fizičkom kontaktu i duboko uroniti tako da naše iskustvo postane iskustvo energije i uma.

Koliko često pogledamo cvijet i pomislimo: „Kako je lijep! Kako lijepo! U ovom trenutku korisno je iznutra shvatiti ovu kvalitetu ljepote. Osjetite dok gledate u cvijet. Nemojte samo gledati u cvijet ili bilo koji drugi vanjski predmet i misliti da je sam po sebi lijep. U ovom slučaju vidite samo svoje mišljenje da je cvijet lijep, ali to nema nikakve veze s vama lično. Dovedite ovu kvalitetu i osjećaj do duboke svijesti: „Ja ovo doživljavam. Cvijet mi je podrška da to shvatim”, umjesto da mislim da je cvijet nešto vanjsko i drugačije od tebe. U životu imamo mnogo povoljnih prilika da ovo doživimo.

U vežbanju pet ratničkih slogova ne polazimo od spoljašnjeg. Ovdje je pristup otkrivanje unutrašnjeg prostora i prelazak odatle do spontane manifestacije. Kroz zvuk pročišćavamo svoje uobičajene sklonosti i prepreke i sjedinjujemo se sa čistim i otvorenim prostorom našeg bića. Ovaj otvoreni prostor – izvor svih dobrota – osnova je svakog od nas. To je jednostavno ono što mi sami zapravo jesmo - probuđeni, čisti, bude.

Postoji pet ratničkih slogova: A, OM, HUM, RAM i AZA, a svaki slog simbolizira kvalitetu buđenja. Nazivaju se "semenskim slogovima" jer posjeduju suštinu prosvjetljenja. Ovih pet slogova su simboli tela, govora, uma, dobrih osobina i prosvetljenih dela. Zajedno simboliziraju pravu i potpuno manifestiranu prirodu našeg autentičnog ja.

U praksi pjevamo svaki slog ratnika redom. Sa svakim slogom fokusiramo se na odgovarajući energetski centar tijela, ili čakru, i sjedinjujemo se s kvalitetom koji odgovara tom slogu. Počinjemo sa čistim otvorenim prostorom bića i završavamo sa mestom ispoljavanja radnji. Svaku praksu započinjete, počevši od svog uobičajenog „ja“, i pretvarate sve okolnosti i uslove svog života u otvorene i čiste: i one za koje znate i one koje su od vas skrivene. Prvo mjesto na koje se fokusirate je frontalna čakra. Čakra je jednostavno mjesto u tijelu, energetski centar u kojem se konvergiraju mnogi energetski kanali. Ovi centri se ne nalaze na površini, već duboko u tijelu duž centralnog kanala - ovaj svjetlosni kanal počinje ispod pupka i ide gore na sredini tijela, otvarajući se na tjemenu. Različiti sistemi prakse koriste različite čakre. U praksi pet ratničkih slogova, slog A povezuje se sa frontalnom čakrom i nepromenljivim telom, OM sa grlenom čakrom i nepresušnim govorom, HUM sa srčanom čakrom i kvalitetom nepomućenog uma, RAM sa pupčanom čakrom i zrelim dobre osobine i DZA sa misterioznom čakrom i spontanim akcijama.

Vodič za izgovor

A - izgovara se kao dugo otvoreno "a"

OM - zvuči kao engleska riječ Dom

HUM - konačni zvuk je blizak nosnom "n"

RAM - dugo otvoreno “a”

DZA - izgovara se oštro i naglašeno

Jednostavno usmjeravajući našu pažnju na lokaciju čakre, aktiviramo je. Prana je sanskritska reč koja znači "vitalni dah"; njegov tibetanski ekvivalent je pluća, kineski je qi, a japanski je km. Ovaj nivo iskustva nazivam energetskom dimenzijom. Vibracijom zvuka određenog sloga aktiviramo sposobnost otklanjanja fizičkih, emocionalnih, energetskih i mentalnih poremećaja koji su prisutni u prani, odnosno vitalnom dahu. Integracijom uma, daha i zvučne vibracije možemo doći do nekih pomaka i promjena na nivoima našeg tijela, emocija i uma. Uklanjanjem stezaljki, a zatim prepoznavanjem našeg unutrašnjeg prostora, koji je očišćen i otvoren, i odmaranjem u njemu, nalazimo se u višem stanju svijesti.

Svaki semenski slog ima odgovarajući kvalitet svetlosti, posebnu boju. A je bela, OM je crvena, HUM je plava, RAM je crvena, a DZL je zelena. Kada izgovaramo slog, takođe zamišljamo, zamislimo kako svetlost izbija iz čakre. Ovo nam pomaže da otopimo najsuptilnije zamračenja uma i doživimo prirodni sjaj probuđenog uma.

Kroz moćnu kombinaciju fokusa na određeno mjesto, vibracije zvuka i percepcije svjetla, razvijamo sve jasniju i otvoreniju prisutnost, blistavu dobrim kvalitetama. Upravo ove osobine - ljubav, saosećanje, radost i smirenost - postaju potpora ili kapija ka još dubljoj povezanosti sa samim sobom, još dubljoj mudrosti, sa samim prostorom iz kojeg nastaje celokupno postojanje.

U vježbi pet ratničkih slogova razlikujemo početnu tačku - područje ovisnosti i nezadovoljstva, nekoliko puteva ulaska - odnosno čakre i naše konačno odredište - naše iskonsko biće.

EKSTERNI, UNUTRAŠNJI I TAJNI NIVOI ISKUSTVA

Ove slogove nazivamo ratnicima. Riječ "ratnik" odnosi se na sposobnost da se poraze štetne sile. Sveti zvuk ima moć da otkloni prepreke, kao i prepreke koje proizlaze iz otrovnih emocija i pomračenja uma, zbog kojih ni u jednom trenutku ne možemo prepoznati prirodu uma i biti svoje pravo ja. Prepreke možete razmatrati na tri nivoa: spoljašnjem, unutrašnjem i tajnom. Vanjske prepreke su bolesti i druge nepovoljne okolnosti. Bez obzira na spoljašnje uzroke i uslove, vežbanje pet ratničkih slogova služi kao sredstvo koje nam pomaže da prebrodimo patnju koju doživljavamo usled ovih okolnosti. Ovom praksom eliminišemo i unutrašnje prepreke, odnosno štetne emocije: neznanje, ljutnju, privrženost, ljubomoru i ponos. Takođe, uz pomoć ove prakse možete savladati tajne prepreke: sumnju, nadu i strah.

Čak i ako vas spoljašnje okolnosti najviše ometaju u životu, na kraju krajeva, morate sami da se nosite sa njima, sami, uz svoju pomoć. Ako savladate takve prepreke, i dalje imate pitanje: „Zašto se stalno nalazim u ovim okolnostima? Odakle dolaze sve te aktivne štetne emocije? Čak i ako se čini da vam je vanjski svijet postao neprijateljski nastrojen ili neka osoba smišlja spletke protiv vas, na ovaj ili onaj način to proizlazi iz vas. Možda shvaćate koliko emocija, potreba i ovisnosti je skriveno u vama. Koliko duboko u vama leži izvor ovih potreba i zavisnosti, ne možete ni zamisliti, i stoga nam je potrebna metoda koja će nam omogućiti da uspostavimo duboku i intimnu vezu sa samim sobom, metoda koja usmjerava moćno oruđe - jasnu i otvorenu svijest - do korena naše patnje i zbunjenosti.

Problem obično primijetimo tek kada postane očigledan. Kada su problemi i dalje suptilni, ne možemo ih primijetiti. Ne mogu da zamislim da sedim u prepunom kafiću gde su svi za stolovima duboko u razgovoru i čuju nešto poput ovoga: „Prava poteškoća u mom životu je to što imam fundamentalno neznanje i sklona sam da o sebi mislim kao o nepromenljivom.” i nezavisni." Ili: „Imam dosta poteškoća. Neprestano sam izložen petorici otrova.” Najvjerovatnije ćete čuti: „Ne ide mi sve glatko. Moja žena i ja se svađamo."

Ako se poteškoće manifestiraju u vašem vanjskom životu, onda ih ne možete ne primijetiti. Dok ih doživljavate, možda ćete čak shvatiti da ih dijelom sami stvarate. Ali sjeme ovih poteškoća je vrlo teško prepoznati i mora se smatrati skrivenom preprekom. Naziva se „tajnom“ samo zato što je teže razumljiva, jer je skrivena od nas.

Koja je tvoja tajna poteškoća? Obično je potrebno vrijeme da vaša tajna poteškoća sazrije i postane unutrašnja poteškoća, koja zauzvrat sazrije i onda postane vaša vanjska poteškoća. Kada postane eksterno, dijelite ga sa svom porodicom i prijateljima! Sve dok je tajna ili interna, nikome ne govorite o tome i drugi možda nemaju pojma o tome. Verovatno ni sami ne znate za to. Ali kada postane vanjska, vi, čak i bez namjere, uvlačite druge u to.

Ako uzmete u obzir prirodu vašeg problema kako se manifestira u vanjskom svijetu, to je očito vanjska prepreka. Ali ako vidite ko ga je stvorio, iz koje emocije ili okolnosti dolazi, onda možete, na primjer, shvatiti: “Sve je to zbog moje pohlepe.” Razmišljajući i razmišljajući o ovom aspektu – pohlepi, radite sa unutrašnjim nivoom prepreka. Pitanje "ko je pohlepan?" usmerena na tajni nivo. “Onaj ko je pohlepan” postaje tajna zabluda, pohlepa postaje unutrašnja prepreka, a manifestacija pohlepe u vanjskom svijetu – kakav god da je vaš problem – postaje vanjska prepreka.

Šta sve te prepreke, smetnje i zamračenja kriju od nas? Na tajnom nivou, oni nam skrivaju mudrost. Na unutrašnjem nivou, oni prikrivaju dobre kvalitete. U vanjskim manifestacijama, oni ometaju pretvaranje ovih dobrih kvaliteta u druge. Kada se ove prepreke, smetnje i zamračenja uklone, spontano izražavanje dobrih kvaliteta dolazi prirodno.

Na najsuptilnijem ili najtajnijem nivou postojanja, svaki od pet ratničkih slogova otkriva odgovarajuću mudrost: mudrost praznine, mudrost poput ogledala, mudrost jednakosti, mudrost diskriminacije i mudrost sveispunjenja. Na unutrašnjem nivou otkrivaju se dobre osobine. Mislim na "prosvetljene kvalitete": ljubav, saosećanje, radost i smirenost. Nazivaju se i "četiri nemjerljiva". Budući da postoji bezbroj dobrih osobina, za potrebe ove prakse pozivam vas da razvijete duboku vezu sa ove četiri. Svima su potrebni. Svesniji smo potrebe za dobrim osobinama nego za mudrošću. Ujedinjujući se sa ovim dobrim osobinama, možemo se ujediniti sa dubljim izvorom mudrosti u sebi, a takođe delovati za dobrobit drugih ispoljavajući ove kvalitete u našim postupcima na spoljašnjem nivou.

Prepoznajući potrebu za ljubavlju, suosjećanjem, radošću i smirenošću u našim životima, ali ne sjedinjujući se, okrećući se prema unutra, sa ovim kvalitetima, ovu potrebu često povezujemo s materijalnim stvarima. Za neke, ljubav možda znači pronalaženje partnera. Radost može značiti kupovinu kuće ili dobijanje dobrog posla, kupovinu nove odjeće ili posebnog automobila. Često doživljavamo svoje potrebe kao suštinski materijalne: „Moram ovo postići da bih bio srećan.“ Težimo steći ili akumulirati ove koristi u materijalnom smislu. Ali kroz praksu meditacije, počinjemo gledati unutra i otkrivati ​​bitnije mjesto u sebi gdje su svi ovi kvaliteti već prisutni.

U početku se praksi „četiri nemjerljiva“ može pristupiti sa svjetovne tačke gledišta. Za polazište moramo uzeti ono što je za svakog od nas najstvarnije. Počinjemo sa specifičnim okolnostima našeg života. Možemo priznati sebi da nas iritiraju kolege s posla ili da smo izgubili osjećaj divljenja prema vlastitoj djeci. Ako shvatite svoje najosnovnije okolnosti i kombinirate ih s vježbom, možete učiniti da te okolnosti postanu most za otkrivanje dobrih kvaliteta u sebi. Ovi kvaliteti tada postaju most do mudrosti. U ovoj praksi uvijek postoji prostor za rast. Ne biste trebali razmišljati ovako: „Pronašao sam svoju srodnu dušu, nekoga koga mogu voljeti – ovo je moj uvid.“ Vaša praksa se tu ne završava. U isto vrijeme, zaista želite vidjeti kako se plodovi vaše meditacije manifestiraju u vašim odnosima i u vašem kreativnom izražavanju.

Stoga počinjemo praksu meditacije počevši od naše patnje i zbunjenosti, a ne od čistoće našeg bića. Teškoća koju kombinujemo sa praksom služi kao energija, ili gorivo, koje će dati snagu našem putu. Otklanjanje prepreka crpljenjem moći pet ratničkih slogova daje nam priliku da sagledamo vedro nebo našeg bića. Kao rezultat nestanka ovih prepreka, otkriva se mudrost i stiču se dobre osobine. Ovo je put ratnika. Spontano ispoljavanje dobrih kvaliteta u našim životima direktan je rezultat meditacije, baš kao što se samopouzdanje javlja prirodno kako se bolje upoznajemo sa svojom istinskom prirodom.

KRATKOROČNI I DUGOROČNI CILJEVI MEDITACIJE

Kada se bavite meditacijom, ohrabrujem vas da sebi postavite ne samo trenutne ciljeve, već i da shvatite krajnji, ili udaljeni, cilj. Dugoročni cilj prakse meditacije je odsjeći korijen, što je neznanje, i postići oslobođenje, ili stanje Bude, za dobrobit svih bića, ali neposredni cilj može biti nešto uobičajenije. Šta biste željeli promijeniti u svom životu? Kratkoročni cilj može biti bilo šta, od eliminacije osnovnog stanja patnje u vašem životu do razvoja korisnih, iscjeljujućih kvaliteta koje su korisne za vas, vašu porodicu i vašu lokalnu zajednicu.

Svoju praksu možete započeti s najjednostavnijim stvarima. Razmislite o svom životu da biste shvatili šta biste željeli promijeniti. U ovoj vježbi pet ratničkih slogova predlažem da radite s nečim ličnim. Recimo da ste nesrećni u životu. S vremena na vrijeme pomislite: “Imam mnogo razloga da budem sretan, samo se moram fokusirati na ove stvari.” Ovo okreće vaše misli u pozitivnijem smjeru i funkcionira za, recimo, nekoliko sati ili nekoliko vikenda. Ali sredinom sljedeće sedmice nekako se vraćate uobičajenom tužnom osjećaju života. Recimo da s nekim pijete čaj i razgovarate. Ovo pomaže nekoliko sati, ali onda se vraćate u prethodno stanje. Ili se obratite psihoterapeutu, i to također pomaže, ali onda opet padate u bezradsko raspoloženje. Nekako se ponovo nađete u istom kavezu iz kojeg ne možete u potpunosti pobjeći. Ispostavilo se da je vaše unutrašnje nezadovoljstvo dublje od metoda koje pokušavate da koristite. Postoji mogućnost da doživite svoje pravo ja, a ovo iskustvo je veće od bilo kojeg problema koji vam se dogodi u životu. Praksa meditacije pomaže u prepoznavanju i vjerovanju u taj osjećaj postojanja iznova i iznova. Izgovarajući ratničke slogove, osjećajući se ugodno s njima i ostajući u unutrašnjem prostoru koji se kao rezultat toga otvara u vama, počinjete vjerovati tom dubokom području u sebi koje nije samo čisto, otvoreno i bez ikakvih problema, već je i izvor svih dobrih kvaliteta, koji se spontano pojavljuju odatle kada naiđete na poteškoće u svom životu.

KAKO KORISTITI OVU KNJIGU I CD

U sljedećih pet poglavlja opisat ću svaki od slogova ratnika i kako ih vježbati kako biste pomogli sebi i drugima. Nakon čitanja svakog poglavlja, možete pauzirati kako biste slušali CD i vježbali uz audio vođene meditacije koje odgovaraju određenom slogu. Na taj način možete se bolje upoznati s ovim slogom i dublje integrirati ono što ste pročitali i mislili direktno sa svojim iskustvima. Ovo je tradicionalni budistički način kretanja putem: čitanje ili slušanje učenja, razmišljanje o onome što ste pročitali ili čuli, a zatim kombiniranje onoga što ste naučili sa svojom vlastitom praksom meditacije. Posljednji audio zapis na disku je kompletno vježbanje pet ratničkih slogova.

U knjigu sam uključio poglavlje o tome kako uspostaviti redovnu praksu meditacije i na kraju dajem snimak uputstava za meditaciju slična onima na CD-u koji prati ovu knjigu. Dodatak sadrži upute o tsalung vježbama, koje toplo preporučujem za proučavanje i vježbanje. Savjetujem vam da svaku sesiju meditacije započnete s ovih pet tsalung vježbi u svom svakodnevnom životu. Oni će vam pomoći da prepoznate i uklonite prepreke, smetnje i zamračenja koje vas sprečavaju da budete u meditaciji.

Prvi slog - A

PRVO POGLAVLJE

Iznova i iznova pjevajte samo-nastajući zvuk A. Šaljite briljantno bijelo svjetlo iz prednje čakre. Tajna karmička zamračenja rastvaraju se u izvoru, Jasna i otvorena, kao vedro nebo bez oblaka. Ostanite bez mijenjanja ili kompliciranja bilo čega. Svi strahovi su prevaziđeni i stečeno je nepokolebljivo samopouzdanje. Da spoznam mudrost praznine!

PRVO POGLAVLJE

Prostor ispunjava cijelo naše tijelo i cijeli svijet oko nas. Prostor je u osnovi sve materije, svake osobe, čitavog fizičkog univerzuma. Stoga možemo govoriti o prostoru kao o osnovi ili polju u kojem se odvija kretanje svih ostalih elemenata i iz kojeg se pojavljuju i poznati svijet sa svim svojim problemima i sakralni svijet prosvjetljenja.

Prema Dzogchen učenjima, najvišim učenjima Bon budističke tradicije, prostor je sama osnova našeg postojanja. Kao takav, nepromjenjiv je. Ova dimenzija bića je u početku čista. Mi to nazivamo tijelom mudrosti svih Buda, dimenzijom istine ili dharmakaya.

Da bismo prepoznali svoje otvoreno i čisto biće, prvo se okrećemo svemiru. Duboka veza sa samim sobom uvijek je stvar povezivanja sa prostorom. Kvalitet prostora je otvorenost. Potrebno je vrijeme da se to shvati i upozna sa otvorenim stanjem bića. Na nivou tijela, ovaj čisti prostor može biti zahvaćen bolešću i bolom. Ako govorimo o energiji, onda ovaj prostor može biti zauzet smetnjama koje proizlaze iz štetnih emocija. U umu, ovaj prostor može biti zauzet zamračenjima kao što su sumnja ili stalno kretanje misli.

Za zvuk A kažu da je to spontano nastao, čisti zvuk. Prema učenju Dzogchena, upotreba zdrave prakse ima manje veze s njenim kvalitetom, a više s njenom suštinom. Kada proizvodimo zvuk, postoji nivo svijesti u tom zvuku. Stoga, kada pjevamo A iznova i iznova, slušamo zvuk. To je slično vježbi disanja. Fokusiramo se na dah: dah smo mi, dah je naš život, životna snaga, dah je naša duša. Zvuk se ne može proizvesti ako ne dišete. Dah i zvuk su veoma blisko povezani. Stoga, kada izgovorimo zvuk, okrećemo se dahu i vibraciji samog zvuka. Na neki način je vrlo jednostavno: govornik je slušalac, a slušalac je onaj koji govori. Na taj način zvuk možemo doživjeti kao samonastajuće.

Kada izgovorite glas A, taj zvuk ima aspekt uma i aspekt daha ili tijela. Ako tokom disanja usmjerite svoju pažnju na ovaj dah, tada se um i dah sjedinjuju. U tibetanskoj tradiciji kažemo da je um kao jahač, a dah kao konj. Put kojim se konj kreće u ovoj praksi biće niz tjelesnih čakri, a oklop jahača će biti sjemenski slogovi-ratnici. Ovaj oklop štiti jahača - budni um - od pada u nadu i strah i od ropskog slijeđenja racionalnog razmišljanja koje pokušava kontrolirati naše iskustvo.

Kada pjevate A iznova i iznova, um u tom zvuku, zahvaljujući snazi, zaštiti i vibraciji A, lebdi na prani ili dahu, a fizičke, unutrašnje i suptilne prepreke koje vas sprečavaju da prepoznate svoju nepromjenjivu suštinu se eliminiraju. . To znači da se kao rezultat vježbanja zvuka A otvarate duboko u sebi. Osećaš to. Ako to uradite kako treba, osetićete tu otvorenost. Trenutak kada se osjećate otvorenim je veliki uspjeh. Otkrili ste osnovu, koja se zove univerzalna osnova, kunzhi, a to je otvorenost.

Kada pevate A, usmerite pažnju na prednju čakru i izgovarajte zvuk veoma jasno. Prvi nivo ujedinjenja tiče se fizičkog zvuka. Zatim osjetite jedno s energijom, ili vibracijom, tog zvuka. Vizualizirajte bijelo svjetlo koje izbija iz vaše prednje čakre, podržavajući najsuptilniju dimenziju postojanja. A je simbol prostora, vječnog tijela, nepromjenjivog tijela. U trenutku kada otpevamo A, želimo da osetimo, da budemo u dodiru sa otvorenom i prostranošću. Zahvaljujući vibraciji A, počinjemo shvaćati šta nas muči i oslobađamo se toga, a zbog rastvaranja smetnji postepeno se otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo, otvaramo. Duboka zamračenja nestaju. Kada se to dogodi, počinje da se javlja određeni osećaj unutrašnjeg prostora. Učinak A se povećava kako nastavite da vježbate.

I pomaže vam da prepoznate nepromjenjivo stanje svijesti i bića. Njegova analogija je vedro, čisto nebo bez oblaka. Šta god da proživljavate – malodušnost ili uzbuđenje, ili opsesivne misli – sve izgledaju kao oblaci. Kroz zvuk, vibraciju i svijest, ovi oblaci se postepeno raspršuju i otkriva se otvoreno nebo. Svaki put kada otpočne oslobađanje emocije, prepreke ili nejasnoće, to otvara prostor. Postoji jednostavno iskustvo otvorenosti. Šta će se dogoditi ako uklonite sve sa stola? Prostor će se otvoriti. Zatim možete staviti vazu sa cvijećem na sto. Šta radi A? To je jasno. Pojašnjava. Otvara prostor.

Važno je znati da u ovoj praksi ne stvaramo prostor, ne razvijamo bilo šta, niti se usavršavamo. Dolazi trenutak kada se kroz naše iskustvo prostor jednostavno otvara i mi prepoznajemo da je već prisutan – čisti otvoreni prostor bića. Sada samo treba da ostanete, a da ništa ne menjate i ne komplikujete. Ovo je Dzogchen pristup. To je upravo ono što je rečeno u višim učenjima. Meditacija je proces upoznavanja otvorenosti. Stoga se u ovoj praksi trudimo osjetiti zvuk, energiju zvuka i prostor zvuka. Povezivši se sa prostorom, u njemu boravite i odmarate se.

Možda kada počnete svoju praksu, ne osjećate da vas nikakva posebna prepreka sprječava. Uvek postoji takva prepreka, ali je možda ne shvatate. Samo iznova i iznova pjevajte A, a zatim ostanite u otvorenoj svijesti. Ili možda znate da postoji neka vrsta smetnje ili smetnje, pa kada pjevate, osjetite vibraciju zvuka A i osjetite kako zvuk raspršuje smetnje koje ste doveli do svoje svijesti. A vibracija je poput oružja koje odsijeca dualnost, odsijeca lutanja vašeg racionalnog uma, odsijeca vaše sumnje, oklijevanja i nedostatak jasnoće. Sve što prikriva otvorenost počinje da se popušta i rastvara u prostoru, a kako se rastvara, vaša se jasnoća sve više povećava. Povezujete se sa čistim prostorom jer je emocija koju ste osvijestili transformirana. Kada se interferencija rastopi, osjećate određeni prostor. Ovo je prostor koji želite da znate. Želite upoznati ovaj prostor i odmoriti se u njemu, a da ništa ne mijenjate. Ovo je uvod u otvorenost, u neograničeni prostor bića. Kombinujući svoje nezadovoljstvo direktno sa praksom i izgovarajući glas A iznova i iznova, energija tog nezadovoljstva se može rastvoriti i kroz to rastvaranje vas dovesti u jasan i otvoren prostor vašeg bića.

Možete pitati: “Kakve veze ima oslobođenje od mog straha ili mog bijesa sa višim značenjem koncepta Dzogchen o prebivanju u otvorenosti, prebivanju u prirodi uma?” Ako je vaš glavni cilj da postanete sretni u životu i da se oslobodite ove ili one nevolje, možda niste sebi postavili cilj da ostanete u prirodi uma, a da ništa ne promijenite. Ne znaš šta znači ostati a da ništa ne promeniš. Vaša želja i namjera je jednostavno da ne patite od straha ili ljutnje, i stoga je neposredni cilj vaše meditacije da ih se riješite. Mnoga tantrička učenja kažu: „Kada se želja ispolji, pretvorite želju u put. Kada se ljutnja manifestuje, pretvorite ljutnju u put.” Koju god osakaćenu emociju, prepreku ili poteškoću prihvatite – bez obzira koliko lično to izgledalo – vaša poteškoća postaje vaš put. To je ono što učenja kažu. To znači da možete postići veće buđenje uz direktnu pomoć vašeg problema.

Ovo nije općeprihvaćen pristup. Ono što se obično dešava je da ljutnja, kada se manifestuje, stvara poteškoće u vašem životu. Podstiče vas na osvetu, tjera vas da izgovarate neljubazne i uvredljive riječi. Otiđete predaleko i povrijedite sebe i druge. Umjesto da dozvolite da ljutnja bude destruktivna, koristite je kao put. Upravo to radimo kroz ovu praksu. Zato svaki put kada počnete da vežbate, osvestite šta želite da transformišete u svom životu. Pogledajte ovo i recite: „Ti si moj put. Preobraziću te na svoj način. Ove okolnosti će mi pomoći u duhovnom napredovanju.” I to je upravo tako.

Kada započinjete praksu meditacije, važno je otkriti šta vas sprječava: odredite njegovo mjesto u svom tijelu, u svojim emocijama, u svom umu. Pokušajte da se što više približite direktnom iskustvu ovog zamračenja. Dozvolite mi da vam navedem primjer iz svakodnevnog života: osoba se boji veza koje nameću neku vrstu odgovornosti. Ovome možete pristupiti analitički i istražiti moguće razloge svog straha. Možda je vaša prva veza bila destruktivna i morali ste je prekinuti, što je rezultiralo time da ste povrijedili drugu osobu. Posljedice vaših postupaka uvijek utiču na vas na ovaj ili onaj način, ali u ovoj praksi ne analiziramo naše postupke i njihove posljedice. Ne mislim da ta analiza nema vrijednost: to jednostavno nije naš pristup. Ovdje je pristup vrlo jednostavan. Osjetite svoj strah, jer ste ga vi stvorili. On je sazreo. Ne razmišljamo o tome kako je sazreo. Umjesto toga, direktno se obraćamo iskustvu ovog straha u našem tijelu, prani i umu. Osvijestite ovaj strah živopisno. Opet, poenta nije razmišljati i analizirati problem, već jednostavno suočiti se s njim direktno dok ga doživljavate u ovom trenutku.

Zatim pjevajte A opet i opet. Neka vibracije ovog svetog zvuka djeluju. Ovim zvukom pojašnjavate, pojašnjavate, razjašnjavate. Nešto se dešava. Događa se neko oslobođenje. Čak i ako je olakšanje vrlo malo, divno je. Kada pjevate A i razjasnite, otvara se prozor, razmak. Usred oblaka pojavljuje se mali otvor. Možda nikada prije niste vidjeli takav jaz. Kroz njega vidite tračak vedrog neba. Ovaj komad može biti vrlo mali, ali je čisto nebo. Naše uobičajeno iskustvo A će biti tračak otvorenosti, pojašnjenja. Beskrajno i bezgranično nebo je iza oblaka i vidite ga na trenutak. Ovo je tvoja kapija.

Kada vežbate sa A, kada osetite trenutak otvorenosti, to je vaša kapija. Možete promijeniti svoj uobičajeni položaj u sredini oblaka, jer možete vidjeti ove tamne oblake i vidjeti kako se pojavljuje mali razmak. U trenutku kada vidite ovaj prostor, usmjerite svoju pažnju na njega. To znači da mijenjate svoju lokaciju. Trenutak kada ugledate prostor je početak vašeg bližeg upoznavanja s tim prostorom. Ne namjeravate da vas ometaju gledanjem ovog prostora. Namjeravate jednostavno ostati u iskustvu prostora. Što više ostanete a da ništa ne menjate, više se prostora otvara; što više ostaješ, više se otvara; što više ostaneš, više se otvara.

Kada se ovi oblaci razvedre, počivate na temelju koji vam je ranije bio nepoznat. Ova baza je otvoreni prostor. Oslobodili ste se nečega i nalazite se u otvorenom prostoru, a da ništa ne menjate. Prepoznajte u ovom prostoru majku, Budu, najsvetije mjesto koje možete pronaći u sebi. Prepoznajte u ovom prostoru kapiju u sve postojanje. L-ovo posebno iskustvo je biti u praznini. Prepoznavanjem ovog svetog prostora u sebi, primate osnaživanje dharmakaye, tijela mudrosti svih buda, dimenziju istine. Ovo je najviši plod koji praksa donosi.

Dakle, vraćajući se praksi, radite sa A. Pošto A uklanja neku zamračenost, otvara prostor. To je veoma važno. Otvara ovaj prostor. Zatim ostanite ne mijenjajući ništa. Kombinujete svoju patnju, ili nezadovoljstvo, ili ljutnju sa praksom, pevate A iznova i iznova, rastvarate zamračenja i odmorite se u prostoru koji vam se otvorio. Ovaj prostor možda nije uzbudljiv. Želja da se nečega riješite je vrlo česta. Svi žele da se otarase nečega. “Želim da se riješim tuge. Ne želim da budem nesrećan." Budući da je neki prostor koji se otvara u praksi meditacije još uvijek nepoznat i ne izaziva radost, može postojati tendencija traženja sljedećeg problema.

Naglašavam da je ovdje riječ o trenutku vašeg kontakta sa iskustvom iskonske čistote bića. U njemu se nalazite zbog svog ličnog iskustva. Ovo je najefikasniji način. Radeći ovo, koristi su dvostruke. Prvo, razvijate vrlo jasnu svijest o tome šta znači ostati, odmarati se, ne mijenjajući ništa. Drugo, sticanjem vrlo jasne svijesti o tome šta znači ostati, imate moćno sredstvo za prevazilaženje unutrašnjih prepreka. Prepreke su se promijenile. Ne možete istinski ostati ako se oni ne promijene, a ne možete ih promijeniti ako ne ostanete. Dakle, ove dvije strane su međusobno povezane.

Jednom kada steknete uvid u otvorenost u praksi i sposobnost da ostanete u njoj, u stanju ste da uočite mudrost. Svaki od pet slogova povezan je s jednom od pet mudrosti. Mudrost praznine povezana je sa A. Stječete sposobnost opažanja mudrosti praznine ili nečega bliskog tome. Zašto? Zato što imaš zabludu. U stvari, vaša zabluda vam pomaže. Verovatno nećete moći da uočite mudrost praznine, nećete moći da ostanete u čistom prostoru ako ne doživite ovu zamračenost. Stoga vaša zabluda postaje put, vrlo važno sredstvo za spoznaju mudrosti praznine.

Glasom A uklanjamo prepreke kako bismo otkrili nepromjenjivost osnove našeg bića. I pomaže nam da prepoznamo svoje nepromjenjivo biće i boravimo u njemu. A je simbol nepromjenjivog tijela svih Buda. Nakon što ovo pročitate, možda ćete pomisliti: "Shvatio sam: A implicira nepromjenjivost." Ali ako se okrenete svom iskustvu, možda ćete primijetiti da se sve stalno mijenja. Vaše lično iskustvo u potpunosti je u suprotnosti sa ovom definicijom A\ Vaše tijelo se stalno mijenja, a vaše misli se mijenjaju čak i brže od vašeg tijela. Međutim, ako možemo direktno pogledati u svoje biće, vidjet ćemo da je u središtu svih promjena nepromjenjiva dimenzija. Kroz ovu praksu pokušavamo se povezati s ovom nepromjenjivom dimenzijom. Naravno, pokušaj povezivanja nije isto što i povezivanje, jer pokušaj je i vrsta promjene! A proces razmišljanja nas može odvesti veoma daleko. Zato prestani. Prestani da pričaš sam sa sobom. Prestanite pratiti svoje misli. Budi! Počivaj u miru! Pronađite više prostora u sebi. Cilj kojem idete je da otkrijete više prostora u sebi. Ne težite da sve više aktivirate svoje razmišljanje. Stvorite okruženje podrške da se fokusirate na otkrivanje osjećaja nepromjenjivog bića. Pronađite udoban položaj, a zatim koristite metodu A.

Samopouzdanje koje steknete uspješnim vježbanjem A naziva se “trajno samopouzdanje”. Ova praksa može uticati na samu vašu percepciju vlastitog bića do te mjere da se čak i kada dođe do promjene vi ne mijenjate. Otkrili ste stabilnost otvorene svjesnosti, samopouzdanje nepromjenjivog tijela. Najbolji način da razvijete samopouzdanje je da eliminišete sve ono što vas sprečava da doživite direktan doživljaj otvorenog i vedrog neba bića ili to zaklanja od vas. Ono što može početi kao opća ideja, a zatim postati kratak uvid u iskustvo, postepeno sazrijeva dubljim poznavanjem. Trajno samopouzdanje dolazi sa određenim stepenom zrelosti u iskustvu otvorenosti. Otvorenost postaje autentična. Razvijanje samopouzdanja nije toliko u tome da nešto radite, ali kako se nastavljate povezivati ​​s otvorenošću u svojoj praksi i boraviti u toj otvorenosti sve više i više, trajno samopouzdanje će postati prirodan ishod.

To je naša praksa. Okrećemo se najvišem nivou Darme sa poteškoćama najbeznačajnijeg nivoa. Počinjemo sa vrlo specifičnom svešću o životnim okolnostima koje želimo da transformišemo, direktnim i duboko ličnim osećajem naše zbunjenosti, i koristeći metodu pevanja A, direktno doživljavajući u ovom trenutku, pretvaramo ovo stanje u put. Snagom svetog zvuka dobijamo tračak otvorenosti i, shvaćajući da je ta otvorenost čista i temeljna priroda našeg bića, ostajemo u njoj ne mijenjajući ništa - otvoreno, jasno, osjetljivo, pouzdano.

SLUŠAJTE ZVUČNI PJES 1 PRVI SLOG – A

DRUGO POGLAVLJE

Drugi slog - OM

Iznova i iznova pjevajte samo-nastali zvuk OM. Pošaljite blistavo crveno svjetlo iz grlene čakre. Sva znanja i iskustva “četiri neizmjerna” Izranjaju poput sunčeve svjetlosti na vedrom nebu bez oblaka. Ostanite ovdje - u jasnoći, sjaju, potpunosti. Sva stanja nade su prevaziđena i stečeno je beskrajno povjerenje. Mogu li da opazim mudrost poput ogledala!

Baš kao što nas A povezuje sa prostorom bića, OM nas povezuje sa svjesnošću, ili svjetlošću, u tom prostoru. Ako ste u mogućnosti da se osjećate povezani s unutrašnjim prostorom, iskustvo otvorenosti prirodno daje osjećaj potpunosti. Ovaj unutrašnji prostor koji vam se otvorio nije praznina, već prostor punoće, živosti i prijemčivosti koji se može osjetiti kao osjećaj završenosti. Obično je naš osjećaj završenosti ili zadovoljstva relativan. “Osjećam se dobro jer sam danas konačno popravio auto.” “Osjećam se tako dobro jer je danas divan dan!” Sve su to relativni, promjenjivi razlozi za doživljavanje zadovoljstva. Osjećaj zadovoljstva je divan, ali važno je ne ovisiti o vanjskim stvarima koje nam daju taj osjećaj, jer one nisu trajne.

Ponekad se možete osjećati duboko zadovoljno, iako za to nema posebnog razloga. A s vremena na vrijeme, mnogi razlozi mogu uzrokovati da se ovako osjećate: dobili ste novi posao, vaša veza ide dobro, zdravi ste. Kakvi god da su razlozi vašeg osjećaja zadovoljstva, oni podrazumijevaju suptilnu i stalnu nadu. U svakom trenutku, osećaj zadovoljstva ima neku drugu stranu, neku senku. "Dobro mi ide sve dok imam ovaj posao." „Tako mi je dobro!“, kažete smejući se, a podtekst je: „Osećam se tako dobro i želim da uvek budeš sa mnom“ ili „Srećan sam sve dok mi je zdravlje dobro“. Ovo je naš podsvesni dijalog koji ruši našu poziciju. Na ovaj ili onaj način, mi uvijek balansiramo na ivici. Naše zadovoljstvo je uvijek u opasnosti.

Zvuk OM je jasan sam po sebi. To znači da jasnoća ne proizlazi iz bilo kojeg razloga ili okolnosti, već je prostor našeg postojanja jasan sam po sebi. OM je simbol ove jasnoće. Kroz vibraciju OM-a pročišćavamo sve naše okolnosti i razloge za osjećaj sitosti. Udubljujemo se u sve svoje razloge i okolnosti dok ne postignemo određeni osjećaj zadovoljstva koji nije uzrokovan nikakvim razlogom. Kroz ovu praksu istražujemo kako je zadovoljstvo bez razloga.

Kada otpevate ovaj slog, osećate neko zadovoljstvo da nešto otpustite. Nakon ovog osjećaja olakšanja, možda ćete osjetiti dezorijentaciju. Možda ne razumete šta da radite jer vam je prostor manje poznat od misli, osećanja ili senzacija koje su ga prethodno ispunjavale. Svrha ove meditacije je spoznati prostor i ostati u njemu, a uz ovu potporu možete se odmoriti dovoljno duboko u njemu da dobijete malo svjetla. Vau! Osjećate "Vau!" jer svjetlost dolazi prirodno iz svemira. Zašto svjetlost spontano nastaje iz ovog prostora? Jer prostor je otvoren. Svjetlo koje prožima ovu otvorenost je svjetlost naše svijesti. Svetlost doživljavamo kao svetlost, jasnoću i energiju.

U ovoj fazi postoji mogućnost da se beskonačni potencijal svesti direktno percipira. Međutim, u početku se najčešće trebate naviknuti na iskustvo olakšanja. Iako ste toliko umorni od osjećaja tuge, zbunjenosti ili ljutnje, kada oslobodite ovu emociju, vjerovatno se osjećate pomalo zbunjeno. Ako postanete previše zbunjeni, nećete moći prepoznati iskustvo OM-a. Možda se otvorite, ali onda brzo ponovo zatvorite i propustite priliku da doživite jasnu i živu svjesnost.

Ako uzmemo u obzir napredak ove prakse pet ratničkih slogova, šta se onda dešava kada se unutrašnji prostor otvori? Mi činimo iskustvo mogućim. Dajemo sebi priliku da u potpunosti doživimo sebe. Pružamo priliku da u potpunosti doživite cijeli svijet u ovom prostoru. Postojeći potencijal vam omogućava da sve doživite u potpunosti. Ali često ne popuštamo ovoj punoći, jer u trenutku kada se malo otvorimo, postajemo uplašeni. Ne prepoznajemo tu otvorenost kakva jeste. Odmah zatvaramo. Zatvaramo se, zauzimamo ovaj prostor. Tu počinje usamljenost i otuđenost. Nekako ne uspijevamo prepoznati sebe ili se duboko povezati sa sobom u ovom prostoru. Sve dok je prostor prazan, osećamo se neprijatno. Mnogi ljudi postaju depresivni nakon što izgube muža, ženu ili prijatelja jer su ljudi s kojima su bili istinski povezani, postali simboli svjetlosti i sjaja u njihovim životima. Kada njihovi voljeni umru, osjećaju da svjetlost odlazi. Osećaju svetlost u drugima, a ne u samom prostoru. Ne prepoznaju u potpunosti svjetlost u sebi.

Kada obraćamo pažnju na svoje grlo i pjevamo OM, ne doživljavamo samo otvorenost: u toj otvorenosti doživljavamo potpuno buđenje. Kada smo otvoreni i osjetimo ovo potpuno buđenje, osjećamo potpunost u svom iskustvu. Većini nas nije poznat osjećaj potpunog doživljaja prostora i svjetlosti. Znamo kako doživjeti osjećaj potpunosti koristeći druge ljude ili predmete. Kroz praksu sa OM pokušavamo da se upoznamo sa načinom na koji iskusimo punoću prostora i svetlosti. Često nismo svjesni svoje punoće u ovom trenutku. Stoga, integrirajte u praksu OM svaki osjećaj, nedostatak punoće ili praznine koji možete iskusiti. Direktno osjetite svoje tijelo, emocije i način razmišljanja. Nakon što ste sve ovo osjetili direktno, bez analize, pjevajte OM iznova i iznova, i pustite da se vibracijska moć OM-a rasprši i rastvori ove obrasce koji podržavaju iskustvo nedostatka ili nedostatka potpunosti. Dok doživljavate oslobađanje i otvaranje, zamislite crveno svjetlo u vašoj grlenoj čakri koje podržava vašu otvorenost i svijest. Zatim se odmorite u sjaju svakog trenutka.

Osjećajući potpunu otvorenost, osjećate se siti i zadovoljni. Ništa ne nedostaje, ništa ne nedostaje. U ovoj praksi, kada osjetite prostranost prostora, ovaj prostor nije prazan, nije mrtav. Prostor je savršen. Prostor je pun mogućnosti, svjetlosti, svijesti. Evo poređenja sa sijanjem sunca na nebu bez oblaka. Svetlost naše svesti ispunjava naše iskustvo otvorenosti. U ovom prostoru ima svjetlosti. U našoj otvorenosti postoji svijest, a ova svijest je svjetlost.

Kada pjevate OM, osjetite prostor i osjetite svjetlost. Razvijte poznavanje ovoga kroz ovu praksu. Težite iskustvu: “Savršen sam takav kakav jesam.” Ako nas A povezuje sa prostorom bića, onda nas OM povezuje sa svjetlošću unutar ovog prostora. Sunce sija na nebu bez oblaka. Prostor našeg bića uopšte nije prazan, već pun svetlosti, ispunjen svetlošću svesti, beskrajnom svetlošću naše sposobnosti opažanja, prirodnim sjajem uma-mudrosti.

Početni slog OM povezuje nas sa mudrošću poput ogledala. Kako razumjeti mudrost poput ogledala? Ako izgledate savršeno i stojite ispred ogledala, ono ne izražava svoje mišljenje: “Ne, ovo ogledalo je samo za one koji trebaju nešto popraviti na sebi.” Ako vam je kosa raščupana, ogledalo neće reći: "Da, ovo je mjesto gdje želite da idete!" Stojim vam na usluzi”. Ne, ogledalo ništa ne vrednuje. Ogledalo ne brine kog ste pola, koje boje imate kožu, da li izgledate umorno ili odmorno. Ogledalo je čisto i odražava ono što jeste.

Mudrost slična ogledalu je svijest koja sve vidljivo percipira kao ogledalo - bez prosuđivanja. Sve što se pojavi je jasno, svetlo, živo i ne utiče na prvobitnu čistoću vašeg uma. Uzmimo za primjer aerodromsko ogledalo u kupaonici. Da li se ikada kaže: „Tako sam umoran od svih ovih ljudi koji dolaze ovamo tako umorni. Pogledaj ih samo!”? I naprotiv, doktori, učitelji i svi oni koji svakodnevno imaju posla sa velikim brojem ljudi su jako pogođeni ovim ljudima i svakim danom im ostaje sve manje mudrosti poput ogledala. Svijet utiče na nas. Možda vas to pogađa prečesto ili prelako. Možete postati toliko ranjivi da život postane veoma težak. Kako život postaje složeniji, vaš pristup mudrosti poput ogledala postaje sve teži. Ako razgovaraju s vama, to utiče na vas. Ako ne razgovaraju sa vama, to takođe utiče na vas. Gotovo sve utiče na vas. Kada ponavljate OM iznova i iznova, uklanjate smetnje iz svoje svjesnosti i povezujete se s jasnim svjetlom svog prirodnog uma. Zahvaljujući A, vi ste u iskustvu nepromjenjivosti. Zahvaljujući OM-u vam je jasno. Vi ste u svijesti.

U ovoj fazi vježbe svoju pažnju usmjeravate na sunce koje sija na nebu. Prostor nije samo otvoren: u njemu je čista energija. Sveti slog OM je simbol neiscrpnog govora svih prosvetljenih. Neiscrpno znači beskrajno: to je beskonačno nastajanje pokreta, energije, svijesti, jasne svjetlosti.

Priroda uma je jasnoća. Ako čak i najmračniji um zna kako da gleda direktno u sebe u svakom trenutku, otkriva da je sama priroda uma uvijek čista. U svakom trenutku um može biti preplavljen talasima emocija, ali priroda samog uma je uvek čista. Tu nema zablude. Pojavljuje se zabluda. Ako je za vas manifestacija vidljivost sve, onda se varate. Ako je osnova, temelj, odnosno prostor važniji od njegove vidljive manifestacije koja se stalno mijenja, onda se ne varate.

Sada kada je, zahvaljujući OM-u, prostor čist, vi ste u ovom prostoru, osjećate njegovu punoću. Pokušajte ne unositi logiku i rasuđivanje u ovaj osjećaj potpunosti. Samo budi u punoći. Pokušajte ostati s ovim osjećajem potpunosti bez ikakvog obrazloženja.

OM implicira beskonačne, neograničene dobre kvalitete. Kada bi se ovi kvaliteti mogli svesti na jedan koncept, to bi bilo saosećanje. Kao što sam već rekao, prostor nije prazan u smislu da u njemu nešto nedostaje: priroda prostora je saosećanje. U tom smislu prostor je pun i savršen. U budizmu se mudrost i saosećanje porede sa dva krila ptice. Da bi ptica letela potrebna su joj dva krila. Da biste dovršili put do buđenja, morate znati punoću prostora. Mudrost je A, prostor. Saosećanje je OM, kvalitet. Ako govorimo o jednoj dobroj osobini, onda je ta kvaliteta saosećanje. Međutim, kvalitete uma su beskonačne. Na primjer, postoje "četiri neizmjerna": ljubav, saosjećanje, radost i smirenost. Možemo navesti mnoge druge dobre osobine, kao što su velikodušnost, jasnoća, otvorenost i mir. Tradicionalno govore o osamdeset četiri hiljade dobrih kvaliteta uma.

Sve ove dobre osobine, sva ta ljepota, svo ovo savršenstvo su u nama. Razlog zašto ove kvalitete ni u jednom trenutku ne spoznajemo je to što je naša veza sa otvorenim prostorom teška. Tu nam pomaže vježbanje sa A. Ako nema prostora, kvalitete se neće manifestirati. Stoga je prostor u srži svega. U materijalnom svetu prostor je veoma važan za stvaranje sistema osvetljenja. Arhitekta treba da organizuje prostor kako bi dobio pravo osvetljenje. Bez pravilne organizacije prostora nećete dobiti svjetlost. Imati puno prostora može donijeti mnoge pozitivne kvalitete. Ako govorimo o ličnom iskustvu, onda da li ćemo te blagotvorne kvalitete osjećati u sebi zavisi od naše povezanosti sa prostorom, od mjere njegovog poimanja.

Danas se koriste mnoge metode psihologije, psihoterapije i metode liječenja. U većini slučajeva, ove metode se zasnivaju na stvaranju misli. Vi stvarate ideje, neku vrstu razumijevanja zasnovanog na razmišljanju. Pristup ovdje nije isti. Ovdje nalazimo osnovu. Ako ima prostora, ima i svjetlosti. Dalje, ako postoji svjetlost, dolazi do ujedinjenja svjetlosti i prostora - dolazi do blistave manifestacije. Ove blistave manifestacije nisu misli ili stvaranje misli. Nije sreća što imam auto. Sretan sam samo zbog prostora i svjetla. Dakle, umjesto da poboljšamo ili razjasnimo svoje misli, pristupamo najosnovnijem mjestu našeg bića.

U relativnom svijetu tražimo sreću. Hoće li vam boravak bez promjena i boravak u ovom svijetlom prostoru pomoći da postanete zadovoljniji svojim poslom? Da. Ako još nemate povjerenja u ovo, trebate malo vjerovati u to, uzeti ovu malu prepreku vjere i isprobati praksu. Nemate šta da izgubite. Možete reći: „Pa, ponudio si mi još jedan sat da ostanem u prirodi uma, i ništa se nije dogodilo!“ Možda unutrašnja radost nije došla jer ste previše radili na poslu. Ali prilika je tu, a nastavkom vježbanja možete postići dobre rezultate.

Sa A pobjeđujemo strah. OM osvaja nadu. Strah je povezan sa prostorom. Nada se odnosi na jasnoću. Nada dolazi iz određenog osjećaja nedostatka savršenstva. Kada ponavljate OM uvijek iznova, pokušajte osjetiti da je sve savršeno. "Ja sam savršen." Evo jednostavnih riječi: “Savršen sam takav kakav jesam.” Posvetite svoju meditaciju osjećaju potpune. Naravno, osjećat ćete sve manje nade, sve manje potrebe za nečim drugim. Tako imate priliku da prevaziđete stanje nade. Svima nam je potrebna neka vrsta nade u životu, ali ponekad se nadamo previše, a sama nada se pretvori u našu glavnu patnju.

Na otvorenom prostoru našeg bića, ljubav, saosećanje, radost i smirenost se neprestano unapređuju. To znači da nastaju momentalno i sami. U „zavisnom“ prostoru ovi i drugi kvaliteti prosvetljenja se ne poboljšavaju stalno. Zavisni prostor postoji kada ste toliko zaokupljeni svojim mislima i emocijama da vaš um nije otvoren. Kao rezultat, čak je i vaše tijelo stisnuto. Iako su kvalitete savršenstva uvijek prisutne, one nisu u vašem iskustvu: one su skrivene. Ali ako ste otvoreni, postoji radost, postoji ljubav. Svi ovo moramo znati. Ovo bi trebalo postati dio naše relativne mudrosti, zdravog razuma prosječne osobe: radost (ili bilo koja druga savršena kvaliteta) može se doživjeti bez ikakvog razloga baš u ovom trenutku. Koliko puta je svako od nas pomislio: „O, da sam barem dvadeset godina mlađi!“ ili „Oh, da sam bar imao više novca!“ Nakon detaljnijeg razmatranja, možete vidjeti da ove okolnosti - biti mlađi ili bogatiji - ne garantuju sreću. Često, kada ljudi vide svoju fotografiju od prije dvadeset godina, pomisle: „Ali bio sam samo zgodan. Ali nisam bio sretan zbog toga. Stalno sam bila nezadovoljna svojim izgledom." Ne postoji poseban razlog na koji možemo ukazati i reći: „Ovo uvijek donosi radost“.

Na nivou našeg relativnog, svakodnevnog života, veoma je korisno upoznati se sa iskustvom punoće u svakom datom trenutku. Svi bismo bili mnogo srećniji u životu kada bismo sledili ovu jednostavnu logiku: „Sve mi je u redu u ovom trenutku!“ Možemo početi da se suočavamo sa logikom našeg uobičajenog načina razmišljanja. Kad god se nađete u potrazi za razlogom svoje nesreće, samo pogledajte sunce koje sija na otvorenom nebu i zapamtite da vaša sreća nema nikakve veze s razlozima. Razmislite: “Savršen sam takav kakav jesam u ovom trenutku.” Podsjetite se da ne želite da budete uhvaćeni u iluzijama o uzrocima. To vam može pomoći da steknete vjeru u ispravniju percepciju sebe i, osim toga, smanjite svoju ovisnost o iluziji.

Dakle, kakav izbor imate? Izbor je biti srećan upravo sada. Ponekad uspe. Uz pomoć takvih argumenata otvarate se i uspijevate. Promijenite svoje razmišljanje, gledajte jasno i direktno upravo u ovom trenutku i za pet minuta ćete se osjećati bolje. Zašto se osjećaš bolje? Zato što se prestajete držati ograničene logike. Ono što nazivamo glupošću je podržano logikom koja nam ne pomaže. Stoga, moramo biti svjesni kada primjenjujemo ovu logiku i prekidamo ovaj proces. Stani! U trenutku kada prestanemo, osjećamo se bolje. Ovo je vrlo jednostavna mudrost.

Kao što je objašnjeno u Dzogchen učenjima, spontano savršeni kvaliteti su već prisutni. Mi ih ne stvaramo i ne primamo niotkuda. Ali kako direktno pristupate ovim kvalitetima je druga priča. U kojoj meri ste u stanju da razjasnite uz pomoć A je prvi korak, prva faza razvoja. Stepen vaše otvorenosti će odrediti koliko ćete jasno iskusiti spontanu ljubav, saosećanje, radost i smirenost – puninu OM-a.

Ako zatvorite oči i dozvolite sebi da osetite radost, osetićete je. Iznenadit ćete se kako je lako osjetiti radost u srcu kada to sebi dozvolite. Često sebi ne dozvoljavamo jednostavno, direktno iskustvo radosti. "Kad se promeni, biće mi drago." “Kad djeca porastu, smiriću se.” Uvijek imate razloga, mnogo razloga, a vremenom se ova lista razloga ne smanjuje. Ova lista postaje sve veća i detaljnija – sada koristi podebljani font i podvlačenje. Kako biste spriječili da se to dogodi, mislite da su pozitivne kvalitete već prisutne, da leže u srži vašeg bića i vjerujte tim kvalitetima.

Kako nastavljamo s vježbanjem pet ratničkih slogova, pojavljuju se povoljni znaci ili rezultati: neki od njih se tradicionalno nazivaju „običnim“ – to su rezultati koji utiču na naš svakodnevni život, a drugi rezultati se nazivaju „posebnijim“ – oni su suptilniji, i mogu se pripisati rezultatima koji utiču na meditaciju. Kroz praksu sa OM, naša obična, čulna percepcija može postati jasna i živa. Poseban rezultat je sposobnost da se živi u jasnoći, što ima veze s primordijalnom svjesnošću, a ne s objektima.

Kao prirodan rezultat ove prakse, stječete bezgranično samopouzdanje, osjećaj potpunosti na najdubljem nivou. Bezgranično samopouzdanje je iskustvo da se sve dobre osobine beskrajno unapređuju u prostoru oslobođenja od zavisnosti. U ovom trenutku, vi, takvi kakvi jeste, ste u otvorenosti, jasnoći i zračite svim dobrim osobinama.

SLUŠAJTE ZVUK 2 DRUGI SLOG – OM

Treći slog - HUM

Iznova i iznova pjevajte nedvostruki zvuk HUM. Šaljite sjajno plavo svjetlo iz vaše srčane čakre. Toplina mudrosti "četiri nemerljiva"

Širi se poput sunčeve svjetlosti u svim smjerovima. Neka nedvojna mudrost zablista kvalitetima koji su vam potrebni. Sva izobličenja zbog sumnje se prevazilaze i stiče se samopouzdanje oslobođeno zabluda. Mogu li prihvatiti mudrost jednakosti!

Kako naša praksa meditacije napreduje, postajemo ugodniji s otvorenošću. Zahvaljujući A vibraciji, uklanjamo prepreke koje zaklanjaju otvoreni prostor bića, a boraveći u prostoru koji nam se otvorio razvijamo sposobnost da vjerujemo ovom otvorenom prostoru. Povezujemo se sa svojom punoćom i rastvaramo svaki osjećaj nedostatka bilo čega koristeći vibraciju OM. Kada smo u živopisnom iskustvu svakog trenutka, postoji povjerenje u jasnoću prostora. Sada skrećemo pažnju na srce. Zadržavajući pažnju na srčanoj čakri, otkrivamo da su otvoreni prostor bića i svjetlost naše svijesti neodvojivi. Prema Dzogchen učenjima, jedinstvo ili neodvojivost otvorenosti i svjesnosti spontano stvara dobre kvalitete. Drugim riječima, kada se osjećate siti, dobre osobine se pojavljuju same. Vi ste sretni u sebi ako se osjećate kompletno. Ako se osjećate kompletno, sve u životu ide glatko. Uvežbavanjem pet ratničkih slogova, aktiviranjem sloga HUM i fokusiranjem na srce, razvijamo dobre osobine, shvatajući da su već prisutne.

Kao što je objašnjeno u poglavlju o slogu OM, prostor nije samo prazan: njegova priroda je saosećanje. Da bismo dovršili naš put ka buđenju, potrebno je da shvatimo punoću prostora. Čovek mora osetiti neograničene dobre osobine koje nastaju spontano. Usmjeravajući pažnju na srce, razvijamo jasnu namjeru da iskusimo dobre kvalitete. Nakon toga slijedi tradicionalna molitva u četiri reda, u kojoj se izražavaju čiste misli - "četiri neizmjerne". Budisti pjevaju ovu molitvu stotinama godina. Riječi molitve govore o čistim mislima: ljubavi, samilosti, radosti i nepristrasnosti. Dok nastojite da se povežete sa ova četiri kvaliteta, možete izgovarati sljedeću molitvu kao podršku.

Neka sva živa bića nađu sreću i uzrok sreće.

Sva živa bića će biti oslobođena patnje i uzroka patnje.

Neka se sva živa bića nikada ne odvoje od velike sreće oslobođene patnje.

I sva živa bića će ostati u velikoj nepristrasnosti, oslobođena jednostranosti sreće i patnje.

Odlično je sjediniti se s čistim mislima, „četiri neizmjerna“. Prostor smo razjasnili, uz pomoć zvuka A povezali smo sa otvorenošću, uz pomoć OM smo se povezali sa sviješću koja prožima prostor, a sada se „četiri nemjerljiva“, koja proizlaze iz neraskidivog jedinstva prostora i svijesti, razilaze , bez poznavanja granica, u svim pravcima, svim živim bićima. Međutim, veoma je važno da dobre kvalitete tretiramo kao više od ideala kojem težimo. Dakle, dok skrećete pažnju na svoj srčani centar, ohrabrujem vas da razmislite o „četiri nemerljiva“ – ljubavi, saosećanju, radosti i smirenosti – i shvatite koje od ovih kvaliteta su vam najpotrebnije u svakodnevnom životu, koje su vam potrebne. potreba nedostaje. Možda ste bili toliko zaokupljeni postizanjem životne svrhe da niste odvojili vrijeme da pokažete ljubaznost prema drugima ili uživate u njihovoj prisutnosti u svom životu, te stoga želite da njegujete ljubav u sebi. Možda ćete postati nestrpljivi i razdražljivi prema starijim roditeljima. Nakon razmišljanja, shvatite da vam nedostaje suosjećanja prema njima. Možda biste željeli da se nosite sa svojim fizičkim, emocionalnim ili mentalnim poteškoćama. Dok razmišljate o tome, shvatate da ste izgubili radost u svom životu, pa biste se želeli usredsrediti na povećanje svoje radosti. Ili ćete možda otkriti da ste zaokupljeni izgledom ili ste previše pod utjecajem raspoloženja i mišljenja drugih ljudi i želite steći više ravnoteže i samokontrole.

U praksi Pet ratničkih slogova, dok razmišljate o svom životu, skrećete pažnju na svoju srčanu čakru i pevate HUM iznova i iznova sa jasnom namerom da osetite jedno od „četiri nemerljiva“. Samo jasno zamislite svoju namjeru. Možda mislite: „Želim da osjećam radost u svom srcu.“ U ovoj fazi prakse dovoljna je vaša jasna namjera, jer HUM daje moć ovoj namjeri. Kada pjevate HUM, povežite se sa prisustvom kvalitete radosti. Prema najvišim učenjima Dzogchena, prosvijetljeni kvaliteti se ne razvijaju, već su prisutni u čistom i otvorenom prostoru bića. Budući da ste osjetili otvorenost sa A i punoću sa OM, kvaliteta radosti je prisutna. Povezujemo se sa prisustvom ove kvalitete radosti - ili bilo koje druge željene kvalitete - kada pjevamo HUM iznova i iznova. A kad zapjevamo HUM, rastvara se sve ono što nas sprečava da prepoznamo prisustvo dobrog kvaliteta. Kao rezultat toga, odmaramo se na otvorenom i čistom prostoru zahvaljujući prisustvu ovog kvaliteta, u ovom slučaju radosti.

Kako nastavljate da otkrivate i produbljujete svoje iskustvo srodstva sa kvalitetom radosti, važno je da tu radost oslobodite veze sa bilo kojim određenim objektom. Jedna od naših poteškoća je što nam je uvijek potreban predmet. Ako nekome kažete: „Budi srećan“, on će ti odgovoriti: „Daj mi dobar razlog da budem srećan“. Nije tako lako shvatiti kako biti srećan bez posebnog razloga. Mnogo nam je lakše zamisliti nekakvu nevolju. Čini se da su poteškoće, a ne dobre osobine koje nastaju spontano i bez napora! Svima je jasno šta su sumnje koje nastaju bez truda i poteškoće koje se same pojavljuju. Čini se da uvijek imamo dobre razloge za sumnju – razloge koji su razumni, razumni i filozofski duboki. Sumnju prihvatamo kao mudro kalibriranu poziciju, ali bez obzira na to kako je ta sumnja ukrašena, poenta je da ona služi kao prepreka toku naših života.

Dakle, znamo da sumnja nastaje spontano, ali kada je u pitanju osjećaj radosti, uvijek nam treba neka vrsta predmeta: uvijek nam je potreban razlog da budemo sretni. Ali čak i tada možemo biti nepovjerljivi prema objektu naše radosti, opet stvarajući mogućnost sumnje. U vježbanju pet ratničkih slogova važno je povezati se s dobrim osobinama – ljubavlju, saosjećanjem, radošću, nepristrasnošću – koje ne zavise ni od čega, nisu povezane s predmetima ili uzrocima. Snagom HUM-a otklanjamo naše sumnje i oklijevanja u pogledu potpunog doživljaja ovih dobrih kvaliteta.

Ono što razlikuje spontane kvalitete koji proizlaze iz jedinstva praznine i svijesti je to što nisu vezani za određene objekte. Ove kvalitete su čiste po prirodi. Ne kažem da su očišćeni od sumnje. Kažem da je čistoća njihova inherentna kvaliteta. Obično, kada govorimo o čišćenju, otklanjanju nečega, to znači da je došlo do ozbiljne teškoće i da ste je se konačno oslobodili. Možda ste zaista nešto razjasnili, očistili se, ali vaša čistoća je i dalje povezana sa problemom koji joj je prethodio.

Naša ideja izbavljenja obično je neraskidivo povezana s osjećajem da imamo neugodnu situaciju: „Tako mi je drago što je ova osoba konačno otišla“, ili „Tako sam sretan što je ovaj težak zadatak završen“ ili „ Sretan sam što je prošlo pet godina otkako nemam rak.” Naša sreća je povezana sa uzrocima i uslovima. Prava moć oslobođenja minimizira vezu ovog čišćenja sa samim problemom i maksimizira njegovu povezanost s onim kvalitetama koje se javljaju u otvorenosti i jasnoći bića. Metoda maksimiziranja ovih dobrih kvaliteta treba što manje zavisiti od okolnosti. Ako prihvatite radost, onda je jednostavno osjetite ne razmišljajući ni o jednom objektu. "Samo sam sretan." Ne razmišljaj ni o kakvim planovima. Ne misli ni na jednu osobu. Ne povezujte svoju radost sa oslobađanjem od bolesti. Ne razmišljajte ni o kakvim poteškoćama. Zamislite kako svetlost radosti sija na ovom otvorenom, vedrom nebu, gde ništa ne nedostaje, ničega ne nedostaje, gde je sve tu. Na taj način razvijamo dobar kvalitet. U praksi HUM-a, kada ponavljamo ovaj zvuk iznova i iznova, zamišljamo da plavo svjetlo izbija iz srca. Ovo svjetlo može biti podrška iskustvu dobre kvalitete bez ikakvog razloga ili uvjeta. Onda smo u ovom iskustvu.

Na tibetanskom, meditacija se označava riječju gom (sgom) - "poznanik". Jednostavno još nismo dovoljno upoznati sa spontanim dobrim osobinama naše prirode. Na trenutak imamo tračak radosti ili ljubavi. Osjećamo ih, ali u sljedećem trenutku više ih nema: zamjenjuje ih nešto drugo što nam odvlači pažnju. Ovo dolazi od toga što ih ne poznajete dovoljno. Ako smo dobro upoznati sa otvorenošću i svjesnošću, možemo ostati u spontano nastajućem iskustvu duže vrijeme. Upoznavanje je veoma važno. Kada pjevamo HUM iznova i iznova, to nam pomaže da se bolje upoznamo s iskustvima bez objekata radosti, suosjećanja, ljubavi ili smirenosti.

Koliko vremena posvećujemo razmišljanju o svojim problemima? “Borim se s ovim problemom. Radim na tome. Zar se zaista nikad nisam pomerio? Mislio sam da sam već pronašao izlaz." Ponavljamo ove misli kao mantru. Vjerovatno manje ponavljamo mantre i molitve nego opsesivno samorazgovaranje. Naši problemi su znatno pojačani jer meditiramo o njima predugo, prečesto i previše detalja. Ako je naša svijest zauzeta borbom, u njoj je ostalo premalo prostora. Važno je pozabaviti se dubljim nivoom bića: kvalitetom čistoće ili otvorenosti prostora.

Postoji značajna moć povezana s tim gdje usmjeravamo našu pažnju. Svaki put kada nam se nešto ne sviđa i borimo se sa nekom situacijom, sa osobom, ili sa sopstvenom bolešću, ili čak sa samim sobom, fokusiramo se na nešto negativno. Ovo iskustvo je nepovoljno. Često ostajemo u tome umjesto da pronađemo drugo rješenje. Zaglavili smo. “Zašto ovo doživljavam?”, “Zašto ova osoba to radi?” - ovim pitanjima nema kraja. Koja je svrha ponavljanja ovih misli? Ako izgovaramo mantru, ponavljamo je da bismo dobili blagotvoran rezultat te mantre. U takvoj akumulaciji leži snaga. Ali ako ponavljamo: “Zašto ja to uvijek radim?”, “Zašto ova osoba uvijek radi ovo?”, onda su takva pitanja ne samo besmislena – ona su i način da dodatno osnažimo naš problem, pogotovo ako ponavljamo takve pitanja više od tri puta! Neprekidno ponavljanje ovih pitanja je posljedica anksioznosti, nesvjesnosti, a to nije izlaz iz situacije. Postavljajući isto pitanje iznova i iznova, dobijamo pogrešan odgovor. Čak ni dobro pitanje postavljeno sa pogrešne pozicije neće dati pravi odgovor. U ovoj praksi pet ratničkih slogova, fokusiramo se na prostor, ili energiju, ili jednu od četiri nemjerljiva kvaliteta. Usredsredite se na bilo šta drugo osim na iscrpljujuće i štetno stalno ponavljanje vašeg problema u umu. Ako ste za to sposobni, onda su moguće korisne promjene. Vrlo česta poteškoća je nemogućnost prepoznavanja da moramo potpuno promijeniti fokus naše pažnje.

Možda ste čuli ovaj poznati savjet: „Izađi iz glave. Samo ga baci." Ima mudrosti u ovome. Ali možda ne otkrivate u potpunosti ovu mudrost. Kada kažemo „izbacite to iz glave“, obično mislimo na nešto čega se treba riješiti, a ne na nešto što će se pojaviti kada ga bacite. Ako se stalno fokusirate na predmet, na problem, mudrost se neće otkriti. Vi to ne primjećujete, i ostaje skriveno od vas.

Tako da se vraćamo na samo postojanje. Šta znači biti? Ne razmišljajte o problemu ni trenutka. Ne zaokupljajte sebe u ovom trenutku. Samo se potpuno riješite svojih uobičajenih briga. Diši. Osjetite sve što je u ovom trenutku. Ako je nebo vedro i sunce sija, jedini način da to u potpunosti doživite je čist um. U suprotnom, koliko god bilo lijepo vrijeme, naš unutrašnji osjećaj će biti tmuran. Sjedite u parku po lijepom vedrom danu, ali vaš um je tmuran. Sjedite na svom karma sjedištu, vrlo poznato, tako udobno, poznato sjedište vaših uobičajenih misli.

Sjećate se kako smo razgovarali o povezivanju s bazom prostora pomoću L? Dakle, "baciti ga" jednostavno znači pronaći prostor, čisto mjesto u nama samima. Čak i mali odsjaj u magli našeg racionalnog uma može biti veoma važan. Prostor ima moć beskonačno veću od okolnosti koje nas zaokupljaju. Možda će trebati vremena da to shvatimo i povjerujemo, zbog čega prakticiramo meditaciju. Ako odvojimo vrijeme koje provodimo na probleme - razgovarajući o njima, razmišljajući i osjećajući ih - koliko toga vremena zapravo provodimo sa osjećajem prostora ili otvorenosti? Što nam je manje otvoren prostor našeg bića, naši problemi postaju sve masovniji. Ali čim počnemo da se povezujemo sa prostorom našeg bića, sve se okreće sasvim drugačije.

Umjesto da razmišljate o problemu, direktno osjetite svoje tijelo, energiju i um u ovom trenutku. Zatim se fokusirajte na svoju srčanu čakru i pjevajte HUM iznova i iznova.

U ovom trenutku, vibracija HUM-a ispunjava sve okolnosti i navike ponašanja. Kako se raščišćavaju i prostor se otvara, pokrećete svoju namjeru da se povežete s jednim od „četiri nemjerljiva“. Kvalitet koji vam je najpotrebniji već je prisutan i na njega usmjeravate svoju pažnju. Zračenjem plave svjetlosti iz vašeg srca povezujete se sa stanjem nepodijeljenog prostora i svijesti, kao i sa snagom ljubavi, saosjećanja, radosti i smirenosti. Povezujete se, povezujete, povezujete i ostajete u ovom stanju.

Vrlo je korisno posmatrati „četiri neizmjerna” kao kapiju koja vodi unutra, do naše najdublje suštine, i kao kapiju koja vodi prema van, kroz koju donosimo dobrotu i dobrotu u svijet. Zahvaljujući njima, nalazimo se u središtu našeg bića – nalazimo se u stanju jedinstva otvorenosti i svijesti. Pomažu nam da prepoznamo prirodu postojanja i da ostanemo u njoj. Ovo je aspekt mudrosti. Ovo je mudrost koja zaustavlja patnju. Često karakterišem mudrost kao otvorenost. Otvorenost je mač koji seče neznanje, koren patnje. Kroz otvorenost našeg bića, kroz neodvojivo stanje otvorenosti i svjesnosti, spontano šaljemo kvalitete prosvijetljene energije u svijet.

Postajete li sretniji kada ste u stanju neodvojivog prostora i svijesti? Bez sumnje! Postat ćete sretniji ako ste u ovom stanju. Povezujete se sa prisustvom, potencijalom, protokom. Nailazite na manje prepreka. Većina nas bi se složila da je radost povezana sa iskustvom slobode. Apsolutno značenje slobode je um koji nije ograničen okolnostima. Većina nas nije iskusila šta je nesputani um, ili ne prepoznajemo ovo otvoreno stanje. Obično znamo šta je sloboda tek kada se neka prepreka ukloni. Osjećaj slobode je predivan jer je prepreka koja je blokirala tok uklonjena.

Svaki put kada neko ometa tok vašeg života, vi patite. Ljepota života je u toku. Koristim riječ "tok" da znači stanje neodvojive praznine i jasnoće. Tradicionalna riječ za iskustvo nerazdvojenosti je „blaženstvo“. Kada su otvorenost i svijest prisutni, doživljavamo blaženstvo; iz ovog blaženstva spontano se manifestuju sve dobre osobine. To se zove spontano savršenstvo – savršenstvo je već tu.

U stanju neodvojivosti prostora i svetlosti spontano su prisutna „četiri nemerljiva“. Ako vježbamo da se povežemo s radošću, nastojimo da minimiziramo ovisnost osjećaja radosti o uzrocima i prilikama. Povezujemo se sa radošću kao unutrašnjim osećanjem, kao i sa njenim nepokolebljivim prisustvom u srcu. U ovoj fazi prakse ne razmišljamo o izražavanju radosti, čime ćemo se kasnije baviti – doživljaj unutrašnje radosti proizlazi iz stanja neodvojivosti otvorenosti i svijesti.

Ljudi provode svoje živote pokušavajući da pronađu sreću, ali je traže na pogrešnim mjestima. Gdje ga tražimo? Prvo, naša patnja nam je očigledna i mrzimo je. Želimo ih se riješiti, a za to tražimo ili čekamo nekoga ili nešto ko bi nas usrećio. Čekamo neku magiju, pojavu nekih vanjskih razloga i okolnosti. Toliko vremena provodimo pokušavajući da budemo srećni, ili polažemo nade u sreću u nekom budućem vremenu. Nikada nije opravdano.

Kako pronaći pravu sreću? Vratite se osnovama. Ne gledaj spolja, nego unutra. Prvo uklonite prepreke. Nemojte svojim mislima i rasuđivanjem dodavati prepreke. Djelujte direktno tijelom, energijom i umom. Na nivou tela, integrišite pokret sa svešću. Na energetskom nivou, radite s pranom, suptilnom energijom, integrirajući svijest i disanje. Kako raditi na mentalnom nivou? Posmatrajte direktno, ne komplikujući ništa i bez uticaja na ono što se pojavi. Ne sanjaj o budućnosti, ne drži se prošlosti, ne mijenjaj sadašnjost. Ostavljamo sve kako jeste. Ostajemo. Jasno je da ne mislim na moć racionalnog uma, već govorim o moći svesti. Naša svijest nije posljedica razmišljanja i analize. Naša svijest je naša izvorna priroda.

Govoreći o A, naveli smo primjer čistog, otvorenog neba bez oblaka. Naš primjer za OM je sunčeva svjetlost koja ispunjava ovo vedro nebo. Sada će primjer za HUM biti refleksija sunčeve svjetlosti. Svetlost se odražava u raznim iskustvima. U prirodi se svjetlost reflektira na stijenama, vodi, drveću, cvijeću. Unutrašnji aspekt je ljubav, ili saosećanje, ili radost, ili smirenost. Ovi kvaliteti su odraz prostora i svjetlosti. Ovi kvaliteti su čisti.

Samopouzdanje koje se javlja je nepogrešivo, proizilazi iz jasnoće i sjaja bića. Mudrost neodvojivosti prostora i svijesti je mudrost jednakosti. Recimo da gledate nekoga koga volite ili slušate svoju omiljenu muziku. Samo pomislite: "Kakva lepota!" Naravno, ovo iskustvo možete pripisati ljepoti osobe ili muzici, ali se to objašnjava i prostorom u kojem se nalazite.

Kada zaista uživate u nekome, to znači da postoji dobar balans prostora i svjetlosti u vašoj percepciji te osobe. Otvoreni ste i to vam omogućava da budete sretni. Što se više trudite da zadržite, da očuvate iskustvo koje volite, da ga savladate, to ćete više patnje iskusiti. Ali važno je napomenuti da prisustvo otvorenosti ne znači da smo daleko od svog iskustva. To znači da se veza odvija bez intervencije našeg upornog uma. Balans povezanosti i otvorenosti stvara sreću. Pogrešno je reći: "Ti me činiš srećnim." Ne ti". Jer ako bi me neko usrećio, onda bi se to moralo desiti sutra i prekosutra, bez obzira na sve druge događaje, jer je izvor moje sreće upravo ta osoba. Jasno je da ova logika nije uvjerljiva.

Prostor, nivo otvorenosti i povezanosti, čini iskustvo lijepim. Kada počnete da gubite tu otvorenost prema nekome, vaša sreća, vaša radost se smanjuje, čak i ako osoba sa kojom ste nekada bili srećni ostane ista.

U običnom životu koristimo izraz kao "medeni mjesec". Ovo je period u ljubavnoj vezi kada vam partner otvara vrata i izvlači stolicu, skuva vam omiljenu hranu i daruje cveće. Bezbrojni broj ovih znakova pažnje prirodno se rađa iz otvorenosti koja nas preplavljuje i koju doživljavamo. Onda dođe period kada nam se sve rjeđe otvaraju vrata i povlače stolice i onda nema šta da se priča. Osećaj slobodnog i otvorenog prostora slabi. Sada se ispostavilo da je ta osoba preuzela vaš lični prostor. Kažete: "Treba mi malo prostora." Ali ono što obično mislimo pod ovim je: „Moram te se riješiti kako bih ponovo mogao biti svoj“. Zašto ova osoba utiče na vas na ovaj način? Jer ne prepoznajemo prostor u sebi. Fokusiramo se na predmet ili na ono što nas zaokuplja, umjesto da pokušavamo razjasniti unutrašnji prostor, povezati se s njim, spoznati ga.

Kako počnete da prepoznajete ovaj unutrašnji prostor, postajete sposobniji da ga zaštitite. Prestajete biti stalno zarobljeni objektu. Otkrivate da vas vanjske okolnosti sve manje okupiraju i uznemiruju. Ako vas spoljna situacija manje zaokuplja, ima više prostora za spontano povezivanje. Sve je više prostora da život bude ono što jeste. Stvari se moraju manje mijenjati i manje prilagođavati da biste se osjećali sigurno. Ne kažem da je lako, ali je istina.

Posebno meditativno iskustvo HUM-a je da se nalazimo u stanju neodvojive praznine i jasnoće, doživljavamo kao blaženstvo. Iskustvo A, odnosno poimanje praznine, i iskustvo OM, odnosno poimanje blistavosti, jasnoće, su neodvojivi. Ne mogu se razdvojiti. Otvoreni ste, svjesni ste. Svesni ste, otvoreni ste. Biti u ovom nepodijeljenom stanju otvorene svijesti je blaženstvo. Odmarati se u ovom nepodijeljenom stanju otvorene svijesti znači biti u stanju nepodijeljenosti, u nedvojnom prostoru. U Dzogchenu postoje tri iskustva u meditaciji: praznina, jasnoća i blaženstvo. Vježbanje sa HUNG-om daje iskustvo blaženstva.

Uobičajeni aspekt iskustva HUM-a je osjećaj sreće. "Kakvo je vrijeme danas?" Otvorite prozor. "Vau!" Gledate u nebo: sunce sija, nema kiše, nema oblaka koji su vas mučili u protekla tri dana. Ovo malo blaženstvo je uobičajeno iskustvo. Pojavio se jer danas nema oblaka. Iznutra, vaša se nejasnoća raspršila i pojavio se osjećaj prostora. U ovom prostoru postoji unutrašnja svjetlost. Zahvaljujući ovom prostoru i unutrašnjem svjetlu, doživljavamo blaženstvo. Ovo blaženstvo vas otvara za ljubav. Kada ste srećni, ljubav je veoma laka. Kada si nesrećan, teže je voleti. Čak i ako želite da volite, ovaj prostor lako zauzimaju neka suprotna osećanja. Kada se suočite s nevoljom, možete se razbuktati i reći nepristojne stvari onima koje volite.

Uvijek dajem primjer svoje prijateljice koja želi da u njenom odnosu sa majkom ima više ljubavi. Shvatila je da joj majka nije mlada, te je željela promijeniti svoju uobičajenu odbrambenu poziciju i nesputanost prema ženi koju je toliko voljela. Intelektualno je bila svjesna ovog odbrambenog stava i željela ga je promijeniti. Razmišljala je o tome i bila je odlučna da promijeni sve.

U tu svrhu odlučila je da za vikend dogovori divan sastanak sa svojom majkom, ode s njom na ručak, pogleda film i samo se opusti i uživa jedno u drugom. U petak, kada se nakon posla vozila iz grada u predgrađe u kojem živi njena majka, na putu je bilo puno automobila. Zaboravila je uzeti mobilni i nije mogla nazvati majku. Zakasnila je. Čim je otvorila vrata, majka ju je dočekala riječima: "Kako kasniš, zar ne znaš koliko sam zabrinuta?" A onda: „Izgledaš tako umorno. Spavate li dovoljno? Šta si uradio sa kosom? Je li ovo nova moda? Kćerki je to bilo dovoljno da probudi svoje stare navike: nehotice se razdražila, a ona i majka su se ponovo posvađale.

Moj prijatelj nije prakticirao meditaciju dovoljno duboko da bi se željena promjena dogodila sama od sebe. U mislima je to željela, ali da se više fokusirala na svoje srce i uklonila prepreke koje su je sprečavale da osjeti ljubav, možda bi drugačije shvatila komentare svoje majke. Pretpostavimo da bi se mogla nasmejati i odgovoriti: „Oh, kosa! Tiho leže cijelu sedmicu, a do petka počnu pomalo da se bune! Valjda sam se tako radovala našem večernjem izlasku!” To je sve što bi trebalo. Da je praksa u njoj sazrela ili je dirnula duboko kao što je to rekla njena majka, moj prijatelj bi mogao da postigne promjenu. Barem se ne bi sto posto identifikovala kao metu majčinih primjedbi.

Dakle, kada skrenemo pažnju na um - u ovom slučaju, namjeru da razvijemo ljubav - jednostavno pjevamo HUM iznova i iznova, osjećajući prisustvo ljubavi iu obliku plave boje

POGLAVLJE TREĆE

svetlost koja zrači ovaj osećaj. Ne planiramo i ne razmišljamo o bilo čemu: jednostavno otvaramo svoja srca da doživimo ljubav.

Odakle dolazi ovo iskustvo ljubavi? Ponavljam: iz jasnoće i prostora. Kada se ukloni prepreka ili opskurnost i stvori prostor, prirodno osjećamo prisustvo svjetlosti ili svijesti. U jedinstvu svetlosti i prostora prirodno je izvesno osećanje blaženstva. Ovo blaženstvo postaje klica osećanja ljubavi. To je tako jednostavno. Sve je tako logično.

Sila s kojom su A, OM i HUM povezani je ona koje mnogi ljudi nisu svjesni. Ljudi općenito nemaju pojma da povezivanje i rad s dubokim unutrašnjim izvorom može dovesti do korisnih vanjskih promjena i transformacija. Na Tibetu se o ovom procesu ne priča mnogo jer Tibetanci nisu toliko zabrinuti za spoljašnje manifestacije. Na Zapadu smatramo da su vanjske manifestacije toliko važne da smo gotovo potpuno apsorbirani u njih. Ali koliko su ove vanjske manifestacije pod utjecajem naših unutrašnjih sposobnosti i pogleda i koliko svjesno pristupamo unutrašnjem buđenju, drugo je pitanje.

Razjašnjavamo, otvaramo, prepoznajemo potencijalne mogućnosti i ispunjavamo ovaj potencijal snagom A, OM, HUM. Kako prelazimo na sljedeći ratnički slog, nastojimo da otključamo ovaj potencijal tako da se manifestira za dobrobit nas i drugih.

SLUŠAJTE ZVUKU 3

TREĆI SLOG - HUM

ČETVRTO POGLAVLJE

Četvrti slog - RAM

Iznova i iznova pjevajte zvuk sazrevanja RAM-a.

Pošaljite blistavo crveno svjetlo iz pupčane čakre.

Sve prosvijetljene kvalitete koje su vam potrebne

Sazrevaju kao voće pod toplim zracima sunca.

Kroz meditaciju o ovim spontano nastalim vrlinama

Pobijeđeni demoni suprotstavljenih emocija

I stiče se zrelo samopouzdanje.

Uvidjet ću mudrost razlučivanja!

RAM je četvrti slog ratnika. Zahvaljujući A dobijamo nepromenljivo telo, zahvaljujući OM – nepresušnom govoru, zahvaljujući HUM-u – nepomućenom umu, a sada uz pomoć RAM-a dovodimo dobre osobine do zrelosti i savršenstva. Kada ponovo pevate RAM, usmerite pažnju na pupčanu čakru.

Povezujući se sa snagom RAM-a, zamislite da sve vaše prepreke nestaju i da vaše dobre osobine u potpunosti sazrevaju. Uz pomoć RAM-a, nastavljamo da praktikujemo i donosimo dobrote i prosvetljene kvalitete na ovaj svet.

Ponekad osjećamo radost, ali ona ne dolazi do izražaja u našim životima: ne vidimo priliku da širimo ovu kvalitetu. Zašto je potrebno da unutrašnji kvalitet dobije konkretan izraz? Zapravo, nema potrebe za ovim: savršeni smo takvi kakvi jesmo. Ali živimo u relativnom svijetu i u ovom svijetu važno je da naše dobre osobine dođu do izražaja.

Počevši od prvobitne namjere da razvijete jedno od „četiri nemjerljiva“ bez predmeta, sada vidite priliku da obogatite svoje odnose sa partnerom, sa porodicom, sa svojim poslom i gdje god je to potrebno. Zapamtite gdje je u vašem životu potreban kvalitet s kojim ste se povezali. Dok pevate RAM, zamislite da ovaj kvalitet sada emituje kao crveno svetlo iz vašeg pupka. Dok zračite ovom svjetlošću, pošaljite ljubav, saosjećanje, radost i smirenost, ispunjavajući vaše odnose, vaš posao i ona problematična mjesta na našoj planeti kojima je to potrebno. Ove kvalitete šaljete na mjesta gdje im nedostaju. Ono s čime ste povezani u svom srcu sada nalazi posebnu vezu sa nečim. Ovaj kvalitet sazrijeva i postaje konkretniji. Zamislite ili osjetite da kvalitet koji doživljavate u svom srcu sada doživljavate u prisustvu drugih ljudi. Zamislite korisne osobine ljubavi, saosećanja, radosti i smirenosti koje se zrače na druge ljude. Zamislite kako ovo zračenje ima blagotvoran učinak na druge, poput sunčeve svjetlosti koja pomaže plodovima da sazriju. Zamislite da vidite dobre osobine koje se odražavaju u drugima.

Počinjemo s prostorom, svjesnošću, a zatim prisustvom prosvijetljenog kvaliteta. Za vas može biti prisutna određena kvaliteta - ljubav, saosećanje, radost, nepristrasnost, ali nije uvek zrela. RAM ga dovodi do zrelosti. Kada dobar kvalitet sazri, on postaje opipljiv, manifestuje se spolja i konstruktivan. Postaje smisleno, uključuje interakciju i postaje nešto što može pomoći nekom drugom. Tako sazreo kvalitet daje prave manifestacije.

Nakon što smo kroz OM naučili neograničeni potencijal dobrih kvaliteta i osnažili specifičan kvalitet kroz HUM, sada ga uz pomoć RAM-a dovodimo do zrelosti kako bismo ovaj kvalitet manifestirali u vanjskom svijetu. Možda postoje mnoge potencijalne dobre kvalitete koje trebamo sazreti da bismo ih manifestirali u našim životima, bilo u našim profesionalnim aktivnostima ili u našim odnosima. Većina nas bi se složila da bismo mogli biti mnogo ljubazniji i otvoreniji u našim odnosima. Okrećući se prema unutra i pronalazeći jasan unutrašnji prostor, možemo se više otvoriti drugima.

I u praksi sa RAM-om i u praksi sa sledećim slogom radnje, AZA, korisno je imati običnu racionalnu svest, kao što je ona koju održava monah koji je položio zavet. Recimo da ste se zakleli da nećete uzeti tuđe. Ali nakon što završite dvodnevni post, odjednom vidite sto postavljen sa ukusnom hranom. U iskušenju ste da probate ovu hranu, iako vam nije ponuđena. Mislite: „Šta da radim? Tako sam gladan. Ne, zakleo sam se da neću uzeti ono što mi nije ponuđeno.” U takvim okolnostima smatrate da morate biti dosljedni. Iz svijesti kažete: "Ne, zavjetovao sam se." Ova misao je veoma korisna kada razvijate ljubav, saosećanje, radost i smirenost. Na primjer, ako u životu naiđete na nekooperativnog čovjeka, shvatit ćete da ste se našli u “zoni napetosti”. Znate da on može reći nešto što će vas zaista povrijediti. Jednostavno ako budete svesni, možete promeniti ono što se dešava oko vas. Svesnost je korisna kada kvalitet saosećanja još nije dostigao punu zrelost. Prestaje vam biti potrebna pažnja ako je dobar kvalitet sazreo sto posto, jer sada čini vašu unutrašnju suštinu. Ako saosećanje još nije sazrelo, pažljivost je uvek korisna. Potrebno je malo truda da se manifestuje dobar kvalitet. U Viti, skupu učenja koja sadrži pravila za monaško ponašanje, pažljivost igra veoma važnu ulogu. Beat ne govori o spontanom ponašanju, već o zavjetima i samoobrazovanju.

Smetnje i prepreke su bolje vidljive na nivou manifestacije. Zato su se u društvu pojavila pravila ponašanja i zakoni. Ljudi vjeruju da bi se svijet pretvorio u haos da nemamo kontrolu. Ali u stvarnosti to nije sasvim tačno. Zašto neke ćelije formiraju srce, dok druge formiraju pluća? Niko to ne režira izvana, niko ne sjedi negdje na pedesetom spratu i organizuje sve te stvari. Postoji mudrost prirode, postoji spontano savršenstvo. Samo je pitanje da to otkrijemo u sebi.

S RAM-om je povezana mudrost razlučivanja. Kada nešto sazri, ono otkriva svoje karakteristike. Ima svoju istoriju. Posebno je, osebujno. Pogledajte boje i šare na samo jednom paunovom peru. Metafora povezana s RAM-om je sazrijevanje voća na sunčevim zracima. Sve na šta ova svetlost padne sazreva. A ono što je zrelo pokazuje njegove krajnje kvalitete. Jedan cvijet postaje plav, drugi ružičast. Ove razlike nastaju zbog topline koja ih dovodi do zrelosti. Pojavljuju se individualni kvaliteti. Ništa se ne spaja u jednu masu, naprotiv: zahvaljujući ovoj svjetlosti i toplini nastaju jedinstvene detaljne manifestacije. Tolika je snaga RAM-a.

Samopouzdanje koje RAM daje je zrelo samopouzdanje. Na primjer, imate povjerenja u ljubav koju gajite prema nekome. Vi spremno izražavate svoju dobru volju. Vidite sve više prilika da pokažete dobre kvalitete u svom životu.

Snaga RAM-a pobjeđuje demone štetnih emocija. To su demoni koje nazivamo svojim unutrašnjim demonima: ljutnja, ljubomora, ponos, vezanost i neznanje. Kada vaše dobre osobine - ljubav, saosećanje, radost, nepristrasnost - sazre u svim svojim detaljima i karakteristikama, ovi demoni su poraženi.

Meditativno iskustvo RAM-a je žarka vatra našeg potencijala. Kada se visoko kreativni ljudi nađu na nepoznatom mjestu, odmah mogu prepoznati mogućnosti koje tamo postoje. Oni mogu privući i mobilizirati raspoložive resurse. Oni su u stanju da stvaraju jer su obdareni potencijalom. Ovdje je vatra, moćna unutrašnja vatra.

Koja je razlika između prosvjetljenog i običnog djelovanja? Prosvećena akcija se ne sprovodi prema planu. Vodi ga unutrašnje blaženstvo i dobar kvalitet se spontano manifestuje onima kojima je potreban. Takvo djelovanje se naziva prosvijetljenim jer nema nikakve posebne namjere ili ciljeve. Pojavljuje se samo kada se ukaže potreba. Nema to veze sa ponašanjem žene koja je na putu do majke usput planirala kako će je obasipati ljubavlju ceo vikend. Postupak ove žene nije prosvijetljen jer je imala na umu vrlo konkretnu osobu. Mogla je da viče na nekoga ko bi je presekao na putu, iako joj nije bila namera da viče na majku. Naravno, sve se završilo tako što je vikala i na vozača koji ju je pretekao i na majku. U svemu ovome nema ničeg prosvetljenog. Ako je kvaliteta prosvjetljenja prisutna, ovo plamteće blaženstvo je jednostavno tu, spremno da se manifestuje. Prosvetljeno biće nema potrebu da ispoljava ovaj kvalitet. Manifestacija se javlja samo zbog okolnosti. Ako je ova osobina potrebna da se manifestuje za dobrobit osobe, ona se manifestuje.

Dakle, šta je prosvijetljeni kvalitet? Koji je najprosvjećeniji način da vodite svoje poslove? Kako možemo komunicirati jedni s drugima na prosvijećeniji način? Mislim da je to vrlo jednostavno. To je naše iskustvo, osjećaj otvorenosti: ništa ne isključujemo, već uključujemo sve. Otvorenost je mudrost, a mudrost mora biti prisutna da bi bilo koji oblik aktivnosti bio ispunjen suosjećanjem. Što je više mudrosti i saosećanja, to su nečija dela prosvetljenija. Ako u vezi ima mudrosti i suosjećanja, taj odnos je prosvijetljeniji.

Dzogchen učenja kažu da se prosvijetljena bića manifestiraju u različitim oblicima za dobrobit drugih. Govore o mirnim, senzualnim, moćnim i ljutim manifestacijama. Iz rasplamsanog potencijala manifestuje se specifična slika, jer je to manifestacija koja je potrebna živim bićima. Neki ljudi imaju koristi od mirne manifestacije, dok drugi imaju koristi od one ljutite. To ne znači da mirne, ugodne slike nisu toliko efikasne.

Ponuda pomoći je odgovor na zahtjev. Pomoć je potrebna, a kao odgovor na to pokazujete svoj kvalitet, umjesto da pristupate situaciji na osnovu vlastitih razmatranja. Znam jednu osobu koja voli da sluša pritužbe ljudi. Pozdravlja te: “Kako si?”, ali ako odgovoriš: “Dobro, kako si?”, stisne ti ruku i gledajući te u oči ponavlja: “Ne, stvarno, kako si?” Možete pogoditi koji odgovor želi da čuje. Čini se da želi da kaže: „Jesi li siguran da je s tobom sve u redu? Molim te, reci mi o svojim nevoljama." Čineći to, on zapravo može učiniti da se osjećate pomalo nesretno. Kada ga pita "kako si?", on zaista želi da čuje da ti ne ide kako bi mogao da brine o tebi. Ovo nije prosvijećeni pristup!

Pomoć je korisnija kada vam neko dođe tražeći pomoć i vi joj odgovorite, nego kada sami namećete svoju pomoć. Ponekad kada mislite da je nekome potrebna vaša pomoć, zapravo ste vi taj koji treba pomoć. Dakle, ako postoji potreba za vama, neće biti prosvjetljenja u vašem odgovoru. Nema otvorenosti. Ako nema otvorenosti, onda nema ni mudrosti. Ako nema mudrosti, nema ničeg prosvetljenog u vašoj želji da pomognete. To postaje samo još jedna potreba.

Može biti od pomoći shvatiti da se nalazite u ovoj poziciji jer vam je na raspolaganju metoda: izgovarajući RAM, možete nadvladati svoje ideje i još jednom otvoriti prostor za prirodnu i spontanu manifestaciju prosvijetljenih kvaliteta. Ako niste svjesni svojih prepreka, onda ne tražite načine da ih savladate. Kada ponavljate RAM iznova i iznova, eliminišete sopstvene programe, ideje, projekcije i otvarate se da budete istinski od pomoći drugima.

Uobičajeno iskustvo RAM-a je bezgranična inspiracija i oduševljenje. Strastveni ste oko nečega što volite i možete to raditi cijelu noć. Dok sam studirao u manastirskoj dijalektičkoj školi, bilo je mnogo uzbudljivih trenutaka vezanih za moje učenje. Obuka je uključivala učešće u žestokim filozofskim debatama koje su se održavale kasno u noć. Jednog dana monah se vraćao sa rasprave i pitanja su mu se rojila u glavi. Toliko ga je zanela tema da je, držeći kvaku na vratima, ostao stajati. Misli o svim temama o kojima se razgovaralo preplavile su mu um. Prije nego što je stigao da sredi sve svoje misli, došlo je jutro. Cijelu noć je stajao na vratima, nastavljajući tu burnu raspravu u svojim mislima. Pošto je u potpunosti riješio sva pitanja, odjednom je shvatio da je stajao ispred ulaza u svoju sobu više od pet sati. Međutim, ako uzmemo suprotan slučaj, onda znamo koliko teško može biti učiniti nešto oko čega niste istinski strastveni. Samo sjediti i provesti dva sata koncentrišući se na nešto može biti veoma teško. Možda shvatate važnost onoga što radite, ali da li to osećate celim svojim bićem? Da li je RAM zaista prisutan? Da li vatra zaista gori? Normalno iskustvo RAM-a je poput nekontrolisanog plamena.

Kako ljubav, saosećanje, radost i smirenost sazrevaju kroz RAM i sve više doživljavamo moć dobrog kvaliteta u našim životima, ispoljavanje te kvalitete postaje spontano i bez napora.

SLUŠAJTE ZVUK 4 ČETVRTI SLOG - RAM

PETO POGLAVLJE

Peti slog je DZA

Pjevajte DZL, zvuk akcije, iznova i iznova. Pošaljite blistavo zeleno svjetlo iz tajne čakre svim napaćenim i potrebitim bićima. Kao što dobra žetva zadovoljava glad, tako i „četiri nemerljiva“ donose sreću i slobodu. Vanjske prepreke se prevazilaze, a samopouzdanje se postiže bez napora. Da spoznam mudrost svesavršenstva!

Prelazimo na posljednji osnovni slog - AZA, osnovni slog radnje. DZL nas vodi u prostor manifestacije. Recimo da imamo neki plan ili neki posao. Stvorimo prostor za to i ostavimo malo vremena. Pronađemo sredstva, skupimo snagu, napravimo plan i onda se bacimo na posao. Tokom života mnoge stvari obavljamo na ovaj način. Ponekad uživamo u ovom procesu, a ponekad nam je težak ili neprijatan. Međutim, pritom doživljavamo prostor, vrijeme, energiju, akciju i završetak.

Ako uzmemo radost ili neku drugu duboko ličnu ili duhovnu osobinu, onda možda imamo neku namjeru, ali možda nam nedostaje prilika ili nikada ne počnemo djelovati, a jako smo daleko od toga da je dovršimo. Ovo se može promijeniti. Izgovaranjem DZA identifikujemo svoju namjeru i jasno kažemo sebi: “Ovo je ono što želim.”

Na materijalnom nivou, mi uvek pravimo konkretne planove i želimo da postignemo određene ciljeve u životu. Šta želimo duhovno postići? Ohrabrujem vas da postavite sebi cilj. Postavite cilj i slijedite jasan plan.

Možda imamo mnogo divnih ideja, ali može biti teško da ih sprovedemo. Ako kroz vježbu pet ratničkih slogova steknemo hrabrost da pokažemo rezultate, osjećamo se drugačije. Postoji osjećaj samopouzdanja i završenosti. U našem zapadnom pragmatičnom svijetu ovo je veoma važno. Cijenimo stvarnu akciju i pozitivne promjene. Ne zadovoljavamo se samo ponavljanjem mantre, što može donijeti neku korist u sljedećem životu. Želimo da vidimo brzu promjenu. Ako želite da vidite promjenu brže, morate se otvoriti iznutra, trebate integrirati prosvijetljeni kvalitet sa životom i aktivno ga osjetiti. Tada to možete manifestirati.

Ako je kvaliteta koju razvijate radost, onda da sebi postavite zadatak da to ispoljite znači reći: „Želim da budem radostan i zato želim da unesem dobru energiju na svoje radno mesto. Želim da očistim sto, stavim sveže cveće i svaki dan odvojim vreme da pozdravim sve oko sebe.” Saznajte koje promjene trebate napraviti na svom radnom mjestu. Pošto ste dobili nešto energije, ove promjene postaju moguće. Vi sami utjelovljujete ovu energiju, pa se, kada dođete na posao, manifestira prirodno. Ako uzmete u obzir veze, ljudi pričaju o tome kako da se dobro provedu zajedno, a pošto su svi toliko zaposleni, često to moraju planirati unaprijed. Uradi to sada. Razmislite o područjima svog života koje želite obogatiti ljubavlju, suosjećanjem, radošću i smirenošću.

Možda vas je ova namjera već mnogo puta posjetila. Zašto je ovaj put drugačije? Postoji razlika jer ste uradili mnogo posla duboko u sebi. Otkrili ste sebe. Razvili ste osjećaj duboke povezanosti sa sobom. Prepoznali ste neke prosvijetljene kvalitete koje postoje u vama. Upoznali ste se sa ovim kvalitetima. Oni su prisutni. Oni su aktivni. Spremni su da se manifestuju spolja. Prepoznajete kapiju kroz koju se manifestuje i kažete: „Ovo je oblast u kojoj želim da se manifestuje ova kvaliteta“. Ovaj proces se odvija. Međutim, ako niste obavili pripremne radove, manifestacije neće biti.

Ljudi često nemaju pojma zašto ne mogu da ostvare svoje dobre namjere i donose nepovoljne zaključke o vlastitoj inferiornosti i slabosti. Ili sebe smatraju žrtvama okolnosti ili drugih ljudi. Poenta je da ako nema unutrašnjeg rada, onda neće biti ni manifestacije. Samo razmišljanje neće pomoći. Morate se otvoriti, osjetiti, povezati, razviti i tada se nešto može manifestirati. Ako duboko u sebi niste otvoreni, ako zaista ne osjećate te dobre osobine ili čak niste ni svjesni da te kvalitete postoje u vama, kako onda možete očekivati ​​da se ispolje? Ako imate težak odnos sa roditeljima i ne otvorite se i ne povežete se sa dobrim osobinama u sebi, kako možete očekivati ​​da se išta pozitivno pojavi na tanjiru ispred vas? To se ne dešava tako. Da bi se nešto pojavilo, potreban je unutrašnji rad.

Osnovni princip ove prakse je da šta god da radite sa AZA-om neće raditi osim ako nemate određeni osjećaj A. To se često ne razumije. Borimo se protiv manifestacije. Možemo sebi beskrajno govoriti: „Zašto sam se naljutio? Zašto sam to ponovo uradio? U čemu je moja greška?" Možemo ponavljati ova pitanja iznova i iznova, ali ništa se ne mijenja. Ne vidimo ništa dobro. U određenom smislu, pitanje "zašto?" ne sasvim iskreno. Ponekad zapravo uopće ne tražimo rješenje. Tražimo na koga ili šta da svalimo krivicu. Ili pronalazimo neko rješenje kroz rasuđivanje. Dolazimo do zaključka: „Nema ništa strašno u ovom problemu. Prihvatam sebe. Prihvatam svoja ograničenja." Dakle, nalazimo neku vrstu spekulativnog rješenja - umjesto otkrivanja dubljeg, neracionalnog osjećaja olakšanja. Da biste doživjeli dublji osjećaj oslobođenja, morate otvoriti nešto duboko u sebi. Neophodno je da se napetost koja vas kontroliše rasprši. Pjevajte AZA iznova i iznova, oslobađajući se ovog osjećaja napetosti i napora.

Život u društvu - svuda od vojske do manastira - obično je podložan zakonima i moralnim pravilima, od porodičnih odnosa do struktura vlasti. Ali često ove strukture nisu prirodni dio nas. Kada bi društvo bilo prosvijećenije, primjena zakona bi bila svedena na minimum. Ne bi bilo potrebe za pravilima i prinudom jer bi se ljudi pridržavali unutrašnjih vrijednosti i ne bi ih morali prisiljavati da se ponašaju na određeni način.

Pitanje koje treba saznati uz pomoć AZA-e je da li djelujete iz jasnog i čistog prostora duboko u sebi ili radite nešto zato što je to “prava stvar”. Neki ljudi provode cijeli život slijedeći pravila pristojnosti i nikada ih drugi ljudi istinski ne dodiruju, nikada ne dolaze u istinski emocionalni kontakt s njima. Dakle, posao koji radimo je da se vratimo svom unutrašnjem izvoru. Mozes li vidjeti? Ne mislimo samo: „Moram da volim ovu osobu“, a zatim započinjemo unutrašnji dijalog sa samim sobom u kojem razgovaramo o razlozima zašto se to ne dešava, a takođe se pridružujemo grupi podrške za ljude koji ne vole dovoljno. Moramo se vratiti na početak. Očigledno, najvažnije nam je u ovoj praksi da se vratimo na početak. Vratite se u sebe i povežite se sa otvorenim i čistim mestom, mestom gde su prisutne dobre osobine; aktivirajte ovo prisustvo u svom tijelu, emocijama i umu, a zatim dopustite ovim kvalitetima da sazriju. Vježbajući na ovaj način, prirodno stvarate dobre kvalitete u svom životu.

Spontana manifestacija prosvijetljenih bića bez napora radi se kako bi se pomoglo drugima. Šta to znači? Sam DZL je spontana, prosvećena aktivnost bez napora. To nije rasplamsana vatra, to je sama aktivnost. To je ono što je DZL. U posebnom meditativnom iskustvu, prosvetljena bića, motivisana saosećanjem, pojavljuju se u bezbroj oblika u skladu sa potrebama bića koja pate. U našem uobičajenom iskustvu, ovo može jednostavno biti čin velikodušnosti ili izraz ljubavi prema nekome. Kažete hvala nekome od srca. Srce ti je puno. Vaše oči postaju vlažne. Vaše akcije su spontane. Ovo je jednostavan trenutak vrlinske aktivnosti.

Kada uzroci i uslovi sazriju, DZL ne nailazi na prepreke. Dakle, kada pjevate ovaj moćni zvuk DZL, fokusirajte se na činjenicu da zeleno svjetlo emanira iz vaše tajne čakre, koja se nalazi u dnu centralnog kanala, oko četiri prsta ispod vašeg pupka. Zamislite da je ovo svjetlo usmjereno na područja vašeg života u kojima želite vidjeti pozitivne rezultate. Mudrost sveispunjenja povezana je sa DZL-om. Postignuće je prisutno i bez napora. Pogledajte sva nesavršena područja u svom životu i razmislite zašto su takva i ostala. Možda zadatak zahtijeva previše energije, pretežak je, previše složen i zauzima teritorij u vama na koji ne želite ni da kročite. Ako ostanete u kontaktu sa A, onda je vaša AZA čista. Razmislite o osnovnim principima ove prakse. Možda je čak i dobar model za poslovanje. Ako se nešto zaglavilo, ne pokušavajte to progurati. Napravite korak unazad i stvorite prostor – prostor između ljudi koji su uključeni, prostor unutar situacije – i kako se taj prostor osjeti, rješenja će se pojaviti.

Samopouzdanje koje steknete od AZA je samopouzdanje bez napora, spontano samopouzdanje ili samopouzdanje bez napora. Ona nije ono za šta se molite, nije ono što razvijate. To dolazi prirodno kao rezultat vaše prakse. Ako vježbate, steći ćete ovo samopouzdanje.

SLUŠAJTE ZVUČNI PESME 5 PETI SLOG-DZD

ŠESTO POGLAVLJE

Kako organizovati svakodnevnu praksu

Sada kada ste se upoznali sa vježbom pet ratničkih slogova, pozivam vas da to koristite kao svakodnevnu vježbu. Kao što sam spomenuo u uvodu, ova praksa može promijeniti vaš život. Da biste ovu praksu integrisali direktno sa svojim svakodnevnim iskustvom, morate na početku svake vežbe da razmislite o poteškoćama koje vas muče u životu, o tome šta biste želeli da promenite. Zatim odlučite da razvijete protuotrov za tu prepreku, smetnju ili nejasnoću – čega god želite da se riješite. Na primjer, primijetite da vas članovi porodice nerviraju, grdite ih. Tada biste možda želeli da razvijete ljubav u sebi – protivotrov za ljutnju. Saosjećanje je protuotrov za egocentričan pogled na svijet, radost može biti protuotrov za tugu, a smirenost može biti protuotrov za emocionalnu nestabilnost ili zamagljene granice u vašim odnosima.

Prije nego što započnete svoju praksu, možda ćete htjeti raditi tsalung vježbe opisane u Dodatku. Pomažu vam da se jasno i snažno fokusirate na svaku čakru, a osim toga, ovo su vrlo efikasne vježbe koje uklanjaju prepreke koje vas sprečavaju da budete otvoreni.

Zapamtite da se svaki slog povezuje s jednim od principa. I to pojašnjava i povezuje se sa otvorenošću. OM podržava svijest, osjećaj punoće ove otvorenosti i spontano prisustvo svih dobrih kvaliteta. Uz pomoć HUM-a povezujete se s jednom ili drugom prosvijetljenom kvalitetom koja vam je potrebna u životu - ljubavlju, saosjećanjem, radošću i smirenošću - onim kvalitetom koji proizlazi iz neodvojivosti otvorenosti i svijesti. RAM ovaj kvalitet dovodi do zrelosti i unosi ga u naše odnose. Uz pomoć DZL-a, spontano i bez napora demonstrirate ovu kvalitetu tamo gdje je to potrebno.

Vježbajući s CD-om, upoznaćete se s jednostavnim zvukovima koji vas vode do toga da ste u prirodi uma. Ako počinjete sami da vježbate pet ratničkih slogova, preporučujem vam da prvo obratite veliku pažnju na ono s čime se povezujete. Možda kada započnete svoju praksu, jednostavno želite da se upoznate s osjećajem povezanosti vaše svjesnosti s određenom čakrom, kao i osjećajem vibracije zvuka dok pjevate slogove. Možda ćete otkriti da ste u stanju osjetiti metafore povezane sa svakim slogom. U ovom slučaju, vaša praksa se može sastojati od pjevanja A i istovremenog zamišljanja i osjećaja čistog, otvorenog neba bez oblaka i boravka tamo; pjevajte OM i zamislite kako je nebo ispunjeno sunčevim zracima; pjevajte HUM i zamislite kako se svjetlost širi i reflektira na objekte prirodnog svijeta; pjevajte RAM i zamislite kako, zahvaljujući svjetlosti, sazrijevaju hranjivo voće i žitarice; pjevajte DZA i zamislite kako ovo voće i žitarice hrane one koji su gladni i siromašni. Ili ćete se možda osjećati povezani sa sjajem obojene svjetlosti dok pjevate svaki slog. Sa A emitujete belo svetlo iz prednje čakre, sa OM emitujete crvenu svetlost iz grla; sa HUM - plavom svetlošću iz srčane čakre; sa RAM-om - crveno svjetlo iz pupčane čakre; a sa DZA - zeleno svjetlo iz tajne čakre. Kako vam bude lakše u praksi, možete postepeno uključivati ​​značenje slogova i njihove duhovne kvalitete. Važno je biti u prostoru koji se otvara u vama nakon što otpjevate svaki slog.

Također ohrabrujem učenike da pokažu kvalitete koje razvijaju u svakodnevnom životu. Kad god ste lijeni, kada završite svoju meditaciju, ne ostavljajte praksu na sjedištu ili u sobi za meditaciju. Ako ste razvili ljubav, izrazite tu ljubav u nekoj akciji tokom dana. Nemojte samo stvarati misli pune ljubavi o drugima: izrazite te misli. Pošaljite e-mail, napišite karticu, pozovite.

TRI NAJVIŠA PRINCIPA

Prije nego što započnete bilo kakvu praksu meditacije, čak i ako pjevate ratničke slogove u autu dok se vozite na posao, važno je u sebi otkriti snažnu i jasnu namjeru da ostvarite najviši cilj svoje prakse kako biste mogli koristiti drugima. Ovo je prvi najviši princip. Zatim, kada radite stvarnu praksu, povežite se s otvorenošću i svjesnošću kao svojim prirodnim stanjem. Ovo je vaša glavna praksa i drugi najviši princip. Konačno, prilikom dovršavanja vježbe, važno je posvetiti zasluge njenog završetka svim bićima. Molite se da se sve dobrobiti koje dobijete od prakse prošire na sva bića koja pate. Probudite istinski osjećaj u sebi razmišljajući o određenim ljudima u svom životu za koje znate da im je nešto potrebno. Ako se molite iskreno, svim svojim srcem, koristi koje ste dobili od vaše prakse se umnožavaju, zapečaćuju i više se ne mogu izgubiti. Imajte na umu ova tri vrhovna principa.

Savetujem vam da, kada praktikujete meditaciju pet slogova-ratnika, sedite na jastuku na podu u takozvanoj „pozi sa pet osobina“: prekrštene noge, leđa ispravljena i prsa ispravljena, ruke leže u gestu ravnoteže (dlanovi gore, lijevo preko desno, postavljeni u nivou donjeg dijela trbuha, četiri prsta ispod pupka), brada je blago spuštena, produžavajući zadnji dio vrata, oči su spuštene. Smjer pogleda poklapa se sa nivoom vrha nosa.

Kada pjevate slogove, možete zatvoriti oči. Nakon što otpjevate slog, savjetujem vam da držite oči otvorene i gledate u prostor ispred sebe. Ako vam ovo previše ometa, možete zatvoriti oči.

Ako vam je teško da sjedite na podu, možete sjediti na stolici sa stopalima ravnim na podu, držeći leđa uspravno i ne naslanjajući se na naslon stolice.

VJEŽBA

Na CD-u koji prati knjigu, vodim vježbu Pet ratničkih slogova. Audio zapisi od jedan do pet su kratka meditacija na svaki slog pojedinačno. Šesti audio zapis je vođena meditacija za potpuno uvježbavanje svih pet slogova zajedno. Ako ste pročitali tekst, razmislili o njemu, a zatim sami preslušali audio zapise koji odgovaraju slogovima i donekle ste se upoznali sa slogovima, predlažem da vježbate s potpunim uputama sadržanim u šestoj numeri. Uključio sam kompletan vodič za praksu, sličan onome što ćete čuti na CD-u, ali sa nekim dodatnim savjetima.

Opustite svoje tijelo i um, dišite slobodno. Povežite se s ovim trenutkom ovdje i sada. Stvorite jasnu, iskrenu namjeru da dobijete izlječenje i iskoristite ovu praksu ne samo za sebe, već i za druge. Zatim se podsjetite na stanje koje želite postići. Kada to shvatite, osjetite direktno i duboko kako se ovo iskustvo odražava u tijelu, energiji i umu. Shvatite da će ono što vas sada muči postati kapija ka većem otkriću, dio vašeg puta ka oslobođenju za dobrobit svih.

Postepeno usmjerite pažnju na treće oko, frontalnu čakru. Dok pjevate originalni zvuk A, zamislite i osjetite vibraciju i iscjeljujuću moć A koja raspršuje i čisti blokade u vašem tijelu, emocije i mentalne opskuracije. Neprekidno pjevajte zvuk A, zamišljajući i osjećajući vibraciju tog zvuka A raspršujući štetne emocije i eliminišući svaku nelagodu koju možete iskusiti upravo u ovom trenutku. Ne osuđujući svoja osećanja i senzacije, neprekidno pevajte A. Dok pevate, emitujte belo svetlo iz prednje čakre. Postepeno osjetite dublju povezanost s ovim zvukom.

A... A... A...

Pevajte A neprestano, povezujući se sa unutrašnjim prostorom, kao što se otvoreni prostor pustinje spaja sa kristalno čistim nebom. Zamislite kako se vaše misli rastvaraju na kristalno čistom nebu. Osjetite ovaj unutrašnji prostor. Na taj način ćete prevladati svoje najdublje strahove i osjetiti otvorenost i vjeru u prostor koji doživljavate upravo u ovom trenutku.

A... A... A...

Odmarajte se u ovoj otvorenosti u sebi i povežite se s njom. Ostanite otvoreni, ne mijenjajte ili ne komplikujte ništa.

Postepeno usmjerite pažnju na svoje grlo, zamišljajući i osjećajući duboku otvorenost, oslobođenu svih prepreka. Osjećajte se samopouzdano u ovom prostoru otvorenosti. Osjetite puninu u ovom prostoru otvorenosti. U ovom trenutku u vašem životu ništa vam ne nedostaje. Unutrašnja suština je puna svih dobrih kvaliteta bez ikakvih vanjskih osnova ili uzroka. Sva iskustva se jasno odražavaju, kao slike u ogledalu. Povežite se s ovim osjećajem potpunosti dok pjevate sveti zvuk OM-a iznova i iznova. Zadržite pažnju na grlu i emitujte crveno svjetlo.

OM... OM... OM...

Osjetite osjećaj potpunosti duboko u sebi. Ništa ne nedostaje, ništa ne nedostaje. Osjetite u ovoj otvorenosti blistavu kvalitetu svijesti. Osjetite kako sunce sija na ovom čistom pustinjskom nebu. U ovoj otvorenosti ste potpuno prisutni i svjesni.

OM... OM... OM...

Ostanite u otvorenosti, svjesnosti, potpunosti.

Postepeno usmjerite pažnju na svoju srčanu čakru. Osjetite jasnu otvorenost u njemu. Pjevajte sveti zvuk HUM-a iznova i iznova i neka vam ovaj zvuk pomogne da se povežete dublje i dublje. Osećajući dubok osećaj otvorenosti u svojoj srčanoj čakri, zamislite prisustvo „četiri nemerljive“: ljubavi, saosećanja, radosti i smirenosti. Budite svjesni jasne namjere da doživite jedan od ovih kvaliteta. Osjetite ih snažno i duboko dok neprestano pjevate ovaj sveti zvuk. Osjetite toplinu kvaliteta. Ovo je interni kvalitet koji nije zasnovan na uzrocima i uslovima. Osjetite kako postaje jači, svjetliji i življi u vašem polumjesecu dok emitujete plavo svjetlo. Pjevajte sveti zvuk HUM iznova i iznova.

HUM... HUM... HUM...

Neprekidno osjećajte ovu kvalitetu na otvorenom prostoru svog srca. Osjetite to svojim tijelom, kožom, dahom. Osjetite kako izbija iz vas, zrači poput sunčeve svjetlosti na vedrom i otvorenom nebu. Osjetite kvalitetu koja zrači, oslobođena osuđivanja i racionalnog uma. Način na koji teče dok neprestano mantrate:

HUM... HUM... HUM...

Osjećajte se da ste podržani kvalitetom.

Postepeno usmjerite pažnju na pupčanu čakru. Dok pjevate ratnički slog RAM, zamislite i osjetite kvalitet vatre koja aktivira i dovodi do zrelosti dobar kvalitet koji ste osjetili i razvili u svom srcu. Osjetite kako ovaj kvalitet raste i pojačava se zahvaljujući zvuku RAM-a. Zvuk RAM-a potiče sazrijevanje ovog kvaliteta i eliminira štetne emocije. Kada pevate zvučni RAM, zamislite kako se ovaj dobar kvalitet zrači u naš svijet, idući tamo gdje je potrebno.

RAM... RAM... RAM...

Kvalitet sazrijeva snagom zvuka RAM-a, baš kao što voće sazrijeva kroz svjetlost sunca. Zračite dobrom kvalitetom crvene na vašem radnom mjestu, vašim odnosima, vašem domu. Zračite vatrenom svjetlošću zrelog kvaliteta u različita područja svog života dok ne vidite neke pomake i promjene.

RAM... RAM... RAM...

Ostanite sa iskustvom zrelosti.

Postepeno usmjerite svoju pažnju na tajnu čakru u podnožju centralnog kanala. Zamislite i osjetite koliko se snažno manifestira kvaliteta kada pjevate sveti slog DZL, zvuk akcije, spontane akcije bez napora. Osjetite kako se zreli kvalitet pojavljuje spontano i potpuno u pravim okolnostima. DZL zvuk vam pomaže da manifestirate ovaj kvalitet bez ikakvog napora. Vi prirodno doživljavate dobar kvalitet u svojim odnosima, a tu kvalitetu prirodno nalazite u svom domu. Pevajte AZA neprekidno. Plod je zreo i uživate u njemu. Dobar kvalitet se manifestuje u vašem životu i koristi drugima.

DZA... DZA... DZA...

Kontinuirano doživljavajte spontanu manifestaciju emitujući zeleno svjetlo iz tajne čakre. Osjetite kako vibracija DZL-a uklanja prepreke koje sprječavaju spontano ispoljavanje.

DZA... DZA... DZA...

Odmarajte se u samopouzdanju.

Aplikacija

Uklanjanje prepreka pomoću

Tsalung vježbe

Za stvaranje povoljnih uslova za otklanjanje fizičkih, energetskih i mentalnih prepreka, predlažem praktikovanje pet tsalung vežbi. Ove vježbe su vrlo moćne i mogu se raditi prije vježbanja pet ratničkih slogova. Opisaću ovih pet vežbi. Oni su detaljno opisani u mojoj knjizi Iscjeljivanje formom, energijom i. Light. U prijevodu s tibetanskog to je “kanal”, a pluća je “vitalni dah” ili “vjetar”. Usmjeravajući pažnju na um, disanje i fizičke pokrete zajedno, u svakoj vježbi nastojimo otvoriti jednu ili drugu čakru, odnosno energetski centar, u tijelu i eliminirati prepreke koje nas sputavaju i zamagljuju čisti i otvoreni prostor bića od nas.

TRI GLAVNA KANALA

Kada radite na uklanjanju prepreka kroz tsalung vježbe, zamislite tri glavna kanala u tijelu: centralni kanal i dva dodatna kanala. Ovi kanali su napravljeni od svjetlosti. Centralni, plavi kanal uzdiže se kroz centar tijela i, blago se širi u nivou srca, otvara se na tjemenu. Kažu da je debela kao bambusova strela. Dodatni ili bočni kanali, crveni i bijeli, su nešto manjeg promjera i spajaju se sa centralnim kanalom u njegovoj osnovi, oko četiri širine prsta ispod pupka. Bočni kanali se uzdižu od ovog spoja paralelno sa centralnim kanalom. Za razliku od centralnog kanala, koji ide ravno prema temenu glave, bočni kanali se savijaju ispod svoda lobanje, protežu se iza očnih duplja i otvaraju se na nozdrvama. Desni kanal je bijele boje i simbolizira metod (vješto sredstvo) ili kvalitete. Ovo je kanal muških energija. Lijevi kanal je crvene boje i simbolizira mudrost. Ovo je kanal ženskih energija.

Čakre koje se nalaze duž centralnog kanala imaju različite kvalitete i karakteristike i pružaju meditatoru različite mogućnosti. Centralni kanal je naš put. To nije fizički put, ruta, već put, tok svijesti. Ako osjećate jasnoću, onda je jasnoća stanje uma. Osjećaj punoće je stanje uma. Osećati prisustvo dobrih kvaliteta je stanje uma. Osjećati stanje zrelosti svih kvaliteta je stanje uma. Manifestacija je stanje uma. Dakle, pošto je sve um, um, um, um, um, svaka komponenta služi kao osnova za sljedeću, a to se zove put.

Ponekad se šalim da ako nekoga jako voliš, to treba da izraziš ovako: „Volim te sa svim svojim centralnim kanalom“. Ovo je bolje nego voljeti svim srcem, jer kada kažete "svim srcem", možda mislite na svoje emocije. Centralni kanal je jasan i otvoren izraz punoće vašeg bića.

Teško je definisati šta je iskustvo centralnog kanala. Ne postoji poseban termin za ovo. Najlakše bi bilo reći da je to neka vrsta dubokog osjećaja unutrašnjeg mira, potpunog boravka u punoj svijesti, a ne u pospanom miru. Svi znamo kako biti u miru kada duboko spavamo, ali ne mogu svi biti u miru s punom svjesnošću. Tsalung vježbe su vrlo korisne za uklanjanje prepreka i prepreka koje vas sprečavaju da budete u dubokom miru s punom svjesnošću.

VJEŽBE BOČNIH KANALA Postoji jednostavna vježba koju možete učiniti da spojite fokus i disanje i da se bolje upoznate sa prisustvom ovih svjetlosnih kanala. Udahnite, osjećajući kako čisti, životvorni zrak ulazi u vaše tijelo kroz nozdrve. Zamislite kako zrak struji kroz crveni i bijeli bočni kanal do spoja kanala, koji se nalazi četiri prsta ispod pupka. Zadržite malo zraka ovdje, usmjeravajući svoju pažnju na ovo mjesto. Da biste naglasili ovo držanje, lagano zategnite mišiće karličnog dna, anusa i perineuma. Zatim polako i pod kontrolom izdahnite i otpustite držanje. Dok izdišete, primijetite kako se zrak kreće u tijelu uz bočne kanale i van kroz nozdrve. Osjetite kako ovaj oslobađajući dah uklanja smetnje i prepreke iz tijela, energije i uma. Zamislite kako se ove prepreke trenutno rastvaraju u beskrajnom okolnom prostoru. Ponovite, udišite svjež, čist zrak koji obogaćuje i održava vaš fokus, tečeći kroz bočne kanale dolje do spoja. Zatim lagano zadržite zrak i ostanite fokusirani na spoj kanala, lagano stežući mišiće kao što je gore opisano, a zatim izdahnite, polako ispuštajući zrak kroz nozdrve dok se diže kroz bočne kanale vašeg tijela.

Najprije možete napraviti dvadeset i jedan ciklus udisaja i izdisaja, a zatim se odmoriti, jednostavno ostajući u trenutku prirodno, dok iskustvo ostaje svježe. Tada biste možda željeli proširiti svoju praksu sve dok ne budete mogli bez napora izvesti 108 ciklusa ovog daha. Na taj način ćete moći čvršće i bliže upoznati kanale i princip otpuštanja napetosti. Takođe možete naučiti da se fokusirate na način koji donosi mir i jasnoću. U ovoj preliminarnoj vježbi nismo aktivno uključeni u ovladavanje vitalnim dahom, pranom, u centralnom kanalu, već smo samo svjesni prisustva ovog kanala.

PET CALUNG VEŽBI

U svakoj od ovih pet vježbi postoje četiri faze disanja: udah, zadržavanje, dodatni udah i izdisaj. U svakoj vježbi udišete kroz nos i zamišljate kako zrak struji kroz bočne kanale dok ne dođe do njihovog spoja sa centralnim kanalom, kao što je gore opisano. Kada vazduh stigne do ovog mesta, energije dva bočna kanala, muškog i ženskog, se ujedinjuju i podižu u centralni kanal. Zamislite da je središnji kanal ispunjen blagotvornom energijom, uzdižući se do čakre koju koristite u ovoj ili onoj vježbi. To uključuje zadržavanje daha i koncentraciju na odgovarajuću čakru.

Dok zadržavate dah u čakri naznačenoj za svaku vježbu, blagotvorni kvalitet prane sadržan je u njoj, poput nektara u posudi. Zatim, bez izdisaja, ponovo udahnite još malo zraka i zadržite cijeli pokret. Ovaj dodatni dah povećava toplinu i energiju, što uzrokuje da prana teče kroz tijelo poput nektara. U svakoj vježbi glavna pažnja kojom pratimo ovo širenje prane usmjerena je na čakru koja se koristi u ovoj vježbi. Na kraju pokreta, izdahnuti vazduh se spušta kroz centralni kanal i kreće se prema van kroz bočne kanale i nozdrve. Zamislite ovaj izdisaj kao isisavanje, uklanjanje, uklanjanje prepreka i prepreka koje zamagljuju vašu prirodnu svjesnost. Zamislite da se sama čakra otvara, čisti i održava iskustvo otvorene svjesnosti u ovoj čakri. Sada se vaše disanje vraća u normalno stanje i odmarate se u otvorenoj svijesti.

Preporučuje se da prilikom izvođenja tsalunga svaku vježbu ponovite najmanje tri puta. Ove vježbe mogu ukloniti velike prepreke, poput onih koje uzrokuju bolest ili jake štetne emocije, eliminirati, iscrpiti faktore koji otežavaju obmanjujuće misli i riješiti se prepreka koje vas sprečavaju da budete svjesni i mirni u vlastitom prirodnom umu.

Nakon što tri puta završite vježbu, jednostavno nastavite održavati pažnju na čakri koju ste koristili. Kada se otvorite i opustite fizički i energetski, energije se smiruju. Neka vaš um odmara na otvorenom prostoru kojim upravlja ova čakra, dok iskustvo ostaje svježe i prirodno. Ako možete ostati ovako otvorenih očiju, to je najbolje. Ako vas ometaju otvorene oči, samo ih zatvorite.

1. Tsalung vježba sa podizanjem prane

Tsalung vježba sa porastom prane otvara grlenu, frontalnu i parijetalnu čakru. Udahnite kroz bočne kanale i zamislite da čisti zrak ulazi u centralni kanal i ispunjava ga odozdo prema gore do grlene čakre. Zadržite dah dok fokusirate svoju pažnju na ovu čakru. Udahnite dodatno i nastavite zadržavati dah, zadržavajući istu pažnju. Osjetite kako se prana širi prema gore, njegujući sva čula koja se nalaze u glavi. Razmislite o preprekama kojih se želite riješiti. Počnite polako rotirati glavu u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, izvodeći ovaj pokret pet puta. Osjetite kako se prana kreće u uzlaznoj spirali u vašoj glavi. Zatim obrnite smjer i pet puta okrenite glavu u smjeru kazaljke na satu, i dalje osjećajući spiralno kretanje nektara naviše, koji kao da ispire i čisti sve što dotakne. Dok završite pokret, izdahnite.

Zamislite da se zrak spušta kroz središnji kanal, a prepreke napuštaju tijelo kroz bočne kanale i nozdrve. Dok izdišete, vaša pažnja je usmjerena prema gore i zamišljate kako se prepreke odnose pranom i uklanjaju kroz krunsku čakru.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Svaki put kada izdahnete, prepreke se oslobađaju i uklanjaju. Nakon trećeg ponavljanja, pustite um da se odmori u otvorenoj svjesnosti, osjećajući otvorenost i jasnoću grlene, prednje i krunske čakre. Oči mogu biti otvorene ili zatvorene. Ostanite u otvorenoj svijesti dok je iskustvo svježe i prirodno.

NAPOMENA: Prema uputstvu, svaka vježba se izvodi uz zadržavanje daha i izdisanje tek na kraju. Međutim, ako ste kratki dah dok pokret još nije završen, udahnite dodatno. Ako ipak ostanete bez daha, ponovite pokret samo tri puta umjesto pet, sve dok se vremenom ne poveća vaša izdržljivost i možete napraviti pet ponavljanja. ;

2. Tsalung vježba sa pranom životne snage

Tsalung vježba sa pranom životne snage otvara srčanu čakru. Udahnite kroz nozdrve i, gledajući kako vazduh struji kroz bočne kanale, zamislite da ulazi u centralni kanal i da se diže do srca. Zadržite vazduh u nivou grudi, fokusirajući se na srčanu čakru. Udahnite dodatno i, dok nastavljate da zadržite, ostanite fokusirani na srčanu čakru, osjećajući kako se prana širi unutar grudi, njegujući područje srca. Osjetite kojih se prepreka želite riješiti. Ispružite desnu ruku i rotirajte je u smjeru suprotnom od kazaljke na satu iznad glave pet puta, kao da vrtite laso. Osjetite kako se životvorni zrak širi u vašim grudima i kako se vaša vitalnost povećava. Zatim ispružite lijevu ruku i rotirajte je u smjeru kazaljke na satu pet puta istim pokretom kao da vrtite laso. Nastavljajući da zadržavate dah i ostanete fokusirani, stavite ruke na kukove i zarotirajte gornji dio tijela pet puta udesno i pet puta ulijevo. Na kraju izdahnite, zamišljajući da se vazduh spušta kroz centralni kanal, diže se kroz bočne kanale i izlazi kroz nozdrve. Osjetite kako se prepreke oslobađaju i izađite s izdahnutim zrakom. Takođe zamislite da se srčana čakra otvara i oslobađa.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Konačno, ostanite u otvorenoj svjesnosti, držeći srčanu čakru otvorenom kao svoj fokus. Ostanite ovako dok je iskustvo svježe i prirodno.

3. Tsalung vježba s pranom poput vatre

Tsalung vježba s pranom poput vatre otvara pupčanu čakru. Udahnite čisti vazduh kroz nos, koji zatim prolazi kroz bočne kanale, noseći pranu do tačke gde se spaja sa centralnim kanalom, nakon čega se diže do pupka. Radite kumbhaku, ili „zadržavanje vazduha u vrču“. Kumbhaka (sanskrit, tib. parlung) uključuje zatezanje mišića anusa, perineuma i karličnog dna, što rezultira "korpom", dok se dijafragma gura prema dolje, formirajući poklopac. Pazite da ne stvorite preveliki pritisak ili napetost. Fokusirajte svoj um na pupčanu čakru unutar tegle. Udahnite dodatno dok zadržavate fokus na kumbhaki. Zamislite da se prana širi, ispunjava "vrč" i hrani područje pupka. Napravite pet trbušnih krugova u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, držeći pažnju na kumbhaki i prisjećajući se svih prepreka kojih se rješavate. Zatim napravite pet kružnih pokreta u smjeru kazaljke na satu. Nakon završetka pokreta, zrak se spušta kroz središnji kanal i izlazi kroz bočne kanale i kroz nozdrve. Osjetite kako prepreke izlaze zajedno s izdahnutim zrakom i rastvaraju se u prostoru. Osjetite otvaranje i olakšanje vaše pupčane čakre.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Zatim ostanite u otvorenoj svjesnosti, držeći pažnju na pupčanoj čakri. Ostanite tamo sve dok je iskustvo svježe i prirodno.

4. Tsalung vježba sa sveprisutnom pranom

U Tsalung vježbi sa sveprisutnom pranom, počinjemo usmjeravanjem pažnje na spoj tri kanala, prenoseći je na cijelo tijelo, a zatim je širimo izvan tijela. Udišući čisti zrak kroz bočne kanale do spoja kanala, usmjerite pranu na centralni kanal i tamo zadržite dah i pažnju. Zamislite da se prana počinje širiti po vašem tijelu. Udahnite dodatno, osjećajući kako se životvorni dah širi i ispunjava prije svega ona mjesta na kojima primijetite neku vrstu energetske zagušenja. Osjećajući kako se životvorna prana širi po cijelom tijelu, podignite ruke iznad glave. Oštro pljesnite dlanovima preko glave i protrljajte ih, osjećajući nalet topline i energije. Nastavljajući da zadržavate dah, protrljajte cijelo tijelo rukama, posebno ona mjesta na kojima osjećate neku vrstu slabosti ili stezanja. Osjetite kako ova mjesta oživljavaju, kao da svaka ćelija vašeg tijela drhti, upija životvornu energiju. Dok još uvijek zadržavate dah, pravite pokrete poput povlačenja luka, otvarajući gornji dio torza. Napravite pet takvih pokreta udesno i pet ulijevo. Konačno, kada izdišete, prana se spušta kroz centralni kanal, a prepreke se uklanjaju kroz bočne kanale i nozdrve. Osjetite olakšanje u svakoj pori vašeg tijela.

Udahnite, a zatim ponovite vježbu, radeći je tri puta. Konačno, ostanite u otvorenoj svijesti. Vaša pažnja se može usmjeriti na čakru koja se nalazi na spoju tri kanala. Ostanite ovako sve dok iskustvo ostane svježe i prirodno.

5. Tsalung vježba sa snižavanjem prane

Tsalung vježba sa snižavanjem prane otvara tajnu čakru. Sjedeći na podu, prekrižite noge u gležnjevima, desna noga ispred lijeve, koljena razdvojena i podignuta. Postavite dlanove na svoja koljena da stabilizujete pozu. Kada udišete, zrak ulazi kroz nos i bočne kanale. U osnovi centralnog kanala nalazi se tajna čakra. Usmjerite svoju pažnju i pranu na tajnu čakru i stvorite “košaru” zatezanjem mišića anusa, perineuma i karličnog dna. Udahnite dodatno, dopuštajući prani da teče kroz tijelo, i zamislite da hrani područje tajne čakre. Zarotirajte gornji dio trupa udesno i, držeći objema rukama desno koleno i koristeći ga kao stabilan oslonac, pet puta zarotirajte karlicu u smjeru suprotnom od kazaljke na satu. Zatim, okrećući se ulijevo i objema rukama držeći lijevo koleno, koje služi kao stabilan oslonac, pet puta zarotirajte karlicu u smjeru kazaljke na satu. Zatim sedite uspravno i, držeći oba kolena, zarotirajte karlicu pet puta u smeru suprotnom od kazaljke na satu i pet puta u smeru kazaljke na satu. Dok izvodite ove pokrete, održavajte dah i „košaru“. Uklanjanjem prepreka zadržavate fokus na tajnoj čakri. Nakon što završite pokrete, izdahnite, zamišljajući da prepreke nosi prana, koja se kreće duž bočnih kanala i izlazi kroz nozdrve, rastvarajući se u svemir. Zamislite da se suptilna prana spušta, a tajna čakra se oslobađa i otvara.

Ponovite cijelu vježbu tri puta. Pri posljednjem ponavljanju ostanite duže u stanju kontemplacije, doživljavajući promjene na nivou tijela, energije i uma. Odmarajte se duboko u otvorenoj, prirodnoj svijesti dok iskustvo ostaje svježe.

Priznanja

Već trideset i tri godine moj učitelj Yongdzin Tendzin Namdag Rinpoche mi je ostao stalna inspiracija i ljubazan mentor. Njegova podrška i savjeti su pomogli

Pomažu mi da rasvijetlim drevna učenja Bona, čineći ih korisnim za moderna vremena. Želim da mu izrazim svoju gorljivu odanost i duboku zahvalnost na njegovoj mudrosti i dobroti. Pripremajući ovu knjigu, posvetio mi je svoje dragocjeno vrijeme dok je bio u Nepalu i Francuskoj, gdje smo razgovarali o ovoj prezentaciji prakse ratnika pet slogova. Takođe bih želeo da se zahvalim Khenpo Tenpa Yungdrung Rinpočeu i Ponlobi Trinley Nyima Rinpocheu što su takođe posvetili svoje vreme i pažnju ovoj diskusiji.

Ono što je najvažnije, želim da izrazim svoju iskrenu zahvalnost Marcy Vaughan, bliskoj studentkinji. Marcy puno voli

radio na tome da ova knjiga o pet ratničkih slogova bude dostupna zapadnim čitaocima. Lično, bilo mi je zadovoljstvo raditi sa njom, a bez nje ova knjiga ne bi izašla.

Već više od petnaest godina, mnogi moji učenici iz različitih sangha širom svijeta preuzeli su na sebe odgovornost promoviranja mojih učenja i organiziranja centara za praksu. Želeo bih da im izrazim svoju zahvalnost na njihovoj neprocenjivoj pomoći, jer mi omogućava da se fokusiram na svoje studije.

Takođe bih želeo da se zahvalim Tami Simone, predsednici izdavačke kuće Sounds True, na njenom interesovanju za objavljivanje ove audio knjige. Zahvaljujući njenom timu na Sounds True: Kelly Notaras, Chantal Pierra, Chad Morgan, Mitchell Kluth i Haven Iverson - svi su oni doprinijeli svojom brigom i talentom ovom projektu.

Konačno, pošto sam toliko putovao širom svijeta da podučavam i vodim studente, zahvalan sam svojoj supruzi Tsering Wangmo na njenoj ljubavi. Njeno razumijevanje mog rada i tolerantnost prema mojim dugim odsustvima podržali su moje napore da koristim svim živim bićima.

Tenzin Wangyal Rinpoche Pariz, Francuska, avgust 2006

Tenzin Wangyal Rinpoche, osnivač i stalni mentor Ligmincha instituta u Virdžiniji, SAD, bio je jedan od prvih lama koji je prenio Dzogchen učenja tradicije Bon na Zapad. Od svoje 13. godine, Tenzin Rinpoče je prošao jedanaestogodišnji kurs tradicionalne obuke sa tibetanskim bonskim učiteljima u monaškom centru Bon u Dolanjiju, Himachal Pradesh, Indija. Rippoche je dobio grantove od norveškog univerziteta u Oslu i švedskog univerziteta u Lundu i bio je Rockefeller stipendista na Univerzitetu Rajs.

Sedam praksi za uklanjanje prepreka

sticanje korisnih kvaliteta

i otkrivanje vlastite urođene mudrosti

ISLJEČIVANJE ZVUKOM

Sedam praksi za uklanjanje prepreka, postizanje korisnih kvaliteta i otključavanje vaše urođene mudrosti

Urednica Marcy Vaughan

Sankt Peterburg. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpoche. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. - Prijevod s engleskog: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 str.

Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se kontinuirano prenosi do danas. Kroz knjigu Tibetan Sound Healing, možete se upoznati sa drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih da probudite iscjeliteljski potencijal vašeg prirodnog uma.

Objavio:

Tenzin Wangyal. Iscjeljivanje tibetanskim zvukom. Sedam vođenih praksi za uklanjanje prepreka, pristupanje pozitivnim kvalitetama i otkrivanje vaše urođene mudrosti. - Boulder: Zvuči istinito, 2006

engleski urednik Izdanja Marcy Vaughan

Prevoditelj F. Malikova Urednik K. Šilov

Sva prava zadržana. Reprodukcija teksta ili ilustracija u bilo kojoj formi je moguća samo uz pismenu dozvolu vlasnika autorskih prava.

ISBN 978-5-94121-040-4© Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006.

© Kulturni centar Uddiyana, prevod, uređivanje, dizajn, 2008

Rođen sam u Indiji u tradicionalnoj tibetanskoj porodici. Moja majka i otac su pobjegli iz Tibeta u čemu god da su bili, ostavljajući svu svoju imovinu tamo. Ušavši u samostan kao mlad, stekao sam temeljno obrazovanje u tradiciji Bon budističke tradicije. Bon je najstarija duhovna tradicija na Tibetu. Uključuje učenja i prakse primjenjive u svim područjima života: u odnosima sa elementarnim silama prirode; u etičkom i moralnom ponašanju; u razvijanju ljubavi, saosećanja, radosti i samokontrole; a takođe i u najvišim učenjima Bon - in dzognen, ili “veliko savršenstvo”. Prema tradicionalnom bonskom pogledu na njegovo porijeklo, mnogo hiljada godina prije rođenja Bude Šakjamunija u Indiji, Buda Tonpa Shenrab Miwoche se pojavio na ovom svijetu i propovijedao svoja učenja. Sljedbenici Bona primaju usmena učenja i prijenose od učitelja čija se linija sukcesije nastavlja neprekinuto od davnina do danas.

Moje monaško obrazovanje uključivalo je jedanaest godina studiranja u školi dijalektike Bon, što je kulminiralo stepenom geše, koji se može smatrati ekvivalentnim zapadnom stepenu doktora nauka iz religije. Dok sam ostao u manastiru, živeo sam u neposrednoj blizini svojih učitelja. Jedan od mojih osnovnih učitelja, Lopon Sangye Tendzin, prepoznao me je kao tulku, ili reinkarnaciju, poznatog majstora meditacije Kyungtrula Rinpochea.

Prijevod s engleskog: F. Malikova
Urednik K. Shilov

Tibetanska budistička tradicija Bona jedna je od najstarijih istočnjačkih duhovnih tradicija, koja se kontinuirano prenosi do danas. Hvala knjizi<Тибетское исцеление звуком>možete se upoznati s drevnom praksom svetih zvukova ove tradicije i koristiti ih da probudite iscjeljujući potencijal vašeg prirodnog uma.

Uključen je CD sa snimkom vježbe..

Nije dostupno

Više knjiga u kategoriji Bon tradicija

Prijevod s tibetanskog: B. Erokhin. Urednik: B.I. Zagumenov

388 str., tvrdi povez

Klasično djelo patrijarha Kagyu škole tibetanskog budizma jedan je od prvih enciklopedijskih pregleda stavova i praksi budizma mahajane i dijamantskih vozila, koji je poslužio kao model za stvaranje niza sličnih djela. Knjiga pripada klasi literature koja detaljno opisuje faze napretka praktičara na putu postizanja Buddhahooda, kao i ključne koncepte budizma. Visoke književne zasluge i filozofska dubina knjige čine je ne samo referentnim vodičem za svakog budističkog praktičara, već i jednim od najistaknutijih spomenika budističke književnosti.

Prevod sa engleskog: Farida Malikova

216 str., tvrdi povez

Ovo je jedan od najranijih Dzogchen tekstova u kojem je Manjushrimitra iznio osnovna učenja koja je primio od Garaba Dorjea. Knjiga sadrži još jedan kratki tekst: „Usmeno uputstvo – tantra o praksi razvijanja stanja čiste i potpune prisutnosti.”

Prevod sa engleskog Farida Malikova

192 str., tvrdi povez

Drugi tom Svjetlo mudrosti sadrži poznati tekst Padmasambhave Lamrim Yeshe Nyingpo, kao i komentar na njega pod naslovom "Svjetlo mudrosti" koji je napisao Jamgon Kongtrul i bilješke o komentaru Jamyang Dragpe. Knjiga sadrži detaljna objašnjenja budističke Vajrayane, od suštine inicijacije i tantričkih obaveza do objašnjenja faze generacije.

Drugi tom pruža detaljna objašnjenja budističke Vadžrajane, počevši od suštine inicijacije i tantričkih obaveza i završavajući objašnjenjem faze generacije. Osnovni tekst Lamrim Yeshe Nyingpoterme, koji je otkrio veliki terton Chokgyur Lingpa, inkarnacija velikog prevodioca Vairochana, zajedno čine potpuni traktat koji obuhvata sve tantre, agame i upadesha tradicije drevnih prijevoda škole Nyingma. Ovakav traktat se vrlo rijetko može naći u prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.

Padmasambhavini tekstovi

Medicinski Buda je poseban aspekt Bude koji pomaže u liječenju i liječenju raznih bolesti.

Bolesti tijela su posljedica mentalnih bolesti kao što su ljutnja, vezanost i neznanje.

Da biste stekli zdravlje, vrlo je korisno prakticirati Budu medicine i čitati njegovu mantru svaki dan¹ – ovo posebno pomaže kao profilaktičko sredstvo protiv raznih zaraznih bolesti i prehlada.

Koje koristi pruža praksa Medicine Buddha?

Praksa Bude medicine je veoma moćna. Molitva Budi medicine je takođe efikasna u slučaju teških bolesti; provodi se i za postizanje uspjeha u raznim stvarima. Koristeći metodu opisanu u nastavku, možete steći sposobnost vidovitosti.

Na primjer, uoči dolaska pacijenta, možete ga vidjeti u snu i dati mu dijagnozu. Takođe, koncentrisanjem na puls pacijenta možete lako i precizno prepoznati njegovu bolest. Nakon što ste razvili vidovitost metodom Medicine Buddha, mnoštvo boginja će vam možda doći da vam kažu prirodu bolesti i metode liječenja.

Medicine Buddha mantra čisti negativnu karmu, brzo uklanja patnju od bolesti i smiruje štetne duhove. Čitanje donosi uspjeh i ispunjenje svih želja. Mantra se takođe koristi za lečenje mentalnih bolesti.

Medicina Buda mantra može pomoći ne samo u liječenju fizičkih bolesti, već i u prevladavanju osnovnih unutrašnjih bolnih vezanosti, mržnje, ljubomore, želje, pohlepe i neznanja.

Ako želite da se zaštitite od bolesti, vizualizirajte Budu medicine ispred sebe i recitujte njegovu mantru.

Medicinska Budina praksa

Prije vježbe, potrebno je da izgovorite molitvu za uzimanje utočišta i nuđenje Budi:

“CHOM DEN DE DISCHIN SHEPA JA CHOMPA

YAN-DAGBAR ZOG BE SANGYE MENGELA BENDURYA YOGI GYALBOLA CHAGTSELO CHODDO KYABSUCHO

BHAGAVAN, TATHAGATA, ARHAT, POTPUNO PROSVJETLJENI, GURU MEDICINE, KRALJU BERIL SVJETLOSTI, TEBI SE KLANJAM, PRINOSIM PRINOSE I UZIMAM UTOČIŠTE VAMA.”

Ova molitva se čita 7 puta.

Duga mantra

OM NAMO BHAGAVATE BEKANDZEYA

GURUBENDUKYA PRABHA RANZAYA

TATHAGATAYA

ARHATE SAMYAKSAM BUDDAYA

TADHYA THA

OM BEKANDZEYA BEKANDZE

YAMAHA BEKANDZEYA RANDZA

SAMUDGA-TE SOHA

Kratka mantra medicine Buda

OM BEKANDZE BEKANDZE

MAHA BEKANDZE RADZA

SAMUDGATE SOHA

Morate pročitati mantru 7 puta, 21 put ili 108 puta.

Ako primite ovu mantru od duhovnog mentora, njeno recitovanje će biti mnogo efikasnije.

Značenje mantre

Bekandze znači oslobađanje od bola. Prema jednom tumačenju prvog Bekandzea, to znači eliminaciju ne samo patnje od bolesti, već i svih patnji općenito: tijela i uma, uključujući starenje i bolest.

“Makha Bekandze” je veliko oslobađanje od bola. Ovo značenje je povezano s eliminacijom čak i suptilnih otisaka zamračenja koji ostaju u svijesti. Ovo se odnosi na eliminaciju patnje od smrti i ponovnog rođenja, čiji su uzrok karma i zamračenja.

Drugi „Bekanze“ eliminiše sve prave uzroke patnje, koji nisu spoljašnji, već unutrašnji, odnosno smešteni u našem umu. Ovo se odnosi na karmu i zablude. Upravo unutrašnji uzroci dovode do pojave vanjskih bolesti.

“Svako ko je svjestan negativnog uzroka i ne čini ništa da ga pročisti sigurno će doživjeti njegov rezultat, kao što će sjeme posađeno u zemlju sigurno proklijati ako mu se ništa ne dogodi”, kažu jogiji.

Druga "Bekanze" se odnosi na eliminisanje uzroka patnje - karme koju stvara zamagljen um.

Kako ojačati svoju praksu?

Snažniji učinak može se postići ako vizualizirate određene slike dok čitate mantru.

Pojednostavljena vizualizacija

Dok izgovarate mantru, morate zamisliti proces pročišćavanja opisan u nastavku.

Šta biste trebali vizualizirati?

Zamislite kako pročišćavajuće bezbrojne zrake svjetlosti izviru iz srca i svetog tijela Medicinskog Buddha Gurua, potpuno ispunjavajući tijelo od glave do pete. Čiste od svih bolesti i nečistoća uzrokovanih duhovima i njihovim uzrocima, od sve negativne karme i zamračenja.

Pacijentovo tijelo poprima prirodu svjetlosti, pročišćava se i postaje bistro i prozirno, poput kristala. Zraci svjetlosti padaju niz tijelo dvaput, svaki put ga ispunjavajući najblaženijim, prozirnim svjetlom.

Lotos i mjesečev disk pojavljuju se u srcu Medicinskog Bude. U središtu lunarnog diska nalazi se slog plavog sjemena OM, okružen slogovima mantre.

Dok izgovarate mantru, treba vizualizirati zrake svjetlosti koje izbijaju u svim smjerovima iz slogova u njegovom srcu. Zraci svjetlosti prodiru u živa bića svih šest svjetova. Kroz veliku ljubav – želju da pronađu sreću, i kroz veliko saosećanje – želju da ih oslobode patnje, oni se čiste od svih bolesti, od nečistoća koje izazivaju duhovi i njihovi uzroci, od sve svoje negativne karme i zamračenja.

Medicinski Guru Buda se tada pretvara u svjetlost i rastvara u srcu onoga kome je vizualizacija usmjerena.

Medicine Buddhas

Složene prakse meditacije povezane sa 7 Buda medicine izvode se kada se neko ozbiljno razboli. Vjeruje se da obraćanje njima određuje ishod bolesti.

Pacijenti se ili brzo oporavljaju ili umiru u roku od dan ili dva u mirnom stanju svijesti (ovo je bolje nego nastaviti živjeti u teškim bolovima).

Za dobrobit bolesne ili umiruće osobe ili životinje, trebate vizualizirati Sedam Buda medicine iznad njega, koji se nalaze jedan na drugom.

Trebate izgovoriti imena svakog Buda medicine 7 puta:

• Slavni sjaj izvrsnih znakova,
• Kralj melodičnih zvukova, briljantan sjaj sposobnosti,
• Kralj besprekornog savršenog zlata, sjajno blago,
• Ispunjavajući sve svoje zavjete,
• Kralju vrhunske slave, oslobodiocu od svih patnji,
• Melodični okean proglašene Darme,
  Kralj jasne svjetlosti, koji u potpunosti uživa u vrhovnoj mudrosti okeana darme, učitelj medicine - kralj berila sjaja.

Kada se obraćamo medicinskim Budama, moramo zamisliti da nektar koji izvire iz prvog Bude čisti negativnu karmu i zamračenja. Zatim, dok čitate ime svakog od Buda medicine, morate vizualizirati kako se svaki od njih rastvara jedan u drugom.

Kada dođete do sedmog Buddhe medicine, počnite recitovati mantru i ponovo vizualizujte proces pročišćavanja. Zamislite da kao rezultat ovog pročišćavanja, ni traga negativne karme ne ostaje u toku svijesti bolesnog bića, a njegovo tijelo je postalo mirno i čisto, poput kristala.

Tada se Medicinski Buda, pretvarajući se u mlaz svjetlosti, rastvara u tijelu pacijenta i posvećuje njegovo tijelo, govor i um, uslijed čega pacijent postaje jedno sa Budom medicine. Izuzetno je važno razmišljati o takvom jedinstvu.

Može se zamisliti da zraci svjetlosti emaniraju iz Medicinskog Bude do svih živih bića i pročišćavaju ih. Ovo je posebno neophodno za one koji su bolesni od raka, AIDS-a i drugih teških bolesti. Vizualizirajte iznad glave svakog živog bića sedam medicinskih Buda koji ih pročišćavaju. Usredsredite se na bolesnu osobu, ali mislite da je sedam medicinskih Buda takođe iznad glave svakog živog bića.

Kako završiti praksu?

Na kraju vježbe čita se posveta.

„Na osnovu ovih zasluga, mogu li da završim

Okeanska djela sinova Pobjednika.

Neka postanem sveti spasitelj, utočište

I pomagač živim bićima,

Pokazao mi je ljubaznost mnogo puta u prošlim životima.

Na osnovu vrline akumulirane marljivošću u ovoj praksi,

Neka sva živa bića koja vide, čuju,

Dodirni ili upamti me - čak i one koji izgovaraju moje ime -

Odmah će se osloboditi patnje i zadobiti vječnu sreću.

Baš kao i sva stvorenja koja ispunjavaju prostor,

Prihvata saosećanje Buddha Gurua medicine,

Da, postaću i vodič za živa bića,

Živjeti u deset kardinalnih pravaca.

Zbog ovih zasluga, neka brzo postanem Guru Medicinski Buda

I dovešću svako živo biće u stanje prosvetljenja.

Koja je korist od čitanja mantre u trenutku smrti?

Ako imate snažno saosećanje i sposobnost da se u potpunosti koncentrišete tokom meditacije, onda možete pomoći osobi koja umire da izbegne ponovno rođenje u nižim domenima. Ako umiruća osoba više nije u stanju da čuje mantre, onda, nakon što ih izgovori, puhnite u tijelo ili na tamjan, koji se zatim može primijeniti na tijelo.

U trenutku smrti, veoma je važno moliti se Budi Medicine, recitovati imena Medicinskih Buda i izgovarati Mantru Medicinskog Bude.

Ako osoba umire, preporučljivo je vizualizirati Budu medicine iz čijeg srca zrak svjetlosti izlazi u obliku cijevi i postaje kanal unutar umiruće osobe. Kanal, šupalj iznutra i zatvoren na kraju, nalazi se unutar osobe, prolazi od vrha glave do dna pupčane regije.

Crveni zraci sa kukicom na kraju izlaze iz srca Medicinskog Bude i zahvaćaju svest umirućeg, koju treba zamisliti kao bijelu kap veličine zrna gorušice. Štaviše, ova kap nije gusta i betonska, već se u potpunosti sastoji od svjetlosti.

Crveni zraci kukama grabe svest i dovode je kroz kanal do srca Medicinskog Bude. Nakon što se svest rastvori u srcu Bude medicine, ponovo se pojavljuje u lotosovom cvetu u čistoj zemlji Bude medicine.

Tu čovjekova svijest prima upute ili predviđanja o prosvjetljenju od samog Buddhe medicine.

Kako koristiti mantru za posvećenje?

Povoljno je recitovati mantru i duvati u ostatke mrtvih ili starih kostiju, jer to pročišćava karmička zamračenja i omogućava biću da se ponovo rodi u čistim zemljama ili višim svjetovima.

Izgovarajući ovu moćnu mantru za čišćenje prije jela i posvećujući sve svoje zasluge iz dna svog srca životinji čije meso ćete jesti, olakšavate njen brzi prijelaz iz nižih u više svjetove.

Vjeruje se da čak i ako je osoba ili životinja umrla prije stotina ili hiljada godina, a njihova svijest je u nižim svjetovima, onda recitiranje mantre u blizini njihovih ostataka može prenijeti njihovu svijest iz nižeg svijeta u čisti ili viši svijet.

Također možete puhati na vodu, pijesak, tamjan ili prah i rasuti ga po kostima ili koži preminulog stvorenja. To će pomoći da se skrati trajanje njihove patnje u nižim svjetovima.

Kako koristiti mantru da povećate snagu lijeka?

Nakon pripreme lijeka, tibetanski doktori (emchi lame) koriste meditaciju na Budu medicine i njegovu mantru za posvećenje. Lijek postaje djelotvorniji jer se duhovna snaga dodaje snazi ​​svih njegovih ljekovitih biljaka i drugih sastojaka, koji mogu doprinijeti brzom oporavku i pročišćenju svijesti.

Recitovanje mantre čini lekove koje sami uzimamo ili dajemo drugima efikasnijim.

Da biste posvetili lijek, morate ga staviti u posudu ispred sebe i vizualizirati lunarni disk iznad njega. Na lunarnom disku treba posmatrati plavi slog OM, okružen slogovima Buddha mantre u smeru kazaljke na satu.

Dok čitate mantru, morate zamisliti da nektar teče iz svakog sloga i rastvara se u lijeku. Tada se slogovi i lunarni disk također rastvaraju u lijek, koji postaje vrlo jak i moćan, sposoban da izliječi sve bolesti i eliminira djelovanje zlih duhova, kao i negativnu karmu i zamračenja.

Ako, na primjer, liječite osobu oboljelu od raka, morate zamisliti da lijek ima posebno svojstvo da izliječi ovu strašnu bolest. Što je jača vaša vjera i što više recitujete mantru, to će lijek postati moćniji.

Ako ste bolesni, nakon recitovanja ove mantre, dunite na lijekove koje uzimate, a također i na vodu koju treba popiti.

Da biste spriječili bolesti, recitujte Medicine Buddha mantru uz čašu vode, a zatim je popijte, zamišljajući da pijete ljekoviti nektar.

Ovu praksu mogu praktikovati oni koji imaju inicijaciju (vang) Bude medicine. Nakon primanja inicijacije, ovu praksu morate izvoditi svaki dan. Čak i oni koji nisu inicirani, ali su puni želje da pomognu živim bićima, mogu se uspješno baviti ovom praksom. Osmog dana svakog mjeseca prema lunarnom kalendaru, molitva za Budu medicine (Otosho Khural) se čita u dacanima budističke tradicionalne sanghe Rusije.

Napomene i dodatni članci za dublje razumijevanje materijala

¹ Mantra je sveti tekst, riječ ili slog u hinduizmu, budizmu i džainizmu, koji obično zahtijeva tačnu reprodukciju zvukova koji ga čine (

Odlomci iz knjige Tsoknyi Nime Rinpochea „Otvoreno srce. Otvorenog uma. Buđenje snage esencija ljubavi."

Tsoknyi Rinpoche- Dzogchen majstor, sin Urgyen Tulku Rinpochea i stariji brat Yongey Mingyur Rinpochea (“Buda, mozak i neurofiziologija sreće”).

Tsoknyi Nima kaže da je za moderne zapadnjake buđenje suptilnog tijela gotovo važnije od buđenja uma.

Slim body

Bio sam vrlo mlad, tek na početnoj obuci, kada mi je moj glavni mentor Tselwang Rindzin rekao o jednom aspektu ljudskih bića koji je objasnio osjećaj nelagode koji me je proganjao u Tashi Jongu.
Nekoliko godina za redom patila sam od čireva na sluznici želuca i usta, kao i od apscesa na tjemenu. Loše sam spavao. Nisam mogao da jedem. Nisam znao šta da radim: idem na sve da se riješim bolesti ili se sakrijem u kut i mirno umrem.
Tselwang Rinzin je na kraju objasnio da su poteškoće koje sam iskusio povezane sa aspektom ljudskog postojanja koji je u budističkoj tradiciji poznat kao suptilno tijelo. Radi lakšeg razumijevanja, možemo reći da je suptilno tijelo mjesto gdje nastaju i nestaju emocije, često imaju opipljiv učinak na fizičko tijelo.
Bilo je kasno poslijepodne kada me Tselwang Rindzin posjeo do sebe na razgovor. Drugi tulkui sa kojima smo živeli u istoj kući razgovarali su sa monasima napolju. Jasno sam čuo njihove glasove dok smo moj mentor i ja sjedili na krevetu i kroz mali prozor posmatrali zlatni zalazak sunca kako se produbljuje.
„Pažljivo sam te posmatrao“, počeo je. - Možda sam bio malo oštriji prema vama nego prema drugim studentima. To je zato što ste stigli kasnije i zato što je Tsoknyi linija veoma važna.”
Počeo sam da se znojim, čekajući nastavak. Bio sam potpuno siguran da će me izgrditi. Uostalom, uhvatio me je na djelu kad sam pobjegla u susjedno selo da gledam filmove, a znao je da razgovaram sa seljankama.
„Ali vi ste dobar učenik“, nastavio je, „i može se reći da ste savršeno savladali intelektualno značenje „ja“ i kako ono može ograničiti našu sposobnost da razumemo Budino učenje svojim srcima. Ipak…”
On je stao.
Sunce je polako zalazilo; Osjetio sam kako mi jeza prolazi niz kičmu.
“Također sam primijetio”, konačno je rekao, “da se osjećate depresivno, a ta depresija je izazvala vašu bolest i, osim toga, učinila vas pomalo samovoljnim.”
Izgledao je tmurno kao i uvek, a ja sam se spremao za drugu porciju opomene.
Umjesto toga, nakon trenutka, njegov izraz lica se smekšao, a po načinu na koji je promijenio položaj tijela, pretpostavio sam da ima nešto drugo na umu.
“Sada je,” rekao je, “vrijeme da vas naučim nečemu što nije uključeno u tradicionalni nastavni plan i program.”
Bojala sam se da se pomerim, da ne odajem radoznalost koja je prštala u meni, kada mi se osmehnuo jednim od svojih retkih osmeha.
„Kao što znate, imate fizičko telo,” počeo je, „i prešli ste dug put ka razumevanju kako um razvija osećaj sebe. Ali postoji i sloj... – tražio je mentor reči – proživljenog iskustva, koji se nalazi između jednog i drugog. Ovaj sloj se zove suptilno tijelo."
Uzdahnuo je.
„Objašnjavati šta je suptilno telo je kao da pokušavate da opišete ukus vode. Shvatite da pijete vodu. Potreban vam je kada ste žedni. Osjećate olakšanje kada je vaše tijelo zasićeno svojom vlagom. Ali možete li nekome opisati ukus vode? Na sličan način, da li je moguće opisati osjećaj emocionalne ravnoteže? Ili osjećaj olakšanja koji osjećate? "Sumnjam", promrmljao je, "ali pokušaću."

Suptilne stvari

Prema tibetanskoj tradiciji, emocionalni programi koji određuju naše stanje ravnoteže ili neravnoteže, kao i fizičke i emocionalne manifestacije uporne neravnoteže, funkcije su suptilnog tijela.
Suptilno tijelo se rijetko opisuje u tekstovima ili raspravlja u javnim učenjima. Smatra se predmetom viših ili naprednijih učenja tibetanskog budizma. Međutim, smatram da je razumijevanje strukture suptilnog tijela i njegovog utjecaja na naše misli, postupke, a posebno naše emocije neophodno da bismo shvatili značenje slojeva koji zamagljuju sposobnost da se prema sebi, drugim ljudima i raznim životnim stanjima ophodimo. toplina. Štoviše, bez poznavanja suptilnog tijela, većina praksi meditacije pretvara se u jednostavne vježbe za proširenje vlastitih zona udobnosti, setove tehnika dizajniranih da očuvaju i održe stabilan osjećaj sebe.
Suptilno tijelo je, u suštini, neka vrsta interfejsa - posrednik između uma i fizičkog tijela, sredstvo putem kojeg dva aspekta međusobno komuniciraju. Taj se odnos tradicionalno ilustruje primjerom zvona i jezika - metalne lopte koja iznutra udara o zidove. Jezik je tanko tijelo, povezujuća karika između osjetila i tijela. Tijelo je prikazano kao zvono. Kada jezik dodirne zvono, fizičko tijelo - živci, mišići i organi - se dodiruje i čuje se zvuk.
Struktura suptilnog tijela je još uvijek malo složenija od strukture zvona. Sastoji se od tri međusobno povezana elementa. Prvi se sastoji od skupa takozvanih tsa (sanskritski nadi), što u prijevodu s tibetanskog znači "kanal" ili "put". Ljudi upoznati s tehnikama akupunkture primijetit će sličnost ovih kanala sa meridijanima opisanim u tekstovima o akupunkturi. Drugim ljudima će biti lakše da pronađu sličnosti između tibetanskih Tsa kanala i mreže nerava koji prolaze kroz cijelo tijelo, s kojim su u stvari usko povezani.
Kanali su način pokretanja "iskri života" - nazovimo ih tako. Na tibetanskom se te iskre nazivaju tigle (sk. bindu), što se može prevesti kao „kapi“ ili „kapljice“. Ova simbolička interpretacija je predložena kako bismo mogli formirati mentalnu sliku onoga što se kreće kroz ove kanale.
Sada, naravno, o ovim "kapljima" možemo razmišljati kao o neurotransmiterima - "hemijskim glasnicima" koji utiču na naše fizičko, emocionalno i mentalno stanje. Neki od neurotransmitera su prilično dobro poznati: na primjer, serotonin igra ključnu ulogu u depresiji; dopamin je hemikalija koja izaziva osjećaj zadovoljstva, a epinefrin (poznatiji kao adrenalin) se proizvodi tokom stresnih situacija, osjećaja anksioznosti i straha. Neurotransmiteri su sićušni molekuli, i iako njihov utjecaj na naše mentalno i fizičko blagostanje može biti značajan, oni se kreću između različitih organa tijela na suptilnom nivou.
Tigle se kreću kroz kanale snagom energije, nazvane na tibetanskom plućima (sanskritska prana). Glavno značenje pojma pluća je “vjetar”, sila koja nas nosi u jednom ili drugom smjeru, i fizički, mentalno i emocionalno. Prema budističkoj tradiciji, svi pokreti, senzacije i razmišljanja mogu se odvijati kroz pluća, bez pluća nema kretanja. Pluća su koncentrisana u abdomenu, na udaljenosti od četiri prsta širine ispod pupka (što otprilike odgovara dan tien području u čigong praksi). Ovo je njegovo stanište, da tako kažem, odakle teče kanalima, noseći iskre života koje podržavaju naše vitalne funkcije, naše fizičko, mentalno i emocionalno stanje.
Ali ako ne vidimo ovo suptilno tijelo i ne možemo ga dodirnuti, kako možemo znati da ono postoji?

Accepting Embarrassment

Trebalo mi je nekoliko godina da pronađem odgovor na ovo pitanje. I to se dogodilo kada sam se našao u izuzetno nezgodnoj situaciji tokom svog prvog treninga u SAD.
Imao sam dug let od Nepala do Kalifornije, i kada sam konačno sletio na svoje konačno odredište, žena koja je organizovala povlačenje me je pogledala odozgo do dole i uzviknula: „Rinpoče! Izgledaš užasno! Želite li da zakažem pregled kod fizioterapeuta?”
Sa zahvalnošću sam pristao.
Nakon par dana rješavanja organizacionih pitanja, terapeut je došao u kuću - gdje sam ja bila smještena. Moram priznati da me je njen izgled uplašio: nosila je crnu kožnu odjeću izvezenu metalnim dijelovima, ali to nije najgore. Rekla mi je da legnem na krevet u sobi i počela rukama da pomera moje telo, lagano ga dodirujući škakljivim pokretima s vremena na vreme. Osjetila sam lagano trnce, ali to nije bilo kao sportska masaža, za koju sam se nadao da će mi pomoći u otklanjanju blokada u tijelu. Nakon pola sata zamolila me da se prevrnem na ledja (to je trajalo par minuta jer sam uspjela da se zapetljam u laminu odoru) i nastavila mahati rukama, a ja sam poceo da se malo nerviram i pod stresom sam van.
„Rekla je da će raditi oko sat vremena“, pomislio sam. - Prošlo je pola sata, a ona me nije ni dodirnula. U redu, možda ona ima svoj način otkrivanja stresnih tačaka u tijelu. A kad ih pronađe, onda će se latiti posla.”
Terapeutkinja je neko vrijeme micala rukama i lagano škakljajući dodirnula moje tijelo. Onda je uhvatila moju desnu ruku i počela polako da je podiže i spušta. U tom trenutku sam pomislio: „Kakav je ovo tretman? Mogu sam pomjeriti svoju ruku.”
I odjednom je uzviknula iz drugog kreveta: „Rinpoče! Ovo neće uspjeti: ili ja radim posao ili ti!”
Nisam razumeo o čemu je pričala. Otvorio sam oči i vidio da mi se ruka ukočila u ispruženom položaju okomito na tijelo. Sva ta unutrašnja iritacija, očekivanja i pesimistički stav bukvalno su mi okovali ruku. Već me je pustila, ali joj je ruka i dalje stršila.
Tako me bilo sramota. U toj sekundi spustio sam ruku.
Žena je još malo poradila na ruci i bilo je vrijeme da ode. Pitala je kada bih želeo da imam još jednu seansu, ali sam promrmljao nešto o bliskoj budućnosti.
Nakon što je otišla, razmišljao sam o onome što se dogodilo i konačno shvatio vezu između suptilnog, energetskog i fizičkog tijela. Moje emocije su potpuno preuzele moju fizičku reakciju.
Doživeti uticaj suptilnog tela bilo je pravo otkriće. Možda mi je u početku bilo neugodno, ali s vremenom sam počeo cijeniti ovu sramotu i čak sam ga mogao prihvatiti u naručje. Možda zato što sam malo spora osoba. Poštujem učenja majstora prošlosti, ali dok ih ne iskusim iz prve ruke, neće mi imati mnogo smisla.

Pitanje balansa

U idealnom slučaju, suptilno tijelo treba da bude u ravnoteži. Kanali su otvoreni, „vetar“ je koncentrisan „kod kuće“ i slobodno hoda, a iskre života bez napora teku kroz kanale, ispunjavajući svoje funkcije. Doživljavamo osjećaj lakoće, vedrine, otvorenosti i topline. Čak i ako danas imamo mnogo toga isplanirano, čeka nas dugo putovanje ili važan sastanak, osjećamo se smireno i samopouzdano. Radujemo se onome što će danas donijeti. Ovo stanje se može nazvati "biti srećan bez nekog posebnog razloga".
S druge strane, možemo se probuditi pod istim okolnostima – isti krevet, soba i identični planovi za dan – i osjećati težinu, ljutnju, anksioznost i depresiju. Ne želimo da ustanemo iz kreveta, a kada to učinimo, skrivamo se od svijeta iza ekrana novina ili kompjutera. Mi smo „nesretni bez nekog posebnog razloga“; barem ne možemo odmah imenovati.
To je dijelom razlog zašto se suptilno tijelo naziva "suptilnim". Interakciju tsa, pluća i tigle nije lako identificirati sve dok se neravnoteža konačno ne manifestira u obliku emocionalnog, fizičkog ili mentalnog problema. Programi koji djeluju na nivou suptilnog tijela, po pravilu se formiraju bez učešća naše svijesti i ako se mjere ne preduzmu na vrijeme, oni će rasti i razvijati se sve dok, slikovito rečeno, ne buknu u tragediju.

Uzroci neravnoteže

Tijelo može postati neuravnoteženo na dva načina.
Jedna od njih ima veze sa ca: kanali se mogu začepiti ili uvrnuti, obično kao rezultat neke vrste šoka ili traume. Na primjer, prije nekoliko godina bio sam u avionu iz Pokhare, jedne od nižih regija centralnog Nepala, do Muktinatha, udaljenog planinskog područja visoko na Himalajima. Avion je bio mali, sa samo osamnaest sedišta, od kojih su većinu zauzimali strani turisti, uglavnom hodočasnici.
Letjela sam u Muktinath da nadgledam rad u lokalnom budističkom samostanu. Hram i drugi objekti bili su u zapuštenom stanju, a časne sestre su živjele u užasnim uslovima. Jednostavno nisu imali novca ni kvalifikovanih radnika za održavanje manastira.
Avion je trebalo da poleti u 8 sati ujutru kako bi se izbegao jak vetar, koji skoro uvek jača oko podneva. U to vrijeme, putovanje avionom je bio sumnjiv poduhvat, a avioni su često polijetali nekoliko sati kasnije nego što se očekivalo, ako su uopće poletjeli. Napokon smo napustili aerodrom sa tri i po sata zakašnjenja, kada je vjetar već bio u punoj snazi.
Dok smo letjeli iznad planina, naš mali avion je zbog turbulencije skoro pola sata bacan s jedne na drugu stranu. Mnogi putnici su vrištali i plakali, misleći da će umrijeti. Koristio sam tehniku ​​koja mi je malo pomogla da ostanem smiren: umjesto da se fokusiram na kretanje aviona, pogledao sam kroz prozor i svu svoju pažnju koncentrisao na jednu od planina. Ali moram priznati da je isti strah koji je obuzeo ostale putnike prodro i u mene. Ovaj strah - šok za nervni sistem - ostavio je neku vrstu otiska u mom umu. Iako smo bezbedno sleteli, molio sam se da postoji drugi način da se vratimo u Pokharu - automobilom ili autobusom. Ali u to vrijeme postojao je samo jedan način - avionom. Na povratku sam bio u istom tom malom avionu prepunom stranih turista i toliko sam se znojio da mi je odjeća bila natopljena. Čvrsto sam stisnuo šake, i iako mi je to pomoglo da se malo opustim, znao sam da, koliko god da ih stisnem, ne bi bilo dobro ako bi avion zaista počeo da pada.
Kada se dogodi tako strašni događaj, racionalni um gubi sposobnost razmišljanja, a ca kanali se lagano uvrću, formirajući programe koji utiču ne samo na emocionalne reakcije, već i na fizičko stanje.
Ponavljanje uznemirujućih emocija tokom cijelog života također može uzrokovati da iskrivljeni obrasci odgovora ostave trag na kanalima. Na primjer, jedna žena je opisala kako su je, kao dijete, odrasli tjerali da “drži jezik za zubima, da se nikada ne žali ili ništa ne objašnjava”. Sada, kad god bi pokušala da izrazi svoje misli ili osećanja, grlo joj se osušilo i nije mogla da izgovori nijednu reč. Žena se našla u braku sa muškarcem koji ju je zlostavljao, ali nikome o tome nije mogla reći. Svaki put kada je otišla da bira broj za hitne slučajeve, prsti su joj utrnuli, a glas je odbijao da posluša.
Do disbalansa dolazi i kada se pluća podignu. Ova vrsta neravnoteže se razvija paralelno sa razvojem različitih slojeva sopstva. Jednom kada uđemo u sferu uticaja „stvarnog ja“ (i, šire, „pravih drugih“), podložni smo uticaju straha i nade, privlačnosti i odbojnosti, pohvale i predrasuda.
Budući da smo odsječeni od naše prirodne iskre suštinske ljubavi, jasnoće i otvorenosti, koji čine osnovu naše prirode, počinjemo tražiti osjećaje zadovoljstva izvana: u postignućima, priznanjima, odnosima, sticanju novih stvari. I pošto smo u gotovo svim slučajevima razočarani u ono što smo tražili, razočarani kada ono što pronađemo ne može popuniti prazan prostor, nastavljamo da tražimo, ulažemo više napora, a kao rezultat toga, energija pluća počinje da prelazi granice. . Kao rezultat toga, postajemo nemirni i uznemireni; srca divlje kucaju; počinju problemi sa spavanjem.
Ova nemirna energija se hrani sama sobom. Brže hodamo, brže pričamo i brže jedemo, a da toga nismo ni svjesni. Ili patimo od glavobolje, bolova u leđima, anksioznosti i nervoze. Čak i kada smo spremni za spavanje, ili smo možda odlučili da odrijemamo, muči nas anksioznost – ono što ja zovem unutrašnjim „ubrzanjem“ – koja nam jednostavno ne dozvoljava da se odmorimo. Naša pluća traže od nas nešto, ali ne znamo šta.
Inače, moj student je nedavno opisao svoju situaciju. Bio je fizički iscrpljen, opterećen teškim projektom na poslu, i odjednom je imao priliku da odrijema u ležaljci u bašti kuće svog prijatelja jednog ugodnog ljetnog dana. Obuzeo ga je miris mirisnog cvijeća, a začuo se cvrkut ptica.
„Ali nisam mogao da spavam“, objasnio je. - Stalno je nešto svrbelo unutra - osećaj da gubim vreme, da treba da se vratim na posao. Morao sam odgovarati na pozive i mejlove. Imao sam puno posla."
„Ovo nešto“, objasnio sam mu, „jesu tvoja pluća. Zaglavio je u zamci. Pluća su djelimično slijepa. Ovaj suptilni, unutrašnji nemir, koji se ne može otkriti ni u tijelu ni u umu, neće vam dozvoliti da se odmorite, bez obzira koliko ste iscrpljeni.”
Suptilni unutrašnji nemir može rezultirati vrlo opasnom situacijom. Ako ne obratimo pažnju na vrijeme, neuravnotežena pluća mogu završiti u srcu ili drugom organu ili sistemu tijela. Osjećat ćemo groznicu, oči će nam gorjeti, a koža će nam pucati. Počećemo da se znojimo tokom nemirnog sna, prevrtanja u krevetu, pokušavajući da nađemo udobniji položaj, dok će naša pluća pulsirati, izazivajući razne misli, osećanja i fizičke senzacije. Ponekad nađemo razumno objašnjenje za svoju muku: rok za posao, svađa, finansijske poteškoće ili zdravstveni problemi – ali čak i kada se čini da je razlog utvrđen, tjeskoba ne jenjava.
Kada ta energija dostigne svoj vrhunac, osjećamo se iscrpljeno, letargično i depresivno. Izgaramo, osjećamo se apatično i nismo u stanju završiti ni najjednostavnije zadatke. Kao rezultat toga, spavamo po cijeli dan, ali nas muče teški snovi.
Osim toga, kada dođe do neravnoteže, pluća se negdje zaglave, obično u gornjem dijelu tijela - u glavi ili grudima. Moj bliski prijatelj je imao toliko bolove u vratu i ramenima da je zamolio prijatelje da hodaju po gornjem dijelu trupa dok leži na stomaku. Ali ovo je samo privremena mjera kojoj se moralo pribjegavati svakodnevno.
U mnogim slučajevima, neravnoteža stvara programe za koje se čini da žive sopstvenim nezavisnim životima. Ca su blokirani. Pluća se kreću divljom brzinom. Tigle se zaglavljuju u kanalima ili se kreću u zadanom krugu, poput aviona koji čekaju u redu za sletanje. S vremenom, ovaj programirani model počinje određivati ​​način na koji mislimo, osjećamo se i ponašamo, a da toga nismo svjesni.
Budući da ovi modeli, slikovito rečeno, žive u suptilnom tijelu, potreban im je poseban pristup: ista pažljiva, ljubazna i nježna pažnja koju smo mi posvetili fizičkom tijelu. Prvo obratimo pažnju na signale za uzbunu koje šalje suptilno tijelo, dok u isto vrijeme shvatimo da oni predstavljaju samo jedan aspekt našeg iskustva.

Učenje jahanja konja

Jedna od usporedbi koje je Tselwang Rindzin koristio da objasni odnos između uma i suptilnog tijela tog dalekog dana dok smo sjedili u prostoriji na blijedećem svjetlu bila je ona o odnosu između jahača i konja. Ako je jahač previše napet ili vrši preveliki pritisak na konja, konj postaje van kontrole. Ako se konj ponaša divlje, tada osoba u sedlu počinje biti nervozna.
Nedavno sam spomenuo ovu analogiju jednom mom studentu koji voli konje i često jaše kroz šumu. Rekao je da je poređenje veoma slično principu koji je naučio da kontroliše divljeg konja.
„Konj reaguje na svaku potencijalnu opasnost besmislenim lupanjem“, rekao je. - Žuri bilo gde, zbunjena i u panici. Stoga je zadatak jahača da uvjeri konja da nema opasnosti kako bi se smirio.”
„Najbolji način da se nosite sa uznemirenim konjem“, nastavio je, „je da budete ljubazni i objasnite šta očekujete i želite od njega. Budite sigurni da razumije. Hodajte polako. Nemojte gurati kada je konj zbunjen. Kada shvati da je sve u redu, možete olabaviti uzde. Konj je zadovoljan ispravnim ispunjavanjem vaših želja. Ovako ona uči."
Suptilno tijelo također uči: kroz ljubazno, nježno vođenje i spremnost da se otpusti u trenutku kada pronađe svoju ravnotežu.

Nastavak ovdje