Analiza bajke „Princeza žaba. Metoda strukturne analize (na osnovu bajke "Vasilisa Prelepa") Književna analiza ruske narodne priče

Bajke se razlikuju od drugih po posebnoj prirodi fikcije. U njima uvijek djeluju natprirodne sile - nekad dobre, nekad zle. Oni čine čuda: vaskrsavaju iz mrtvih, pretvaraju čovjeka u zvijer ili pticu. Evo strašnih čudovišta: Koschey besmrtni, Baba Yaga, vatrena zmija, evo divnih predmeta: leteći tepih, šešir nevidljiv, čizme za hodanje.

Bajke, baš kao i priče o životinjama, ljudi su počeli stvarati u davna vremena. Nije mogao objasniti mnoge prirodne pojave i nije ih mogao kontrolirati. Kako porijeklo fenomena nije bilo jasno, ljudi su ih pripisivali natprirodnoj moći. Postojala su vjerovanja u vještice, čarobnjake koji mogu činiti čuda, znajući riječi čarolije. Iste magične moći (samo što može biti u drugom obliku) su i u bajkama. Ljudi su u ta daleka vremena vjerovali u magične stvari i predmete: prsten, sjekiru, kaiš, maramu, ogledalo, jabuku.

A koliko je bajki zasnovano na vjeri u magijsku moć riječi!

Kasnije su ljudi shvatili mnoge pojave, izgubila se veza između bajke i ritualne magije. Istovremeno je rasla narodna poetska mašta. Želeo sam da mogu da uradim mnogo, ali realne mogućnosti mi to nisu dozvoljavale. San je našao prostor u bajkama. Čovek je sanjao da podredi sile prirode, da gradi prelepe palate, da se brzo kreće, da dugo živi, ​​da uvek bude pun.

A. M. Gorky govori o fantaziji bajki na sljedeći način: „Ne postoji ništa na svijetu što ne može biti poučno – nema bajke koje ne bi sadržavale materijal „didaktike“, učenja. U bajkama je "fikcija" prvenstveno poučna - zadivljujuća sposobnost naše misli da gleda daleko ispred činjenice...".

Misao A. M. Gorkog na kreativnoj osnovi bajke više puta su naglašavali mnogi sovjetski istraživači folklora. „Bajke“, piše V. P. Anikin, „jesu neka vrsta ideološkog, estetskog i etičkog kodeksa naroda, ovdje se oličavaju moralni i estetski pojmovi i ideje radnih ljudi, njihove težnje i očekivanja. Bajkovita fantazija odražava osobine ljudi koji su je stvorili. Radosna i svijetla fikcija odražava vjeru naroda u pobjedu nad crnim silama smrti, razaranja, vjeru u socijalnu pravdu.

Čitanke za I-III razrede predstavljaju magične, narodne priče kao što su "Snjeguljica", "Guske-labudovi", "Sedam Simeona", "Svakom svoje", "Predivna jabuka", "Kakhka ptica" i neke druge .

Bajke takođe uključuju "Priču o zlatnoj ribici" A. S. Puškina, "Vrući kamen" A. P. Gajdara.

U svakoj od ovih bajki junaci pribjegavaju pomoći predmeta ili živih bića koja imaju neobične, magične moći. U bajci "Guske-labudovi", peć, stablo jabuke i rijeka mlijeka - obale kisela - postali su takvi pomoćnici djevojčici Maši. Rog od brezove kore Simeona mlađeg, zlatna strela Simeona strijelca, imaju neobične osobine, a Simeon zemljoradnik mogao je za sat vremena preorati morski pijesak, posijati raž, požnjeti i ispeći kruh do kraja (bajka „Sedam Simeona“ ). Čim je starica pljesnula rukama, pred Vladislavom su se pojavila dva sanduka puna dragog kamenja. “Starica je odmahnula rukom, jabuka se uskomešala, otresla korijenje sa zemlje i otišla po pastira.” A starac iz bajke „Svakom svoje“ morao je samo da kaže nekoliko riječi jadnoj ženi, tako da je cijeli dan mjerila platno niotkuda.

Specifičnost bajki, kao što je gore navedeno, leži u činjenici da se u njima dešavaju neobične transformacije, deluju neverovatne sile itd. Stoga će pri analizi takvih priča biti specifično samo da se razjasni pravac magijskih sila (koje one pomoć i zašto, kako karakteriše junake bajke itd.). U suprotnom, analiza priče će se vršiti na isti način kao i analiza priče.

Posebno mjesto u ovoj grupi bajki zauzima bajka A. Gaidara "Vrući kamen". Pripovijest je zanimljiva zbog svoje jasno izražene društvene orijentacije. Ovo je nova, naša, sovjetska bajka. Njegov sadržaj je blizak priči. Samo epizoda sa kamenom je fenomenalna.

Bajka postavlja na raspravu složeno filozofsko pitanje: šta je smisao života, šta je sreća čoveka? Predstavnici dvije generacije: one starije, koja se borila za uspostavljanje sovjetske vlasti u našoj zemlji, i one sasvim mlade, koja tek počinje da se školuje, drže pred čitaocem odgovor na ovo teško pitanje. Autor svakom od njih daje priliku da govori; i ne samo da progovore, već i da dokažu svoj pristup u praksi. Da bi to učinio, autor stvara fantastičnu situaciju: razbijte kamen i možete započeti život iznova. Zaista, to je moguće samo u bajci. Ponovo početi živjeti znači (kao i u svakom poslu) da život čovjeku nije dao ništa dobro, nije uspio da ga proživi dostojanstveno, bilo je mnogo grešaka, a glavna stvar nije pronađena. A šta je glavno? Šta je srž stvarnog života dostojnog čoveka? Tako se spajaju dva pitanja, podjednako važna i u isto vrijeme vrlo bliska, u interakciji jedno s drugim. Autor na njih daje odgovor samim razvojem radnje, starčevom pričom o svom životu, otkrivanjem njegovog shvatanja sreće.

Primjer moderne bajke sa izraženom društvenom orijentacijom je "Priča o tri slova" Y. Fuchika i B. Silova. Kada se analizira ova vrsta bajki, središte bi trebalo biti njeno otkrivanje realnu osnovu i ideje. Analiza takve bajke je što je moguće bliža analizi priče. Veliko mjesto posvećeno je razjašnjavanju konkretnih događaja i odnosa prema njima. glumci. „Brod tone! Ljudi zovu u pomoć! ”- ovo je glavni događaj koji čini tematsku osnovu priče. Bogataš, veliki trgovac dionicama, stolar, mehaničar, dimnjačar i drugi predstavnici siromašnih različito reaguju na signal uzbune, obični ljudi. Bogataše nije briga hoće li mornari Batayave umrijeti ili ne. Obični ljudi na obali nisu u mogućnosti da pomognu brodu koji tone, iako to strastveno žele. Sovjetski brod "Kyrgyzstan" dolazi u pomoć. Spašeni su mornari s parobroda "Batayava". “I tako bi uvijek trebalo biti” - ovim riječima završava bajka. Uvijek će ljudi rada priskočiti u pomoć svojim drugovima - to je ideja bajke. Sa stanovišta učeničkog razumijevanja ove ideje, nastavnik organizuje sav rad na bajci.

Malo je vjerovatno da će se naći među ruskim narodnim pričama poznatijim od "Princeze žabe". Nije moguće tačno odrediti vreme njenog rođenja, kao ni tačno imenovati njenog autora. Autor je narod, ne zove se bez veze narod. Kao i sve narodne priče, ona ima svoje značenje, svrhu i svrhu: poučavati dobru, vjerovati u neizbježan trijumf dobra nad zlom. Njena vaspitna uloga je neprocenjiva, "bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja - lekcija za dobre momke".

Kompozicija bajke "Princeza žaba" izgrađena je prema tradiciji ruskih narodnih bajki. Tu je zaplet bajke, razvoj u kojem se napetost pojačava, izreke i trostruka ponavljanja i, na kraju, srećan kraj. Vremensko-prostorna dimenzija samog svijeta bajke ovdje zauzima posebno mjesto.

Analiza bajki

Parcela

Radnja bajke je prilično komplicirana, ispunjavaju je mnogi likovi, od običnih ljudi do fantastičnih životinja i drugih magičnih likova. Radnja radnje počinje činjenicom da kralj-otac šalje svoja tri sina po nevjeste. Za ovo, sasvim originalan način-luk i strijela. Gdje god pogodi strijela, tamo potraži svoju mladu. Ovo je savjet oca. Kao rezultat, svaki od sinova dobiva nevjestu za sebe, s izuzetkom mlađeg Ivana, čija je strijela pala u močvaru uz odgovarajući izbor močvarnog stvorenja - žabe. Istina, ne jednostavno, ali govoreći ljudskim glasom. Ivan je, kako bi danas rekli, kao čovjek od časti, uzeo žabu na njenu molbu za mladu. Ne može se reći da je bio oduševljen takvim izborom, ali takva je bila volja njegovog oca.

U toku priče, car organizuje tri suđenja za svoje snahe, od kojih su dva uspešno propala, a supruga Ivana Careviča, za koju se ispostavilo da je u stvari bila začarana devojka Vasilisa Lijepa, savršeno se nosila s njima, diveći se caru. Na trećem zadatku, morala je da se pojavi na gozbi koju je u čast snaha priredio kralj, u svom ljudskom liku, konačno zarobivši kralja.

Iskoristivši priliku, mladi muž žabe odlazi kući, pronalazi žablju kožu i spaljuje je u pećnici. Kao rezultat ovog nepromišljenog čina, on gubi svoju ženu, koja odlazi u kraljevstvo Kaščeja Besmrtnog. Ivanu Tsareviču preostaje samo da je prati kako bi je vratio. Na putu susreće razne životinje iz bajke koje su mu spremne pomoći za živote i pomoć koju je spasio. Među njegovim pristalicama je i fantastična Baba Yaga, koju je Ivan pokorio svojim dobrim manirima. Takođe mu je rekla za efikasan način da uništi Kaščeija. Kao rezultat dugih avantura i pomoći prijatelja životinja, Ivan pobjeđuje Kashcheija i vraća Vasilisu Lijepu.

Glavni likovi bajke

Glavni pozitivni likovi priče su, naravno, Ivan Tsarevich i Vasilisa Prelijepa. Ivan je oličenje hrabrosti, hrabrosti i nesebičnosti, spreman da ode na kraj zemlje zbog svoje voljene i uđe u smrtnu bitku čak i s takvim protivnikom kao što je Kashchei Besmrtni. Istovremeno je velikodušan, milostiv i nezainteresovan. Sve ove kvalitete se u potpunosti manifestiraju pri susretu s onim životinjama koje susreće na putu. Dolazi vrijeme i u teškim trenucima mu pomažu i oni kojima je pomogao.

Glavna ideja se kao crvena nit provlači kroz cijelu bajku - budite nesebični, pomozite drugima od srca i sve će vam se to vratiti još većim dobrom. Budite svrsishodni i preuzmite odgovornost za svoje postupke, ne bojte se poteškoća i sreća će vas uvijek pratiti.

Vasilisa Prelijepa je ideal žene, pametne, voljene, odane. Pored glavnih likova, priča je ispunjena mnogim herojima pomagačima. To su medicinske sestre koje pomažu Vasilisi, životinje koje govore, starac koji je Ivanu Careviču dao klupko upute i Baba Yaga, koja mu je pomogla da pronađe put do kraljevstva Kashchei.

I, konačno, sam Kaščej besmrtni. Oličenje zla! Lik je koliko zloban, toliko i ljubazan, jer je u većini ruskih bajki upravo on kradljivac ljepota. Njegovi postupci su daleko od moralnog, ali on dobija ono što zaslužuje.

Zaključak

Moral priče je u potpunosti u skladu s kršćanskim propisima. Nijedna loša djela ne ostaju nekažnjena. Ponašajte se prema drugima onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju.

Svaka bajka nosi moralne lekcije i određeni moral, koji omogućava da se izvuku određeni zaključci, da se razlikuje dobro od zla i da se odgaja ono najbolje u sebi ljudskim kvalitetima. U ovom slučaju, bajka uči dobroti, toleranciji, brizi za bližnje, marljivosti i ljubavi. Priča uči da se ne mogu izvoditi zaključci iz izgleda. Vasilisa Prelijepa, sa svojim bogatim duhovnim svijetom, može se sakriti u svakoj neprivlačnoj žabi. Trebali biste se prema ljudima odnositi pažljivije i tolerantnije, biti skromniji i ljubazniji. Tada će vam sve ispasti lijepo i lijepo.

Olga Bazarya
Književno-umjetnička analiza ruskog jezika narodna priča"guske labudovi"

Književno-umjetnička analiza ruske narodne bajke

« Labud guske»

1. « Labud guske» Ruska narodna bajka - magija.

2. Tema: AT bajka govori o, kako guske- labudovi koji su služili Baba Jagu ukrali su njihovog brata, kada se sestra igrala sa drugaricama, onda je pojurila da ga spase i spasila.

3. Ideja: Ništa ne može zamijeniti dom, rodna zemlja, ljubav prema rodbini. Hvale se dobrota, snalažljivost, domišljatost.

4. Karakteristike glavnog heroji:

U ovom bajka tu je pozitivni heroj sestra i zlikovac Baba Yaga.

sestro: voli svoje brate:

Dahnuo, jurio naprijed-nazad - ne! Zvala ga je - brat se ne javlja.

Počeo sam da plačem, ali suze neće pomoći tuzi.

Hrabro: Istrčao na otvoreno polje; jurio u daljinu guske-labudovi i nestali iza mračne šume. guske-labudovi su odavno stekli lošu reputaciju za sebe, mnogo nestašluka i krali malu decu; djevojka je pogodila da su joj odveli brata i pojurila da ih sustigne.

On zna kako da ispravi svoje greške - Sama je kriva, ona sama mora naći brata.

Baba Yaga: Zlo

U kolibi sjedi baba-jaga, žilava njuška, glinena noga;

Nazvala je Guske labudovi: - požuri Labud guske, leti u potjeru!

5. Umjetnička originalnost radi:

Karakteristike kompozicije:

o Tradicionalni početak bajke: Zachin (Življen jednom....)

o Ekspozicija (naredba roditelja)

o Kravata (otmica brata od strane gusaka - labudova, djevojka je krenula u potragu za bratom)

o Climax (pronašao brata kod Baba Yage)

o Priča završava tradicionalno: petlja (pobjeći iz kolibe i vratiti se kući). -I otrčala je kući, i dobro što je uspela da pobegne, a onda su joj došli otac i majka.

Priča je veoma dinamična., ima mnogo glagola kretanja koji prenose iznenadne i brze radnje. Na primjer, o guskama - labudovima reci: "Poleteli su, pokupili, odneli, nestali" oni prenose ozbiljnost situacije.

AT bajka koristio tehniku ​​oponašanja neživog mir:

Peć rekao je; Jabuka je pomogla pokrivena granama; rijeka rekao je.

AT bajka koristite zakon tri ponavljanje: tri probe tri puta jurnjava guske-labudove. Karakteristično jezik: Šareno, emotivno, ekspresivno. Na primjer: guske-labudovi su odavno stekli lošu reputaciju za sebe, mnogo nestašluka i krali malu decu; „Jabuke, jabuke, reci mi gde letele guske?» I brat sjedi na klupi i igra se zlatnim jabukama.

6. Zaključci:

Priča uči djecu da vole svoje domovina, njihove rodbine i prijatelja. Uči vas da držite obećanja, da vjerujete u dobro i u dobri ljudi pomaže u formiranju moralnih vrijednosti.

Povezane publikacije:

"Labud guske". Koreografska kompozicija prema istoimenoj ruskoj narodnoj priči Video Podizanje patriotskih osećanja kod dece predškolskog uzrasta, kroz narodnu i klasičnu muziku, za mene je pitanje života.

Svrha: Razvijanje interesovanja za fizičke vježbe, razvijanje motoričke mašte. Negujte prijateljstvo, budite želju.

Igra-dramatizacija prema ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi"„Vrtić opšteg razvojnog tipa sa prioritetnom realizacijom aktivnosti fizičkog razvoja dece br. 47 „Šumska bajka“ – ogranak.

Sinopsis otvorenih direktnih obrazovnih aktivnosti zasnovanih na ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi". OGOU "Cheremkhovo sirotište za djecu sa smetnjama u razvoju" Sinopsis otvorenog direktnog obrazovanja.

Sinopsis - scenario srednje grupe ruske narodne bajke "Guske - labudovi". Sažetak - scenario ruske narodne bajke "Guske - labudovi" srednja grupa Sadržaj programa: Razvojni zadaci: - Razvijanje vještina.

Sadržaj programa: 1. Zadaci za razvoj kognitivnih sposobnosti: a) Unaprijediti vještine brojanja u okviru 10, učvrstiti sastav.

Sažetak lekcije u mlađoj grupi o čitanju ruske narodne bajke "Guske-labudovi" Target. Upoznati djecu sa bajkom "guske-labudovi", probuditi želju kod djece da ponovo slušaju bajku. Preliminarni rad. Dan ranije, učiteljica

GCD o razvoju govora zasnovanog na ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi" u višoj logopedskoj grupi GCD o razvoju govora zasnovanog na ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi" u višoj logopedskoj grupi. Popravni i vaspitni.

Target. Ojačajte matematičko znanje na igriv način. Zadaci. Učvrstiti sposobnost brojanja unutar pet, utvrditi jednakost objekata.

Okvirni plan

Književna analiza ruske narodne bajke

Bajka je divno umjetničko djelo, poznato svakom od nas od djetinjstva.

Šta je bajka? Treba li svaku fantastičnu priču smatrati bajkom ili usmenu narodnu prozu podijeliti na bajkovitu i nebajkovitu? Kako protumačiti sve te fantastične stvari, bez kojih nijedna bajka ne može? Ovaj niz problema dugo je mučio istraživače.

Postoje različite interpretacije priče. Neki naučnici kažu da je bajka apsolutna fikcija, nezavisna od stvarnosti, dok drugi nastoje da shvate kako je odnos narodnih pripovedača prema okolnoj stvarnosti reinkarniran u fikciji bajke.

Najjasniju definiciju bajke daje poznati naučnik, istraživač bajke E. V. Pomerantseva: „Narodna priča (ili bajka, pripovetka, basna) je epsko usmeno umetničko delo, pretežno prozaično, magično. pustolovne ili svakodnevne prirode s postavkom za fantastiku.Posljednja karakteristika razlikuje bajku od ostalih žanrova usmene proze: pripovijetke, legende i biličke, odnosno od priča koje pripovjedač iznosi slušaocima kao pripovijedanje o događajima koji zapravo dogodile, ma koliko malo vjerovatne i fantastične bile.

Najomiljenija i najraširenija bajka u narodu je bajka. Njegovi korijeni sežu u daleku, daleku antiku.

Sve bajke imaju slične karakteristike. Općenito, sve su bajke vrlo slične po svojoj konstrukciji. Najviše jednostavno kolo bilo koja bajka sadrži sljedeće stavke:

postojanje bilo kakve zabrane;

kršenje ove zabrane od strane bilo koga;

posljedica ovog kršenja, ovisno o prirodi mitoloških predstava;

priča o herojevoj praksi magije;

rezultat ove prakse i, kao rezultat, povratak heroja u dobrobit.

Ova struktura je prisutna iu kasnijim pričama. Oni teže tome kao svojoj izvornoj narativnoj osnovi.

Ova vrsta bajke zasnovana je na divnoj fikciji. Nijedna bajka ne može bez neke vrste čudesnog djelovanja: ili zla i destruktivna, ili ljubazna i dobrotvorna natprirodna sila intervenira u miran život osobe.

Pokušajmo razumjeti porijeklo fikcije u bajkama koristeći rusku narodnu priču "Princeza žaba" kao primjer.

Od prvih riječi svoje pripovijesti, bajka slušaoca (čitaoca) vodi u svijet koji je potpuno drugačiji od običnog svijeta čovjeka.

Sve počinje činjenicom da otac kaže svojim sinovima da uzmu lukove i ispucaju svaku strijelu u različitim smjerovima. Gdje strijela padne, tamo joj je suđeno da odvede mladu sinu. Ova epizoda savremenom čitaocu izgleda kao potpuno nelogična fikcija. Zaista, danas ne vjerujemo u sve vrste proricanja sudbine i znakove sudbine, ali u ono vrijeme to je bio način života ljudi. Tako su vjerovali u dalekim vremenima, ali se to vjerovanje očuvalo dugo vremena, a antički motiv je prisutan u bajci.

Strijela najstarijeg sina pala je na bojarsko dvorište, srednji sin ju je zabio na trgovčevo imanje, a strijela mlađeg sina pala je u močvaru, gdje ju je pokupila žaba. Starija braća nisu vjerovala svojoj sreći, a mlađi je bio shrvan tugom koja mu se dogodila. "Kako ću živjeti sa žabom?" rekao je ocu sa suzama. Ali sudbina je sudbina. Braća su oženila one koje im je sudbina poslala: najstarijeg - glog, srednjeg - trgovčevu kćer, a mlađeg brata - žabu. Sve su ih vjenčali kako dolikuje, po obredu.

Ne samo da je mlađem bratu suđeno da živi sa žabom, nego još nije dobio nikakav miraz! A kakav miraz može imati žaba! A braća su, naprotiv, imala velike koristi od ovog vjenčanja.

Ovdje možete pogledati drevni motiv siromašnog sina, koji je u ovoj priči dobio novo značenje. Ispostavilo se da je životna situacija opisana u izmišljenom narativu malo promijenjena. Iz drevne tradicije ostalo je samo sjećanje da je najmlađem sinu uvijek bilo najteže.

Mašta pesnika prošlosti donela nam je sliku punu ironičnog značenja: Ivana se ženi, a žabu nevestu drže kraj mladoženja na tacni da je vodi za ruku.

Bajka se posebno živo odražava stanje uma heroj, svaki red prikazuje kroz iskustva osobe.

Pune naivne jednostavnosti i psihološke jasnoće, teške misli junaka o volji sudbine, koje su mu pale na glavu u vidu zelene i hladne žene žabe sa zaobljenim očima. "Kako živjeti? Živjeti nije preći polje, ne preći rijeku!"

Međutim, u bajci junak nije sam u svojoj nesreći. Njemu i njegovoj ženi pomažu "majke-dadilje" koje su nekada bile dodijeljene žabi. Ova povezanost sa moćnim silama prirode čini junaka bajke snažnim i moćnim.

Priča kaže da je najmlađi sin ostao vjeran starim etičkim standardima. Ne traži bogatstvo, ne protivreči ocu i ženi se običnom močvarnom žabom.

Pogledajmo pobliže likove bajke i uporedimo ih sa vjerovanjima ljudi i mitskih likova.

Glavni lik priče je žaba. Sličan lik se lako može naći u mitovima i legendama mnogih naroda svijeta. Ali u različitim mitskim i poetskim sistemima mogu se naći i različita tumačenja žabinih funkcija. Povezuje se i s pozitivnim osobinama (veza s plodnošću, produktivnom snagom, preporod), i s negativnim (veza s tamnim svijetom, pošast, bolest, smrt). Prije svega, ove su asocijacije povezane s bliskom interakcijom žabe s vodom, posebno s kišom. Često se vodeni elementi haosa, izvorni mulj (ili blato) iz kojeg je svijet nastao, povezuju sa žabom. Za neke narode žaba, poput kornjače, ribe ili neke morske životinje, drži cijeli svijet na leđima, dok kod drugih djeluje kao otkrivač najvažnijih kosmoloških elemenata. Na primjer, među Altajcima, žaba pronalazi planinu s brezom i kamenjem, iz koje se izvlači prva vatra. A u Burmi i Indo-Kini, slika žabe povezana je s duhom koji guta Mjesec (dakle, žaba se smatra uzrokom pomračenja). U Kini se žabe nazivaju "nebeskim kokošima" i povezuju se i sa mjesecom. Postoji vjerovanje da žabe padaju s rosom s neba.

Motiv nebeskog porijekla žaba nam omogućava da ih smatramo preobraćenom djecom (ili ženom) Gromovnika, protjeranom na zemlju, u vodu, u donji svijet (uporedi s ruskim znakom "prije prve grmljavine, žaba ne krekeće" i raširene ideje o kreketanju žabe na kišu, o njihovom pojavljivanju uz kišu itd.).

Povezanost žabe sa bogom neba posredno je posvjedočena u Ezopovoj basni o žabama koje za sebe prose kralja od Gromovnik. Motiv žaba kao preobraženih ljudi, poznat i u australskoj mitologiji, nije ograničen na njihovu vezu sa Gromovnikom; u filipinskom etiološkom mitu, čovjek koji je pao u vodu, kojeg je njegova žena u korpi prenijela preko rijeke, pretvara se u žabu; motiv pretvaranja u žabu za prevaru, slike takozvanog princa žabe u njemačkom folkloru i, konačno, slike princeze žabe u ruskim bajkama, pripadaju istom krugu ideja.

Nakon što smo završili kratak izlet u mitove i vjerovanja različitih naroda uz sudjelovanje žabe, prijeđimo na razmatranje drugih likova. Nakon što je Ivan prekršio određenu zabranu bacivši žablju kožu u pećnicu i dobio kaznu u vidu ekskomunikacije od supruge, susreće se s grupom likova koji su vrlo tipični za bajke, posebno bajke - životinje (također naslovni lik pripada njima).

Detinjasti, naivni odnos prema divljini postao je osnova čovekovih pogleda na živi svet: zver je inteligentna, govori. Priče o životinjama poprimile su oblik fikcije iz ideja i koncepata primitivnih ljudi, koji su životinjama pripisivali sposobnost inteligentnog razmišljanja, govora i djelovanja. Ideje ljudi koji su ljudske misli i racionalne postupke pripisivali zvijeri nastale su u vitalnoj borbi za ovladavanje silama prirode.

Prva životinja koju je Ivan Tsarevich vidio nakon susreta sa "starcem" koji mu je dao loptu da pokaže put bio je medvjed. U svijesti svake osobe koja je upoznata s bajkama, medvjed je životinja najvišeg ranga. On je najjača šumska životinja. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o kuli, o životinjama u jami i druge priče. Mora se misliti da se ovakav položaj medvjeda u životinjskoj hijerarhiji na svoj način objašnjava vezom s onim tradicionalnim mitološkim legendama, u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na oličenje suverena, gospodara okruga.

U bajkama se stalno isticala ogromna moć medvjeda. On smrvi sve što mu padne pod noge. Medvjed je i u davna vremena smatran posebnim stvorenjem, morao se čuvati. Pagansko vjerovanje u medvjeda bilo je toliko snažno da je u Drevna Rusija u jednom od kanonskih pitanja postavili su: "Da li je moguće napraviti bundu od medvjeda?" Odgovor je bio: "Da, možete." Zašto je ovo pitanje o medvedu? Je li to zato što se ova zvijer dugo smatrala neprikosnovenim stvorenjem? Ali to je, naravno, bilo suprotno duhu nove kršćanske religije. Dakle, ništa nas ne sprječava da postojanje kulta medvjeda među Slovenima priznamo kao više nego vjerojatnim. Ideja o pokrovitelju bliskom totemu bila je povezana s medvjedom. Ali čak i bez obzira na rješenje pitanja, da li su preci istočnih Slovena imali totemizam ili ne, znanstvenici su dokazali činjenicu da slavenski narodi imaju mitske ideje o životinjama obdarenim razumom. Bio je to svijet kojeg su se bojali i s kojim se nisu htjeli svađati: osoba je poštovala sve vrste običaja i magijskih obreda. To se odnosi i na druge životinje koje je sreo glavni lik. Zmaj, zec kosa i štuka, nad kojima se Ivan Carevič sažalio i nije ih ubio, kasnije su mu dobro poslužili. U bajci je rasprostranjen motiv zahvalnosti životinje, koja postaje pravi prijatelj i pomagač osobi. Životinje zauzimaju stranu heroja kada pokaže velikodušnost, ne šteti im. Kasnije objašnjenje takve fantastične epizode je prirodno: zvijer uzvraća dobro za dobro. Drugo objašnjenje za ovo dato je u antici. Gotovo svi narodi imali su običaj da ubiju totemsku pticu, životinju. Razmatranja o nepovredivosti totema kombinovana su sa svrsishodnim merama za očuvanje divljači u vreme kada se ona umnožavala. Možda priče o zahvalnim životinjama odražavaju ove drevne lovačke običaje.

Hajde da izvučemo neke zaključke. Pojavi samih bajki o životinjama prethodile su priče direktno vezane za vjerovanja o životinjama. Ove priče još nisu imale alegorijsko značenje. Slike životinja su značile životinje i ništa drugo. Postojeći totemski koncepti i ideje obavezivali su životinje da obdare obilježjima mitskih bića, životinje su bile okružene poštovanjem. Takve priče su direktno odražavale ritualno-magijske i mitske koncepte i ideje. To još nije bila umjetnost u doslovnom i preciznom smislu riječi. Priče mitske prirode odlikovale su se usko praktičnom, vitalnom svrhom. Može se pretpostaviti da im je rečeno s poučnim ciljem i poučeno kako da se odnose prema životinjama. Uz pomoć poštivanja određenih pravila, ljudi su nastojali podrediti životinjski svijet svom utjecaju. Takva je bila početna faza rađanja fantastične fikcije. Kasnije su se na njoj zasnivale bajke o životinjama i bajke sa njihovim učešćem.

"Koliko dugo, koliko kratko, lopta se otkotrljala u šumu. Ima koliba na pilećim nogama, okreće se oko sebe." U bajkama se često nalazi slika ženske pomoćnice, koja je nastala na drevnoj životnoj osnovi. Ova slika se može pripisati likovima kao što su: čarobnice, čarobnice itd. U gotovo svakoj bajci možete pronaći priču o zlokobnoj starici, Baba Yagi, koja se, međutim, ispostavi da je vrlo brižna i pažljiva prema heroj.

Svima je dobro poznato kojim je osobinama Yaga obdarena i koja joj je uloga dodijeljena u bajkama. Živi u mračnoj, gustoj šumi, u čarobnoj kolibi na pilećim nogama. Izgovarajući magične riječi "Koliba, koliba, stani na stari način, kako je majka rekla: nazad u šumu, ispred mene", junak "kontroliše" kolibu, okrećući je prema sebi i tako otvarajući ulaz u ovu čudnu nastambu .

Baba Yaga dočekuje nepozvanog gosta nepromjenjivim i zloslutnim gunđanjem i frktanjem.

Ovo gunđanje je Yagijevo nezadovoljstvo dolaskom žive osobe. Nije joj prijatan "živi" miris. "Miris živih je mrtvima odvratan i strašan kao što je miris mrtvih užasan i odvratan živima." Baba Yaga je mrtva. Često možete pronaći opis da ona leži preko svoje kolibe "od ugla do ugla, nos joj je urastao u plafon". Koliba je tijesna za Jagu, u njoj je kao u kovčegu.

Da je Baba Jaga mrtav, kaže da umesto nogu ima kosti. Ona je takođe slepa. Ona ne vidi heroja, ali ga nanjuši.

U antičkom svijetu kult predaka po ženskoj liniji bio je u bliskoj vezi s totemizmom i kultom prirode.

U ovom zlokobnom liku - Jagi, ljudi su vjerovatno vidjeli svog pretka po ženskoj liniji, koji živi na liniji koja dijeli žive od mrtvih.

Yagi ima izraženu posebnu moć nad živim svijetom prirode, a i sama ima mnoge osobine od životinje. Da je Yaga vrlo bliska mitskim slikama vladara prirodnog svijeta, potvrđuje i poseban karakter njene kolibe na pilećim nogama.

Koliba, koja svojom zbijenošću podsjeća na lijes, izravan je dokaz poetskog razvoja drevnog običaja sahranjivanja mrtvih na drveću ili platformi (tzv. zračni sahranjivanje).

AT različite bajke Yaga može biti zamjena za kozu, medvjeda ili svraku. Da, i sama Yaga ima sposobnost pretvaranja u različite ptice i životinje.

Baba Yaga, uprkos svom lošem imidžu, ponekad je u stanju da saoseća i pomogne heroju. Rekla je Ivanu Tsareviču da je njegova žena bila s Besmrtnim Koshcheiom, a također je rekla kako da se nosi s njim.

Još jedna negativna slika je Koschei Besmrtni. On personificira svijet nasilja, mizantropije.

Koschey se u svim bajkama pojavljuje kao otmičar žena, pretvarajući ih u svoje robove. Osim toga, vlasnik je neizmjernog bogatstva, zarađenog na ne sasvim pošten način.

Koschey je personifikacija te društvene sile koja je prekršila drevne plemenske poretke jednakosti. Ova sila je ženi oduzela bivšu, visoku društvenu ulogu.

Koshcheya je smrznut, koščat starac s upalim očima koje gori. On je u stanju da kontroliše sudbinu ljudi, zbrajajući i oduzimajući njihovu starost. On sam je besmrtan. Njegova smrt se čuva u jajetu, a jaje je u gnijezdu, i gnijezdo je na hrastu, i hrast je na ostrvu, a ostrvo je u bezgraničnom moru.

Jaje je materijalizirani početak života. Ovo je veza koja omogućava kontinuiranu reprodukciju. Uništavajući, drobeći jaje, možete stati na kraj čak i beskonačnom životu.

Čak iu bajkama, ljudima je teško da podnesu nepravedan društveni poredak. Stoga je besmrtni Koshchei pretrpio naizgled nemoguću smrt.

Koristeći zamišljena sredstva odmazde protiv Koshcheija, ljudi su okončali život ovog stvorenja na vrlo pouzdan i jednostavan način: zlo je slomljeno u pupoljku. Ova tehnika se naziva parcijalna magija (zasniva se na zamjeni cjeline dijelom). Ovo se često koristi u bajkama (na primjer, kremen, čelik, itd.).

U ovoj bajci Koshcheijeva smrt je „na kraju igle, ta igla je u jajetu, jaje je u patki, patka je u zecu, taj zec sjedi u kamenoj škrinji, a škrinja je na visokom hrastu, i taj hrast Koscheja Besmrtnog, kao svoje oko, štiti." Junak savladava sve prepreke, uzima iglu, lomi vrh - i sada "ma koliko se Koschey borio, ma koliko jurio na sve strane, ali morao je umrijeti."

Na ovoj optimističnoj točki, završit ćemo nikako potpuno, ali dovoljno detaljna analiza Ruska narodna bajka "Princeza žaba". Ovo je tipičan primjer bajke. Ove bajke, ukorijenjene u psihu, u percepciju, kulturu i jezik naroda, primjer su nacionalne ruske umjetnosti.

Bibliografska lista

Pomerantseva E. V. Neke karakteristike ruske poreformske bajke. - M.: Sovjetska etnografija, 1956, br. 4.

Ruske narodne priče. Kolekcija. - M.: Dječija književnost, 1966.

Meletinski E. M. Junak bajke. Porijeklo slike. - M., 1958.

Anikin V.P. Ruska narodna bajka. - M.: Prosvjeta, 1977.

Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1988.

Propp V. Ya. Istorijski korijeni bajke. - M., 1946.

„Koje metode se mogu koristiti da se postigne tačan opis bajke? Uporedite sljedeće slučajeve:

1. Kralj daje orla odvažnom čovjeku. Orao vodi odvažnog čovjeka u drugo kraljevstvo (Aph. 171).
2. Djed daje Suchenki konja. Konj vodi Sučenka u drugo kraljevstvo (132).
3. Čarobnjak daje Ivanu čamac. Čamac vodi Ivana u drugo kraljevstvo (138).
4. Princeza daje Ivanu prsten. Bravo iz ringa vodi Ivana u drugo kraljevstvo (156); itd

U ovim slučajevima postoje konstante i varijable. Mijenjaju se imena (a sa njima i atributi) glumaca, ne se mijenjaju njihove radnje ili funkcije. Otuda zaključak da bajka često pripisuje iste radnje različitim likovima. To nam daje priliku da proučavamo priču prema funkcijama likova.

Morat ćemo utvrditi u kojoj mjeri ove funkcije zaista predstavljaju ponovljene, konstantne dimenzije priče. Postavljanje svih ostalih pitanja ovisit će o rješenju prvog pitanja: koliko funkcija poznaje bajka?

Istraživanja će pokazati da je ponovljivost funkcija zapanjujuća.

Dakle, Baba Yaga, i Morozko, i medvjed, i goblin, i kobilja glava testiraju i nagrađuju pastorku. Nastavljajući opažanja, možemo utvrditi da likovi priče, ma koliko različiti bili, često rade istu stvar. Sam način implementacije funkcija se može promijeniti: to je varijabilna vrijednost. Morozko se ponaša drugačije od Babe Yage. Ali funkcija kao takva je konstantna vrijednost. Za proučavanje bajke važno je pitanje šta likovi iz bajke rade, a pitanje ko to radi i kako to čini pitanje je samo slučajnog proučavanja. funkcije aktera su one komponente koje se mogu zamijeniti motivima Veselovsky ili Bedier elementi. Napomenimo da su ponavljanje funkcija s različitim izvršiocima odavno zapažali povjesničari religije u mitovima i vjerovanjima, ali ih povjesničari bajki nisu primijetili. Kao što se svojstva i funkcije bogova prenose s jednih na druge i, konačno, čak i na kršćanske svece, na isti način se funkcije nekih bajkovitih likova prenose na druge likove.

Gledajući unaprijed, možemo reći da ima izuzetno malo funkcija, a izuzetno mnogo likova. To objašnjava dvostruku kvalitetu bajke: s jedne strane, njenu zadivljujuću raznolikost, njenu šarenilo i šarenilo, s druge, njenu ništa manje zadivljujuću jednoličnost, njeno ponavljanje. Dakle, funkcije likova su glavni dijelovi priče i prije svega ih moramo izdvojiti.

Da bi se istakle funkcije, one moraju biti definirane. Definicija mora dolaziti sa dvije tačke gledišta. Prvo, definiciju ni u kom slučaju ne treba razmatrati sa karakterom-izvršiocem. Definicija je najčešće imenica koja izražava radnju (zabrana, ispitivanje, bijeg itd.). Drugo, radnja se ne može definirati izvan svoje pozicije u toku naracije. Vrijednost koju treba uzeti u obzir je datu funkciju ima u toku akcije.

Dakle, ako se Ivan oženi princezom, onda je ovo potpuno drugačije od braka oca s udovicom s dvije kćeri. Drugi primjer: ako u jednom slučaju junak dobije sto rubalja od svog oca i potom sebi kupi proročku mačku ovim novcem, au drugom slučaju junak bude nagrađen novcem za savršeno junaštvo i bajka se tu završava, onda imamo , uprkos sličnosti radnji (prenos novca), morfološki različiti elementi. Dakle, iste radnje mogu imati različita značenja i obrnuto.

Funkcija se shvata kao čin aktera, definisan u smislu njenog značaja za tok radnje.

Gornja zapažanja mogu se ukratko formulirati na sljedeći način:

I. Stalni, stabilni elementi priče su funkcije likova, bez obzira na to ko i kako se izvode. Oni čine glavne komponente priče.

II. Broj funkcija poznatih bajci je ograničen.

Ako su funkcije istaknute, onda se postavlja drugo pitanje; u kojoj grupi i kojim redoslijedom se ove funkcije pojavljuju? Prije svega, o sekvenci. Vjeruje se da je ovaj niz slučajan. Veselovsky kaže: „Odabir i zakazivanje zadataka i sastanaka (primjeri motiva - Bilješka V.Ya. Proppa)... pretpostavlja već poznatu slobodu” (Veselovski 1913, 3).

Još jasnije izrazio ovu ideju. Shklovsky: „Potpuno je neshvatljivo zašto se prilikom posuđivanja čuva nasumičan niz motiva. Kod svedočenja svedoka, redosled događaja je onaj koji je najviše iskrivljen” (Shklovsky 1925, 23). Ovo pozivanje na svjedočenje je žalosno. Ako svjedoci iskrive slijed, onda je njihova priča glupa, ali slijed događaja ima svoje zakone, a slični zakoni imaju izmišljena priča, Krađa se ne može dogoditi prije nego što se vrata razbiju. Što se tiče bajke, ona ima svoje vrlo posebne, specifične zakone.

Redoslijed elemenata, kao što ćemo vidjeti u nastavku, je striktno isti. Sloboda u nizu ograničena je vrlo uskim granicama, koje se mogu tačno dati. Dobijamo treću glavnu tezu našeg rada kojoj podliježemo dalji razvoj i dokaz:

III. Redoslijed funkcija je uvijek isti.

Treba napomenuti da se ovaj obrazac odnosi samo na folklor. To nije odlika žanra bajke kao takvog. Umjetno stvorene bajke tome ne podliježu. Što se tiče grupiranja, prije svega treba reći da ne pružaju sve bajke sve funkcije. Ali to nimalo ne mijenja zakon o nasljeđivanju. Odsustvo nekih funkcija ne mijenja redoslijed ostalih. Za trenutak ćemo se zadržati na ovom fenomenu, ali ćemo se za sada baviti grupacijama u pravom smislu te riječi. Samo postavljanje pitanja navodi na sljedeću pretpostavku: ako se funkcije izdvajaju, onda će se moći pratiti koje priče daju iste funkcije. Takve bajke iste funkcije mogu se smatrati istim. Na osnovu toga može se naknadno kreirati indeks tipova, koji se ne gradi na karakteristikama fabule, pomalo nejasnim i nejasnim, već na preciznim strukturnim karakteristikama. Zaista, to će biti moguće. Ali ako nastavimo međusobno uspoređivati ​​strukturne tipove, onda ćemo dobiti sljedeći, već potpuno neočekivani fenomen: funkcije se ne mogu raspodijeliti na šipke koje isključuju jedna drugu. Ovaj fenomen u svoj svojoj konkretnosti pojaviće se pred nama u narednim i poslednjim godinama.

U međuvremenu, to se može objasniti na sljedeći način: ako funkciju koja se pojavljuje posvuda na prvom mjestu označimo slovom A, a funkciju koja (ako postoji) uvijek slijedi slovom B, onda sve poznata bajka funkcije će biti smeštene u jednu priču, nijedna ne ispada iz serije, nijedna ne isključuje drugu i ne protivreči joj. Takav zaključak se nije mogao predvidjeti. Bilo je, naravno, za očekivati ​​da tamo gdje postoji funkcija A, ne mogu postojati poznate funkcije koje pripadaju drugim pričama.