Ruska književnokritička i filozofska misao druge polovine 19. veka. Ko su revolucionarne demokrate? N. Dobrolyubov "Šta je oblomovizam?"


"Novi ljudi" i problemi budućnosti Rusije u poeziji i prozi revolucionarnih demokrata
Šezdesete godine XIX veka ušle su u istoriju naše zemlje kao godine visokog uspona demokratskog pokreta. Već za vrijeme Krimskog rata rastao je val seljačkih ustanaka protiv samovolje zemljoposjednika. Politička situacija u zemlji se posebno zaoštrila nakon 1855. godine. Poraz carizma u Krimskom ratu, koji je otkrio duboku krizu u feudalno-kmetskom sistemu, nepodnošljivo ugnjetavanje veleposednika, koje je svom težinom ležalo na plećima miliona seljaka, i policijsku samovolju koja je vladala u zemlji, dovela je do revolucionarne situacije. Tokom ovih godina, prilikom pripreme i sprovođenja „seljačke reforme“ 19. februara 1861. godine, seljački pokret dobija posebno širok razmah. Najveći je bio nastup seljaka, predvođenih Antonom Petrovom, u selu Bezdne u Kazanskoj guberniji u aprilu 1861. godine, koji su brutalno ugušile carske trupe. Godine 1861. pali su i ozbiljni studentski protesti u Sankt Peterburgu i nekim drugim gradovima, koji su imali naglašen demokratski karakter. Godine 1861. nastala je i proširila svoje djelovanje revolucionarna organizacija "Zemlja i sloboda". Sastavljaju se i dijele proglasi upućeni demokratskoj omladini, seljacima, vojnicima i pozivaju na ustanak, na otpor. kraljevske vlasti i zemljoposednici. Zvono Hercena i Ogareva i druge publikacije necenzurisane štampe su široko rasprostranjene u Rusiji i doprinose razvoju demokratskog pokreta.
Tokom ovih godina, najvažnije pitanje za revolucionarne demokrate bilo je pitanje pripreme za demokratsku seljačku revoluciju, spajanja raznorodnih akcija seljaka i demokratske omladine u opštu ofanzivu na postojeći sistem. Ideološki vođe pokreta koji se razvija, Černiševski i Dobroljubov, pripremali su demokratske snage društva za to.
O originalnosti ruske književne kritike.„Sve dok je naša poezija živa i zdrava, do tada nema razloga sumnjati u duboko zdravlje ruskog naroda“, napisao je kritičar N. N. Strakhov, a njegov saradnik Apolon Grigorijev smatrao je rusku književnost „jedinim fokusom svih naših najviših interesovanja.” V. G. Belinski je zaveštao svojim prijateljima da mu u kovčeg stave broj časopisa „Domaće beleške“, a klasik ruske satire M. E. Saltikov-Ščedrin je u oproštajnom pismu svom sinu rekao: „Volite najviše od svega svoju zavičajnu književnost i više vole naslov pisca nego bilo koji drugi." Prema N. G. Černiševskom, naša književnost je uzdignuta do dostojanstva nacionalne stvari koja je ujedinila najizdržljivije snage ruskog društva. U svesti čitaoca 19. veka književnost nije bila samo „belle pismenost“, već i osnova duhovnog postojanja nacije. Ruski pisac se prema svom radu odnosio na poseban način: to za njega nije bila profesija, već služba. Černiševski je književnost nazvao "udžbenikom života", a Lav Tolstoj je kasnije bio iznenađen što te riječi ne pripadaju njemu, već njegovom ideološkom protivniku. Umjetničko istraživanje života na ruskom klasična književnost nikada se nije pretvorilo u čisto estetsko zanimanje, uvijek je težilo živom duhovnom i praktičnom cilju. “Riječ se nije doživljavala kao prazan zvuk, već kao djelo – gotovo jednako “religiozno” kao drevni karelijski pjevač Veinemeinen, koji je “pjevanjem napravio čamac.” Gogolj je također prikrio ovo vjerovanje u čudesnu moć riječi, sanjajući o stvaranju takve knjige koja bi sama po sebi, snagom jedine i neosporno istinite misli izražene u njoj, trebala preobraziti Rusiju“, primjećuje moderni književni kritičar G. D. Gačev. Vjera u djelotvornu moć umjetničke riječi koja mijenja svijet odredila je i karakteristike ruske književne kritike. Od književnih problema oduvijek se uzdizao do društvenih problema koji su direktno povezani sa sudbinom zemlje, naroda, nacije. Ruski kritičar nije se ograničio na rasprave o obliku umjetnosti, o umijeću pisca. Analiziranje književno djelo, izašao je na pitanja koja je život postavljao pred pisca i čitaoca. Orijentacija kritike na širok krug čitalaca učinila ju je veoma popularnom: autoritet kritičara u Rusiji bio je veliki, a njegovi članci su doživljavani kao originalna djela, koja su uživala uspjeh na nivou književnosti. Ruska kritika druga polovina XIX veka razvija dramatičnije. Javni život zemlje u to vrijeme postao je izuzetno složen, pojavili su se mnogi politički trendovi koji su se međusobno prepirali. Slika književnog procesa također se pokazala šarolikom i višeslojnom. Stoga je kritika postala diskonantnija u odnosu na doba 30-ih i 40-ih godina, kada je čitav niz kritičkih ocjena bio pokriven autoritativnom riječju Belinskog. Poput Puškina u književnosti, Belinski je bio neka vrsta generalista u kritici: kombinovao je sociološke, estetske i stilske pristupe u vrednovanju dela, obuhvatajući književni pokret u celini jednim pogledom. U drugoj polovini 19. veka, Belinskijev kritički univerzalizam pokazao se jedinstvenim. Kritička misao specijalizirana za određene smjerove i škole. Čak ni Černiševski i Dobroljubov, najsvestraniji kritičari, koji su imali širok pogled javnosti, više nisu mogli tvrditi ne samo da pokrivaju književni pokret u cijelosti, već i da holistički tumače pojedinačno djelo. U njihovom radu dominirali su sociološki pristupi. Književni razvoj u cjelini i mjesto u njemu pojedinačnog stvaralaštva sada su otkrivali ukupnost kritičkih tokova i škola. Apolon Grigorijev, na primjer, raspravljajući s Dobroljubovljevim ocjenama A. N. Ostrovskog, primijetio je u radu pisca takve aspekte koji su izmicali Dobroljubovu. Kritičko razmišljanje o delu Turgenjeva ili Lava Tolstoja ne može se svesti na ocene Dobroljubova ili Černiševskog. Radovi N. N. Strahova o "Očevima i sinovima" i "Ratu i miru" značajno ih produbljuju i pojašnjavaju. Dubina razumijevanja romana I. A. Gončarova "Oblomov" nije ograničena samo na klasični članak Dobroljubova "Šta je oblomovizam?": A. V. Družinjin unosi značajna pojašnjenja u razumijevanje Oblomovljevog lika.
Književna i kritička aktivnost revolucionarnih demokrata. Društveni, društveno-kritički patos članaka pokojnog Belinskog sa njegovim socijalističkim uverenjima pokupili su i razvili šezdesetih godina revolucionarno-demokratski kritičari Nikolaj Gavrilovič Černiševski i Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov. Do 1859. godine, kada su vladin program i stavovi liberalnih stranaka postali jasni, kada je postalo očigledno da će reforma "odozgo" u bilo kojoj njenoj varijanti biti polovična, revolucionarni demokrati su prešli iz klimavog saveza s liberalizmom u prekid odnosa i beskompromisna borba protiv toga. Književno-kritička aktivnost N. A. Dobrolyubova pada na ovu, drugu etapu društvenog pokreta 60-ih. On posvećuje posebnu satiričnu rubriku časopisa Sovremennik pod nazivom Zvižduk osudi liberala. Ovdje Dobroljubov djeluje ne samo kao kritičar, već i kao satirični pjesnik. Kritika liberalizma tada je upozorila A. I. Herzena, (*11) koji se, budući u egzilu, za razliku od Černiševskog i Dobroljubova, nastavio nadati reformama "odozgo" i precijenio radikalizam liberala do 1863. Međutim, Hercenova upozorenja nisu zaustavila revolucionarne demokrate Sovremennika. Počevši od 1859. u svojim člancima počeli su provoditi ideju seljačke revolucije. Smatrali su da je seljačka zajednica jezgro budućeg socijalističkog svjetskog poretka. Za razliku od slavenofila, Černiševski i Dobroljubov su smatrali da zajedničko vlasništvo nad zemljom ne počiva na hrišćanskim, već na revolucionarno-oslobodilačkim, socijalističkim instinktima ruskog seljaka. Dobroljubov je postao osnivač originalne kritičke metode. Vidio je da većina ruskih pisaca ne dijeli revolucionarno-demokratski način razmišljanja, ne izriče doživotnu kaznu sa tako radikalnih pozicija. Zadatak svoje kritike Dobroljubov je video u tome da na svoj način dovrši delo koje je pisac započeo i da formuliše ovu presudu, oslanjajući se na stvarni događaji i umjetničke slike. Dobroljubov je svoj metod poimanja djela pisca nazvao "pravom kritikom". Prava kritika „analizira da li je takva osoba moguća i stvarna; utvrdivši da je istinita stvarnosti, prelazi na vlastita razmatranja o razlozima koji su je doveli, itd. Ako su ti razlozi naznačeni u radu autora kada se analizira, kritika ih koristi i zahvaljuje autoru, ako nije, ne zalijepi ga nožem pod grlo – kako se, kažu, usudio nacrtati takvo lice, a da nije objasnio razloge njegovog postojanja? U ovom slučaju, kritičar preuzima inicijativu u svoje ruke: sa revolucionarno-demokratskih pozicija objašnjava uzroke koji su doveli do ove ili one pojave i potom mu izriče kaznu. Dobrolyubov pozitivno ocenjuje, na primer, Gončarovljev roman Oblomov, iako autor „ne želi i, očigledno, ne želi da daje nikakve zaključke“. Dovoljno je da vam on "predstavi živu sliku i garantuje samo za njenu sličnost sa stvarnošću". Za Dobroljubova je takva autorska objektivnost sasvim prihvatljiva, pa čak i poželjna, budući da obrazloženje i presudu preuzima na sebe. Prava kritika je često dovodila Dobroljubova do svojevrsne reinterpretacije umjetničkih slika pisca na revolucionarno demokratski način. Ispostavilo se da je analiza djela, koja se razvila u razumijevanje akutnih problema našeg vremena, dovela Dobroljubova do tako radikalnih zaključaka koje sam autor ni na koji način nije pretpostavio. Na osnovu toga, kao što ćemo kasnije videti, došlo je do odlučujućeg raskida između Turgenjeva i časopisa Sovremennik, kada je u njemu svetlo dana ugledao Dobroljubovov članak o romanu „Uoči“. U člancima Dobroljubova oživljava mlada, snažna priroda talentovanog kritičara, koji iskreno veruje u ljude, u kojima vidi oličenje svih svojih najviših moralnih ideala, sa kojim povezuje jedinu nadu za preporod društva. „Njegova strast je duboka i tvrdoglava, a prepreke ga ne plaše kada ih treba savladati da bi se ostvarilo strasno željeno i duboko zamišljeno“, piše Dobroljubov o ruskom seljaku u članku „Osobine za karakterizaciju ruskog običnog naroda. " Sva aktivnost kritike bila je usmjerena na borbu za stvaranje "partije naroda u književnosti". Četiri godine budnog rada posvetio je ovoj borbi, napisavši za tako kratko vrijeme devet tomova djela. Dobroljubov se bukvalno spalio na asketskom radu u časopisu, što je narušilo njegovo zdravlje. Umro je u dobi od 25 godina 17. novembra 1861. godine. Nekrasov je srdačno rekao o preranoj smrti mladog prijatelja: Ali tvoj je čas kucnuo prerano i proročko je pero palo iz tvojih ruku. Kakva se lampa razuma ugasila! Kakvo je srce prestalo da kuca! Pad društvenog pokreta 60-ih godina. Sporovi između "Sovremennika" i "Ruske riječi". Na zalasku 60-ih na ruskom javni život i kritička misao prolaze kroz dramatične promjene. Manifest od 19. februara 1861. o emancipaciji seljaka ne samo da nije ublažio, već je još više zaoštrio kontradikcije. Kao odgovor na uspon revolucionarno-demokratskog pokreta, vlada je pokrenula otvorenu ofanzivu protiv progresivnih ideja: Černiševski i D. I. Pisarev su uhapšeni, a izdavanje časopisa Sovremennik obustavljeno je na osam mjeseci. Situaciju otežava rascjep unutar revolucionarno-demokratskog pokreta, čiji je glavni razlog neslaganje u procjeni revolucionarno-socijalističkih mogućnosti seljaštva. Aktivisti Ruskog slova, Dmitrij Ivanovič Pisarev i Varfolomej Aleksandrovič Zajcev, oštro su kritikovali Sovremennik zbog (*13) njegove navodne idealizacije seljaštva, zbog njegove prenaglašene ideje o revolucionarnim instinktima ruskog mužika. Za razliku od Dobroljubova i Černiševskog, Pisarev je tvrdio da ruski seljak nije bio spreman za svesnu borbu za slobodu, da je uglavnom bio mračan i potlačen. Pisarev je smatrao "intelektualni proletarijat", revolucionarne raznočinceve, koji nose prirodoslovno znanje narodu, kao revolucionarnu snagu moderne. Ovo saznanje ne samo da ruši temelje zvanične ideologije (pravoslavlje, autokratiju, narodnost), već otvara oči ljudima za prirodne potrebe ljudske prirode, koje se zasnivaju na instinktu „društvene solidarnosti“. Stoga, prosvjećivanje naroda prirodnim naukama može dovesti društvo do socijalizma ne samo na revolucionarni („mehanički“), već i na evolucijski („hemijski“) način. Kako bi ova "hemijska" tranzicija bila brža i efikasnija, Pisarev je predložio da se ruska demokratija rukovodi "principom ekonomije snaga". „Intelektualni proletarijat“ mora svu svoju energiju usredsrediti na uništavanje duhovnih temelja današnjeg društva propagirajući prirodne nauke među ljudima. U ime tako shvaćenog "duhovnog oslobođenja", Pisarev je, poput Turgenjevljevog heroja Jevgenija Bazarova, predložio da napusti umetnost. On je zaista vjerovao da je "pristojan hemičar dvadeset puta korisniji od bilo kojeg pjesnika", a umjetnost je priznavao samo u onoj mjeri u kojoj učestvuje u promociji prirodnonaučnog znanja i ruši temelje postojećeg sistema. U članku "Bazarov" veličao je trijumfalnog nihilistu, a u članku "Motivi ruske drame" "zgnječio" je junakinju drame A. N. Ostrovskog "Grom" Katerinu Kabanovu, koju je Dobroljubov podigao na pijedestal. Uništavajući idole "starog" društva, Pisarev je objavio zloglasne antipuškinovske članke i djelo Uništenje estetike. Temeljna neslaganja koja su se pojavila u toku kontroverze između Sovremennika i Russkog slova oslabili su revolucionarni tabor i bili su simptom opadanja društvenog pokreta. Javno podizanje 70-ih godina. Početkom 1970-ih u Rusiji su se pojavili prvi znaci novog društvenog uspona povezanog s djelovanjem revolucionarnih narodnjaka. Druga generacija demokratskih revolucionara, koja je učinila herojski pokušaj da seljake digne na (*14) revoluciju "odlaskom među narod", imala je svoje ideologe, koji su u novim istorijskim uslovima razvijali ideje Hercena, Černiševskog i Dobroljubova. . "Vjera na poseban način, u komunalni sistem ruskog života; otuda vjerovanje u mogućnost seljačke socijalističke revolucije - to je ono što ih je inspirisalo, podiglo desetine i stotine ljudi na herojsku borbu protiv vlasti", pisao je V. I. Lenjin o populistima sedamdesetih . Ovo vjerovanje, u jednom ili drugom stepenu, prožimalo je sve radove vođa i mentora novog pokreta - P. L. Lavrova, N. K. Mihajlovskog, M. A. Bakunjina, P. N. Tkačeva. Masovni "izlazak u narod" okončan je 1874. hapšenjem nekoliko hiljada ljudi i kasnijim suđenjima 193. i 50. godine. Godine 1879, na kongresu u Voronježu, populistička organizacija "Zemlja i sloboda" se podelila: "političari" koji su delili ideje Tkačova organizovali su sopstvenu stranku "Narodnaja volja", proglašavajući glavnim ciljem pokreta politički puč i terorizam. oblici borbe protiv vlasti. U ljeto 1880. Narodnaja volja je organizovala eksploziju u zimska palata, a Aleksandar II je čudom spašen od smrti. Ovaj događaj izaziva šok i konfuziju u vladi: ona odlučuje na ustupke postavljajući liberala Loris-Melikova za opunomoćenog vladara i apelujući na podršku liberalnoj javnosti zemlje. Kao odgovor, suveren prima note od ruskih liberala, u kojima se predlaže da se odmah sazove nezavisna skupština predstavnika zemstva koja će učestvovati u vladi zemlje "kako bi se razvile garancije i prava pojedinca, sloboda misli i govora ." Činilo se da je Rusija na ivici usvajanja parlamentarnog oblika vlasti. Ali 1. marta 1881. napravljena je nepopravljiva greška. Narodna volja, nakon višestrukih pokušaja atentata, ubija Aleksandra II, a nakon toga vlada reakcija u zemlji.
Pisarev
Upravo u to vrijeme najintenzivnije je književno
Pisarevove aktivnosti. U demokratski pokret došao je pred kraj revolucionarne situacije 1859-1861. Ubrzo nakon što se počeo baviti demokratskim novinarstvom, osuđen je na dugotrajnu zatvorsku kaznu. Njegovo oslobađanje poklopilo se s još žešćom reakcijom nakon strijeljanja Karakozova 1866. godine. Časopis, u kojem je do tada radio, je zatvoren, nove represije su pljuštale na demokratsku literaturu. I samo dvije godine nakon njegovog oslobađanja, tragična smrt okončala je život mladog kritičara.
Teški uslovi u kojima se odvijala Pisarevova briljantna, ali kratkotrajna delatnost u demokratskoj štampi, a posebno opšta teška situacija za demokratski pokret, počevši od 1862. godine, ali nisu mogli uticati na pravac te aktivnosti, nisu mogli a da ne utiču na pojedinačne protivrečnosti. svojstveno Pisarevu.
Ali, uz sve to, Pisarev je bio karakterističan "čovek šezdesetih", vodeći borac demokratskog pokreta. Ono što najviše upada u oči u njegovim radovima, pisanim često pod živopisnim utiskom teških gubitaka, poraza i poteškoća koje je doživio demokratski pokret, jeste osjećaj dubokog, borbenog optimizma, čvrstog uvjerenja u neminovnost kretanja naprijed, povjerenje u konačnu pobjedu snaga demokratije, stalnu borbu duha i mladalački entuzijazam borca.
Ne možemo a da ne budemo zapanjeni intenzitetom Pisarevljeve književne aktivnosti, raznolikošću njegovih interesovanja kao mislioca i kritičara, koji su toliko indikativni za revolucionarne demokratske pisce 1860-ih uopšte. Za nešto više od sedam godina rada u demokratskoj štampi, napisao je više od pedeset značajnih članaka i eseja, ne računajući kritike, a u međuvremenu je za to vrijeme njegova časopisna djelatnost dva puta prekidana.
Tokom svog delovanja 1861-1868, Pisarev je ostao u redovima svesnih boraca za bolju budućnost svoje domovine.Turgenjev Počeo je kao pesnik. V. G. Belinski, s kojim se Turgenjev kasnije sprijateljio i koji je na njega imao duhovni utjecaj, visoko je cijenio njegov poetski rad. Prvo poetsko djelo koje je kritika odobrila bila je pjesma Paraša (1843). Godine 1844 - 1845, Turgenjev je napisao prve romane, okušao se u dramaturgiji. Turgenjev se u predstavama „Halotovarivač“, „Provincijalka“, „Mesec dana na selu“ dotiče tema kojima će se kasnije osvrnuti: otkačenosti ljudskih sudbina, prolaznosti ljudske sreće. Ove predstave bile su uspješne na sceni, kritičari su o njima govorili blagonaklono. „Turgenjev je pokušao da dramu uzdigne do visine u kojoj dolazi u dodir sa sferom tragedije svakodnevnog života“, napisao je godinama kasnije istoričar ruskog pozorišta N. N. Dolgov.
Belinski je u razgovorima stalno pozivao pisca da se okrene slici seljačkog života. „Ljudi su tlo“, rekao je, „koji čuva vitalne sokove svakog razvoja; ličnost je plod ovog tla.” Turgenjev je letnje mesece provodio na selu, u lovu, u komunikaciji sa seljačkim lovcima koji su zadržali osećaj za dostojanstvo, samostalan um, osjetljivost za život prirode, otkrivena piscu svakodnevni život obični ljudi. Turgenjev je to zaključio kmetstvo nije uništio žive narodne snage da „u ruskom čoveku leži i sazreva klica budućih velikih dela, velikih razvoj ljudi". Lov je za pisca postao način proučavanja cjelokupne strukture narodnog života, unutrašnje skladište narodne duše, koje nije uvijek dostupno vanjskom posmatraču.
Početkom 1847. časopis Sovremennik objavio je kratak esej Turgenjeva, Hora i Kaliniča, koji je izdavač objavio pod naslovom Iz beleški jednog lovca. Uspjeh eseja bio je veliki i neočekivan za autora. Belinski je to objasnio činjenicom da je u ovom delu Turgenjev „... došao ljudima sa one strane sa koje mu niko pre njega nije došao“. Ekonomski Khor sa „šminkom lica“ starogrčkog filozofa Sokrata, sa praktičnim smislom i praktičnom prirodom, sa snažnim i bistrim umom, i poetski nadareni „idealist“ Kalinič dva su pola seljačkog svijeta. Oni nisu bili samo predstavnici svog okruženja, već svijetli i originalni likovi. U njima je pisac pokazao temeljne snage nacije, koje određuju njenu održivost, izglede za njen dalji rast i razvoj.
Turgenjev je odlučio da napiše više priča, kombinovanih u opšti ciklus"Bilješke lovca", od kojih je većina napisana u inostranstvu. Objavljeni su kao posebna knjiga 1852. godine i postali su ne samo književni događaj. Oni su igrali istaknutu ulogu u pripremi javnog mnjenja za buduće reforme u Rusiji. Čitaoci su u Turgenjevljevoj knjizi videli oštru kritiku života zemljoposednika u Rusiji. Lovačke beleške su ih ubedile u potrebu ukidanja kmetstva kao osnove celokupnog društvenog sistema u Rusiji. Cenzor koji je pustio knjigu u štampu je smijenjen sa svog mjesta, a sam pisac je prvo uhapšen: formalno - zbog kršenja pravila cenzure prilikom objavljivanja članka posvećenog uspomeni na Gogolja, zaista - za "Bilješke jednog lovca" i veze sa progresivnim krugovima revolucionarne Evrope - Bakunjinom, Hercenom, Hervegom. Kasnije je prognan u Spaskoe-Lutovinovo.
Turgenjev nije bio prvi ruski pisac koji je pisao o narodu. Ali zaista umjetničko otkriće slika jednostavnog ruskog seljaka postala je ličnost, „čovek“. seljački junaci Turgenjev - ljudi nikako nisu idealizovani, neodvojivi od svog načina života sa svojim brigama i potrebama, a pritom uvek jedinstveni, a često i bistri pojedinci. Pisac je sa velikom simpatijom prikazao obične seljake, pokazao da su seljaci u uslovima siromaštva i ugnjetavanja umeli da sačuvaju svoju inteligenciju, samopoštovanje, pesnički i muzički talenat, veru u bolji život. Istovremeno, Turgenjev je u ruskoj književnosti otkrio temu kontradikcija i kontrasta u svijesti i moralu ruskog seljaštva. Buntovnost i servilnost, snovi o slobodi i obožavanje moći gospodara, protest i poniznost, duhovni talent i ravnodušnost prema vlastitoj sudbini, svjetovna oštrina i potpuni nedostatak inicijative - sva su ta svojstva postojala jedna pored druge, često se pretvarala jedno u drugo.
F. I. Tyutchev je, nakon čitanja "Bilješki jednog lovca", posebno istakao knjizi svojstvenu "kombinaciju stvarnosti u prikazu ljudskog života sa svime što se u njemu krije, i tajne prirode sa svom njenom poezijom". Priroda je, zaista, drugi junak knjige, jednak u pravima sa čovjekom. Ona kruniše živu, holističku sliku narodna Rusija. Tačnost Turgenjevljevog pejzaža, njegovog volumena, odavno je zabilježena. U "Bilješkama lovca" opis prirode je uslovljen, prvo, zapletom - na sve gledamo kao očima autora "lovca", a drugo, Turgenjevljevom filozofijom prirode: seljak živi jedan život sa prirodom, seljački život je neraskidivo povezan sa njom; sva priroda je živa, u svakoj vlati trave postoji poseban svijet sa svojim zakonima i tajnama. Najbolji heroji knjige nisu jednostavno prikazane „na pozadini“ prirode, već djeluju kao nastavak njenih elemenata.
Antikmetski patos "Lovčevih beleški" leži u tome što je pisac Gogoljevoj galeriji mrtvih duša dodao galeriju živih duša. Seljaci u "Zapisima lovca" su kmetovi, zavisni ljudi, ali ih kmetstvo nije pretvorilo u robove: duhovno su slobodniji i bogatiji od svojih bednih gospodara. Postojanje snažnih, hrabrih, svijetlih narodnih karaktera pretvorilo je kmetstvo u sramotu i poniženje Rusije, u društveni fenomen neuporediv s moralnim dostojanstvom ruske osobe. Zvanični poredak u kojem jake i darovite ljude kontrolišu okrutni, neljudski i uskogrudni sitni tirani-vlasnici izgleda divlje i strašno. Istovremeno, u narednim pričama („Mumu“, „Krčma“), Turgenjev napominje da su vekovi kmetstva odvikli ljude da se osećaju kao gospodar rodna zemlja, građanina, da je ruski seljak spreman da trpi zlo. I to je još jedan razlog za odbacivanje kmetstva.
Lovčeve beleške suprotstavljaju dve Rusije: službenu, kmetovsku, umrtvljujući život, s jedne strane, i narodno-seljačku, živu i poetsku, s druge strane. Ali slika "Rusije žive" u društvenom smislu nije homogena. Postoji čitava grupa plemića obdarenih nacionalnim ruskim osobinama. U knjizi se više puta naglašava da je kmetstvo neprijateljsko ljudsko dostojanstvo seljaka, i moralne naravi plemića, da je ovo općenarodno zlo koje štetno utiče na život oba staleža.
U "Zapisima lovca" Turgenjev je prvi put osetio Rusiju kao jedinstvenu umetničku celinu. Centralna misao knjige je harmonično jedinstvo održivih snaga ruskog društva. Njegova knjiga otvara šezdesete u istoriji ruske književnosti, anticipira ih. Direktna veza iz "Bilješki jednog lovca" ide do "Bilješki iz Mrtvačke kuće" Dostojevskog, "Pokrajinske eseje" Saltikova-Ščedrina, "Rat i mir" Tolstoja.
Opseg Turgenjevljevog stvaralaštva je izuzetno širok. Piše dela (romane, pripovetke, drame) u kojima osvetljava život različitih slojeva ruskog društva. Pisac traži puteve koji vode ka transformaciji društvene strukture Rusije. Volja i um, pravednost i dobrota, koje je otkrio kod ruskog seljaka, već mu se čine nedostatnim za tu svrhu. Seljaštvo se seli na periferiju njegovog rada. Turgenjev se obraća ljudima iz obrazovane klase. U romanu "Rudin", napisanom 1855. godine, njegovi likovi pripadaju inteligenciji, koja je bila naklonjena filozofiji, sanjala o svijetloj budućnosti Rusije, ali za to nije mogla učiniti gotovo ništa, a glavni lik uglavnom autobiografski: stekao je dobro filozofsko obrazovanje na Univerzitetu u Berlinu. Rudin je briljantan govornik, osvaja društvo briljantnim filozofskim improvizacijama o smislu života, o visokoj svrsi čovjeka, ali u svakodnevnom životu ne zna da se jasno i tačno razjasni, loše se osjeća oko sebe. Ovo je roman o neuspjehu plemenitog idealizma.
Turgenjev ponovo pokušava da pronađe heroja svog vremena plemenitog društva u romanu o istorijskoj sudbini ruskog plemstva" Noble Nest“, napisan 1858. godine, kada su se revolucionarni demokrati i liberali još borili zajedno protiv kmetstva, ali je među njima već nastajao raskol. Turgenjev oštro kritizira neutemeljenost plemstva - odvajanje klase od njihove matične kulture, od naroda, od ruskih korijena. Na primjer, otac junaka romana Lavretski cijeli je život proveo u inostranstvu, u svim svojim hobijima je beskrajno daleko od Rusije i ruskog naroda. On je pristalica ustava, ali istovremeno ne može da podnese pogled "sugrađana" - seljaka. Turgenjev se plašio da bi neutemeljenost plemstva mogla Rusiji izazvati mnoge nevolje, upozoravao je na katastrofalne posljedice onih reformi koje "nisu opravdane ni poznavanjem svoje rodne zemlje, ni vjerom u ideal".
Lavrecki pozdravlja mladu generaciju u finalu romana: „Igrajte se, zabavljajte se, odrastajte mlade snage...“ Tada se takvo finale doživljavalo kao Turgenjevljev oproštaj od plemenitog perioda ruskog oslobodilačkog pokreta i dolazak na njegovo mesto. to sa novim, gdje su glavni likovi raznočinci. To su ljudi od akcije, borci za prosvjetljenje naroda. Njihova mentalna i moralna superiornost nad predstavnicima plemenite inteligencije je neosporna. Turgenjeva su nazivali "hroničarom ruske inteligencije". Osjetljivo je hvatao osnovne pokrete, osjećaje i misli "kulturnog sloja" ruskog naroda i u svojim romanima oličavao ne samo postojeće tipove i ideale, već i one koji se jedva pojavljuju. Takvi se junaci pojavljuju u Turgenjevljevim romanima "Uoči" (1860) i "Očevi i sinovi" (1862): bugarski revolucionar Dmitrij Insarov i demokrata raznochinets Jevgenij Bazarov.
Junaku romana "Uoči" Dmitrija Insarova potpuno nedostaje kontradiktornost između riječi i djela. Nije zauzet samim sobom, sve njegove misli su usmjerene na postizanje najvišeg cilja: oslobođenje njegove domovine, Bugarske. Čak se i njegova ljubav pokazala nespojivom sa ovom borbom. Javna pitanja su u prvom planu u romanu. „Imajte na umu“, kaže Insarov, „posljednji seljak, posljednji prosjak u Bugarskoj i ja – mi želimo isto. Svi imamo isti cilj."
Roman "Očevi i sinovi" zasićen je demokratskom ideologijom. U njemu je Turgenjev prikazao osobu u raznolikim i složenim odnosima s drugim ljudima, sa društvom, dotičući se i društvenih i moralnih sukoba. U djelu se ne sukobljavaju samo predstavnici različitih društvenih grupa - liberali i revolucionarni demokrati, već i različite generacije. Centralno mesto u romanu zauzima sukob ideoloških protivnika: Pavel Petrovič Kirsanov - predstavnik "očeva", i Jevgenij Bazarov - predstavnik "dece". U liku glavnog junaka Jevgenija Bazarova - čovjeka izuzetne inteligencije i sposobnosti, visokih moralnih kvaliteta i plemenite duše - vidimo umjetničku sintezu najbitnijih aspekata svjetonazora raznočinske demokratije. Istovremeno, Bazarov je ekstremni individualista, koji nemilosrdno poriče moral, ljubav i poeziju. U romanu je okarakterisan kao nihilista.
Turgenjev je sanjao da ujedini društvene snage kako bi se pripremio za nadolazeće promjene. Pisao je ove romane sa tajnom nadom da će rusko društvo poslušajte njegova upozorenja da će se “desnici” i “ljevice” opametiti i zaustaviti bratoubilačke sporove koji prijete tragedijom za njih same i za sudbinu Rusije. Vjerovao je da će njegovi romani poslužiti okupljanju društvenih snaga. Ova kalkulacija nije bila opravdana. Revolucionarne demokrate tumačile su ove romane na svoj način. Objava članka Dobroljubova u časopisu Sovremennik "Kada će doći pravi dan?" sa kritikom romana "Uoči" dovelo je do Turgenjevljevog raskida sa časopisom, sa kojim je sarađivao dugi niz godina. A pojava romana "Očevi i sinovi" samo je ubrzala proces ideološkog razgraničenja ruskog društva, izazvavši efekat suprotan od očekivanog. Tema dvije generacije, dvije ideologije pokazala se vrlo relevantnom, a u štampi se razvila žestoka polemika. Prijatelji i istomišljenici optužili su Turgenjeva da je uzdigao Bazarova i omalovažavao "očeve", zaslužujući naklonost mlađoj generaciji. Kritičar Pisarev je, naprotiv, u njemu pronašao sve najbolje i potrebne osobine za mladog revolucionara koji još nema prostora za svoje aktivnosti. U Sovremenniku su na liku Bazarova vidjeli zlu karikaturu mlađe generacije. U kontekstu mobilizacije demokratskih snaga za odlučnu borbu protiv autokratije, Turgenjevljev kritički stav prema idejama raznočinske demokratije, koji je uticao na razvoj imidža Bazarova, lideri Sovremennika su doživjeli kao naglašeno neprijateljski čin. Uvređen grubom i netaktičnom kontroverzom, Turgenjev odlazi u inostranstvo. Namjerava da završi svoj književna aktivnost i piše poslednje priče - "Duhovi" (1864) i "Dosta" (1865). Prožeti su dubokom tugom, mislima o krhkosti ljubavi, ljepote, pa čak i umjetnosti.
Sva Turgenjevljeva dela potvrđuju veru u moć lepote koja menja svet, u stvaralačku moć umetnosti. Sa Turgenjevim je ušao ne samo u književnost, već i u život poetsku sliku pratioci ruskog heroja, "Turgenjevljeva devojka". Pisac bira period ženskog procvata, kada se djevojačka duša kreće u iščekivanju odabranika, zrači takav višak vitalnosti koji neće dobiti odgovor i zemaljsko utjelovljenje, već će ostati primamljivo obećanje nečeg beskrajno višeg i savršeniji, garancija večnosti. Osim toga, svi Turgenjevljevi junaci su testirani ljubavlju. Turgenjev je pisao lirske, uglavnom autobiografske priče - svojevrsnu trilogiju o zloj sudbini koja proganja ljubavnike, o tome da je zaljubljeni čovjek rob svojih osjećaja - priče "Asja" (1858), "Prva ljubav" (1860) i "Proljetne vode" (1872). Mora se reći da u mnogim Turgenjevljevim delima neobjašnjive više sile trijumfuju nad osobom, kontrolišu njen život i smrt.
Posljednja velika djela pisca bili su romani "Dim" (1867) i "Nov" (1876). U romanu "Dim" pojavili su se ekstremni zapadnjački stavovi Turgenjeva, koji je u monolozima junaka Potugina iznio mnoge zle misli o istoriji i značaju Rusije, čiji je jedini spas neumorno učenje od Zapada. Protagonista romana Litvinov, posmatrajući dim sa prozora vagona, odjednom je osetio da je sve rusko, njegov sopstveni život, dim koji „netragom nestaje, ništa ne postiže...“. Ovaj roman je produbio nesporazum između Turgenjeva i ruske javnosti. Pisac je optužen za klevetu Rusije, kritikovanje revolucionarne emigracije.
U romanu "Nov" Turgenjev je javno progovorio o aktuelnoj temi: rođenju novog društvenog pokreta - populizma. Glavna stvar u romanu su sukobi različitih stranaka i slojeva ruskog društva, prije svega revolucionarnih agitatora i seljaka. Narodnjaci nikada nisu bili bliski narodu, ali pokušavaju da mu služe. Stoga njihovi pokušaji da „razgrabuju propagandu“ gustog seljaka, da ih pozovu na pobunu neminovno dovode do gorkih razočaranja, pa čak i do samoubistva jednog od heroja. Prema Turgenjevu, budućnost ne pripada nestrpljivim uzbunjivačima, već trezvenim pobornicima sporih promena, ljudima od akcije.
Kasnih 60-ih - ranih 80-ih Turgenjev je stvorio niz romana i priča u kojima se poziva na istorijsku prošlost Rusije ("Brigadir", "Stepski kralj Lir", "Punjin i Baburin"), takve misteriozne pojave ljudska psiha, kao hipnoza i sugestija („Klara Milić“, „Pesma pobedničke ljubavi“), dopunila je „Bilješke jednog lovca“ sa nekoliko priča začetih još 40-ih („Kraj Čertophanova“, „Žive moći“, “Kucanje!”), čime se jača umjetničko jedinstvo knjige.
Ciklusom "Pesme u prozi" (prvi deo je objavljen 1882. godine) Turgenjev je, takoreći, sumirao svoj život i rad. Svi vodeći motivi njegovog rada ogledaju se u lirskim minijaturama: iz pesme ruske prirode („Selo“), misli o Rusiji, o ljubavi, o beznačajnosti ljudsko postojanje, o smislenosti i plodnosti patnje, na himnu ruskom jeziku: „Ali ne može se ne verovati da takav jezik nije dat velikom narodu!“ ("Ruski jezik").
Turgenjevljeve književne zasluge bile su visoko cijenjene ne samo u Rusiji. U ljeto 1879. dobio je vijest da mu je Oksfordski univerzitet u Engleskoj dodijelio doktorat.
Chernyshevsky
Černiševski je sa žaljenjem primetio da su nakon smrti V. G. Belinskog, u eri "tmurnih sedam godina", njegovi bivši prijatelji A. V. Družinjin, P. V. Anenkov, V. P. Botkin odstupili od principa revolucionarne demokratske kritike. Oslanjajući se na estetska učenja njemačkog idealističkog filozofa Hegela, vjerovali su da je umjetničko stvaralaštvo nezavisno od stvarnosti, da se pravi pisac udaljava od kontradiktornosti života u čistu i svjetovnu sferu oslobođenu vreve vječnih ideala dobrote, istina, (*140) ljepota. Ove Vječne vrijednosti ne otkrivaju se u životu umjetnošću, već, naprotiv, njome se oživljavaju, nadoknađujući njegovu kobnu nesavršenost, njenu neotklonjivu nesklad i nepotpunost. Samo umjetnost može dati ideal savršene ljepote, koji se ne može oličiti u okolnoj stvarnosti. Ovakvi estetski pogledi skrenuli su pažnju pisca sa pitanja društvene rekonstrukcije, lišili umetnost njenog efektnog karaktera, njene sposobnosti da obnovi i unapredi život. U svojoj disertaciji „Estetički odnosi umetnosti i stvarnosti“, Černiševski je govorio protiv ovog „ropskog divljenja starim mišljenjima koja su odavno nadživela sebe“. Oko dvije godine tražio je dozvolu da ga brani: univerzitetski krugovi su bili uznemireni i uplašeni "duhom slobodnog istraživanja i slobodne kritike" sadržanim u njemu. Konačno, 10. maja 1855. godine na Istorijsko-filološkom fakultetu Univerziteta u Sankt Peterburgu zbio se dugo očekivani događaj. Prema rečima N. V. Shelgunova, prijatelja i istomišljenika Černiševskog, "mala sala rezervisana za debatu bila je prepuna slušalaca. Bilo je i studenata, ali izgleda da je bilo više autsajdera, oficira i civilne omladine. stajali su na prozorima ... Černiševski je svoju tezu branio svojom uobičajenom skromnošću, ali čvrstoćom nepokolebljivog uvjerenja. Nakon spora, Pletnev se obratio Černiševskom uz sljedeću opasku: "Čini se da sam vas čitao na predavanjima, a to uopće nije bilo!" I zaista, Pletnev to nije čitao, i ono što je pročitao ne bi moglo da navede javnost na oduševljenje na koje ju je disertacija dovela. Sve je bilo novo i sve je bilo primamljivo u njoj... "Černiševski zaista rešava u novom put u disertaciji glavno pitanje estetike o lijepom: "lijep je život", "lijepo je biće u kojem vidimo život kakav bi trebao biti prema našim pojmovima." Za razliku od Hegela i njegovih ruskih sledbenika, Černiševski ne vidi izvor lepote u umetnosti, već u životu. Oblike ljepote umjetnost ne oživljava, već postoje objektivno, neovisno o umjetnosti u samoj stvarnosti. Potvrđujući formulu "lijep je život", Černiševski je svjestan da su oblici ljepote koji objektivno postoje u životu sami po sebi estetski neutralni. One se doživljavaju kao lijepe samo u svjetlu određenih ljudskih koncepata. Ali šta je onda kriterijum lepog? Možda je tačna formula da se ne svađaju oko ukusa, možda, koliko ljudi – toliko pojmova lepote? Černiševski pokazuje da su ukusi ljudi daleko od proizvoljnih, da su društveno determinisani: različite klase društva imaju različite ideje o lepoti. Štaviše, istinske, zdrave ukuse predstavljaju oni slojevi društva koji vode radnički stil života: „za seljaka koncept „života” uvek sadrži koncept rada: ne možete živeti bez posla...” I stoga „u opisi lepote u narodne pesme nema nijednog znaka lepote koji ne bi bio izraz bujnog zdravlja i ravnoteže snaga u telu, uvek posledica života u zadovoljstvu stalnim i ozbiljnim, ali ne i preteranim radom., čak ostavlja i neugodan utisak na njega , jer je navikao da "mršavost" smatra posljedicom bolesti ili "gorkom sudbinom". Jasno je da je disertacija Černiševskog bila prvi manifest demokratske estetike u Rusiji. Podređivanjem idealnog realnom, umjetnošću stvarnosti, Černiševski je stvorio fundamentalno novu estetsku teoriju, ne idealističkog, već materijalističkog tipa. Njegov rad, pozdravljen sa oduševljenjem od strane omladine raznih rangova, iritirao je mnoge istaknute ruske pisce. Turgenjev ga je, na primjer, nazvao „gnusnošću i bezobrazlukom nečuvenim od." To je bilo zbog činjenice da je Černiševski uništio temelje idealističke estetike, na kojoj je cjelina odgojena. generacija ruskih kulturnih plemića 30-40-ih godina. Osim toga, mladalački rad Černiševskog nije bio oslobođen očiglednih grešaka i pojednostavljenja. "Kada je štap savijen u jednom smjeru", rekao je, "može se ispraviti samo ako je savijen u suprotnom smjeru: takav je zakon društvenog života." U djelu Černiševskog ima puno takvih "izobličenja". Tako, na primjer, tvrdi da "umjetnička djela ne mogu izdržati poređenje sa živom stvarnošću": "mnogo je bolje gledati samo more nego njegovu sliku, ali u nedostatku najboljeg čovjek je zadovoljan najgore, zbog nedostatka stvari - njenog surogata." Naravno, ni Turgenjev ni Lav Tolstoj nisu se mogli složiti s takvim omalovažavanjem uloge umjetnosti. I disertacija Černiševskog iznervirala ih je utilitarnim, primenjenim shvatanjem umetnosti, kada joj je dodeljena uloga jednostavne ilustracije određenih naučnih istina. Turgenjev se dugo (*142) sjećao odlomka Černiševskog, koji je vrijeđao njegovu umjetničku prirodu, i stavio ga u usta Bazarova u nešto izmijenjenom obliku. Gledajući album sa pogledom na Saksonsku Švajcarsku, Bazarov arogantno primećuje Odintsovu da on zaista nema umetnički ukus: "... Ali ovi pogledi bi me mogli zanimati sa geološke tačke gledišta, sa tačke gledišta planinskih formacija, jer primjer... Crtež će mi jasno pokazati da je ta knjiga postavljena na čak deset stranica. Međutim, ovi pojednostavljeni sudovi o umetnosti, doneti u žaru polemike, ni najmanje ne umanjuju istinitost opšteg patosa estetskih pogleda Černiševskog. Slijedeći Belinskog, on pomiče granice umjetnosti kako bi obogatio njen sadržaj. „Opšti interes za život je sadržaj umetnosti“, kaže on. Na isti način, Černiševski proširuje granice estetike, koje su u djelima njegovih prethodnika, po pravilu, bile ograničene na sferu umjetnosti. Černiševski, s druge strane, pokazuje da je područje estetike izuzetno široko: ono obuhvata cijeli stvarni svijet, cjelokupnu stvarnost. Iz ovoga logično proizlazi misao Černiševskog o potrebi da se sam život ponovo stvori po zakonima ljepote, misao koja odgovara dubokoj suštini njegovih revolucionarno-demokratskih uvjerenja. U "Esejima o Gogoljevom periodu ruske književnosti" Černiševski je pokazao da su tradicije kritike Belinskog iz 1940-ih još uvijek održive. Kritizirajući teoretičare "čiste umjetnosti", razvijajući ideje Belinskog, Černiševski je napisao: "Književnost ne može a da ne bude sluga jednog ili drugog smjera ideja: ovo je odredište koje leži u svojoj prirodi - odredište koje ne može odbiti, čak i kad bi to htelo. Sljedbenici teorije čiste umjetnosti, predstavljene nam kao nešto što bi trebalo biti strano svjetskim stvarima, prevare se ili se pretvaraju: riječi "umetnost mora biti nezavisna od života" oduvijek su služile samo kao paravan. za borbu protiv pravaca književnosti koji ti ljudi nisu voleli, sa ciljem da od nje učine slugu drugog pravca koji im je više bio po ukusu. Međutim, u sporu sa svojim ideološkim protivnicima, Černiševski "ide predaleko" u suprotnom pravcu: iza "gogoljevog" pravca prepoznaje "supstancijalnost", a "puškinskog" optužuje za "oblikovanje". „Puškin je bio par excellence pesnik forme... U njegovim (*143) delima ne treba tražiti najvažnije dubok sadržaj, jasno svjestan i dosljedan. „U stvari, Černiševski je inferiorniji od Puškina u odnosu na liberale. Smatrajući umjetnost jednim od oblika društveno korisne djelatnosti, Černiševski očito potcjenjuje njenu specifičnost. On u umjetnosti cijeni samo trenutne, konkretne istorijske sadržaje koji zadovoljava interese društva u datom trenutku i skeptičan je prema onome neprolaznom i vječnom, što djelo prave umjetnosti čini zanimljivim za različita vremena i različite generacije.Ali i u ovoj jednostranosti Černiševskog njegov temperament revolucionarnog borca ​​je U glavnom, on ostaje u pravu: "Samo ona područja književnosti postižu briljantan razvoj, koja zadovoljavaju hitne potrebe epohe. "U svojoj književnoj kritičkoj aktivnosti, Černiševski je neprestano nastojao da navede čitaoca do zaključaka revolucionarne prirode. Istovremeno, nije ga mnogo zanimalo šta je autor hteo da kaže u svom delu: glavna pažnja je bila usmerena na o onome što je u njemu izraženo nehotice, ponekad i protiv volje autora. Analizirajući Ščedrinove „Pokrajinske eseje“, Černiševski vidi još jedan, dublji problem iza optužbi za podmićivanje pokrajinskih zvaničnika: „neophodno je promeniti okolnosti samog života u pravcu u kojem osoba neće morati da pribegava ni laži, ni iznudi. ili krađa, ili druga klevetna djela." Osvrćući se na Turgenjevljevu priču "Asja" u članku "Ruski čovek na Rendez-Vousu", Černiševskog ne zanimaju umetnička objašnjenja ljubavnog neuspeha junaka koje daje autor. Za kritičare, pripovedač Turgenjevljeve priče je tipična "suvišna osoba", heroj plemstva, čije je vreme prošlo i u životu i u književnosti. Oštra procena Černiševskog o "suvišnoj osobi", koju je ubrzo podržao N. A. Dobroljubov, koji je u članku "Šta je oblomovizam?" vidio u nedjelovanju Onjegina, Pečorina, Rudina tipični plemićki parazitizam, izazvao je snažno neslaganje A. I. Hercena. U "Zvonu" je objavio dva polemička članka na ovu temu - "Vrlo opasno!!!" ("Vrlo opasno!!!") i "Suvišni ljudi i žuč". U njima je Hercen protestirao protiv potcjenjivanja uloge plemenite inteligencije u ruskom oslobodilačkom pokretu. Neslaganje sa čovjekom čije je mišljenje bilo od velikog autoriteta u Rusiji natjeralo je Černiševskog da ode u London po posebno objašnjenje kod Hercena. Ali u razgovoru svaki od protivnika govori o itd. .................

"Komunikacija u realnom vremenu" - Potrebna oprema. Rezultati ankete. Mogućnosti. Agent. Mogućnost kombinovanja komunikacije u jednom programu koristeći nekoliko različitih protokola odjednom. Karakteristike programa: Manje zahtjevni za hardverske resurse računara. Svrha: Hipoteza. Komunikacija. Internet telefonija. Osnivači.

"Kritika očeva i sinova" - D. I. Pisarev. Svrha: Razmotriti i okarakterizirati kritike kritičara o romanu "Očevi i sinovi". Na Turgenjevljev roman odgovorio je i liberalni kritičar P. V. Annenkov. Bazarov. umjetnik P.M. Boklevsky. 1890-ih S. Turgenev. "Očevi i sinovi". Roman "Očevi i sinovi" u kritikama kritičara (N.N. Strakhov, D.I. Pisarev, M.A. Antonovič).

"Pravi gasovi fizike" - Metode za dobijanje niskih temperatura. Neslaganje između eksperimentalnih i teoretskih vrijednosti ukazuje na netačnost VdV jednadžbe. pravi gasovi. Druge jednadžbe stanja. pregrijana tečnost. Molekularna fizika i osnove termodinamike. Izoterme realnih gasova. Uzmimo sada u obzir uticaj sila privlačenja.

"Reformske aktivnosti Speranskog" - Ispunite zadatke radnog lista. Projekat političke reforme: namjere i rezultati. Opišite sistem centralne vlasti Ruskog carstva u prvoj polovini 19. stoljeća. Ponavljanje reformatorskih aktivnosti Aleksandra I. Prekretnice u biografiji M.M. Speranski. Zašto je stvoren “Tajni komitet”?

"Aleksej Ermolov" - Aleksej Ermolov. Jedinstveni dostojanstvenik. Mavar je obavio svoj posao, Mavar može otići. Aleksej Jermolov - prokonzul Kavkaza. Anđeo čuvar ruskih trupa. Aleksandar I i Jermolov. Kavkaski region, sparna granica Azije. Ko je Aleksej Ermolov. Čovek ere. Aleksej Ermolov je kandidat za ulogu ruskog Bonapartea.

“Kućanski predmeti” - Trenutno je ostao samo mali dio, ostatak je opljačkan krajem 80-ih. Razboj je i dalje u radnom stanju. U ovom odeljku predstavljeni su predmeti za domaćinstvo 19.-20. veka. Muzej sadrži zbirke samovara i pegle. Treba napomenuti da su svi alati ispravni.

Njegovi glavni predstavnici: N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, D.I. Pisarev, kao i N.A. Nekrasov, M.E. Saltykov-Shchedrin kao autori kritičkih članaka, recenzija i recenzija.

Štampane orgulje: časopisi "Sovremennik", " Ruska reč", "Domaće bilješke" (od 1868.).

Razvoj i aktivan uticaj "prave" kritike na rusku književnost i javnu svest nastavio se od sredine 1950-ih do kraja 1960-ih.

N.G. Chernyshevsky

Kao književni kritičar, Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828-1889) javljao se od 1854. do 1861. godine. Godine 1861., poslednji od suštinski važnih članaka Černiševskog, "Nije li početak promene?"

Književnokritičkim govorima Černiševskog prethodilo je rješenje općih estetskih pitanja, koje je kritičar poduzeo u svojoj magistarskoj tezi "Estetički odnosi umjetnosti prema stvarnosti" (napisanom 1853., odbranio i objavljenom 1855.), kao i u recenziji. ruskog prijevoda Aristotelove knjige "O poeziji" (1854) i autorske recenzije vlastite disertacije (1855).

Nakon što je objavio prve kritike u “Zapisima otadžbine” A.A. Krajevski, Černiševski 1854. godine prelazi na poziv N.A. Nekrasova u Sovremennik, gde vodi kritičko odeljenje. Saradnja Černiševskog (a od 1857. i Dobroljubova) umnogome je zahvalila Sovremenniku ne samo brzom rastu broja njegovih pretplatnika, već i njegovoj transformaciji u glavnu tribinu revolucionarne demokratije. Hapšenje 1862. i kasnija kazna prekinuli su književno-kritičku aktivnost Černiševskog kada je imao samo 34 godine.

Černiševski je delovao kao direktan i dosledan protivnik apstraktnog estetska kritika A.V. Druzhinina, P.V. Annenkova, V.P. Botkina, S.S. Dudyshkin. Konkretna neslaganja između Černiševskog kao kritičara i „estetičke“ kritike mogu se svesti na pitanje prihvatljivosti u književnosti (umetnosti) celokupne raznolikosti sadašnjeg života – uključujući i njegove društveno-političke sukobe („teme dana“), društvena ideologija općenito (trendovi). „Estetička“ kritika je na ovo pitanje uglavnom odgovorila negativno. Po njenom mišljenju, društveno-politička ideologija, ili, kako su protivnici Černiševskog radije rekli, "tendencioznost" je kontraindikovana u umetnosti, jer krši jedan od glavnih zahteva umetnosti - objektivno i nepristrasno prikazivanje stvarnosti. V.P. Botkin je, na primjer, izjavio da je "politička ideja grob umjetnosti". Naprotiv, Černiševski je (kao i drugi predstavnici prave kritike) na isto pitanje odgovorio potvrdno. Književnost ne samo da može, nego i mora biti prožeta i produhovljena društveno-političkim tokovima svog vremena, jer će samo u tom slučaju postati izraz hitnih društvenih potreba, a istovremeno služiti samoj sebi. Zaista, kao što je kritičar primetio u Esejima o Gogoljevom periodu ruske književnosti (1855-1856), „samo one oblasti književnosti postižu briljantan razvoj koje nastaju pod uticajem jakih i živih ideja koje zadovoljavaju hitne potrebe tog doba.” Černiševski, demokrata, socijalista i seljački revolucionar, smatrao je oslobađanje naroda od kmetstva i uklanjanje autokratije najvažnijim od ovih potreba.

Odbacivanje "estetičke" kritike društvene ideologije u književnosti opravdavano je, međutim, čitavim sistemom pogleda na umjetnost, ukorijenjenim u odredbama njemačke idealističke estetike - posebno Hegelove estetike. Uspješnost književnokritičke pozicije Černiševskog određena je, dakle, ne toliko opovrgavanjem pojedinih stavova njegovih protivnika, koliko suštinski novim tumačenjem općih estetskih kategorija. Tome je bila posvećena disertacija Černiševskog "Estetički odnos umjetnosti prema stvarnosti". Ali prvo, navedimo glavna književnokritička djela koja učenici trebaju imati na umu: recenzije "Siromaštvo nije porok." Komedija A. Ostrovskog "(1854)," "O poeziji". Op. Aristotel" (1854); članci: “O iskrenosti u kritici” (1854), “Djela A.S. Puškin" (1855), "Eseji o Gogoljevom periodu ruske književnosti", "Detinjstvo i mladost. Sastav grofa L.N. Tolstoj. Vojne priče grofa L.N. Tolstoj" (1856), "Pokrajinski eseji... Sakupio i objavio M.E. Saltykov. ... "(1857.), "Ruski čovek na randevuu" (1858.), "Nije li početak promene? (1861).

Černiševski u svojoj disertaciji daje fundamentalno drugačiju definiciju predmeta umjetnosti u odnosu na njemačku klasičnu estetiku. Kako se to shvatalo u idealističkoj estetici? Tema umjetnosti je lijepo i njegove varijante: uzvišeno, tragično, komično. Istovremeno, smatralo se da je apsolutna ideja ili stvarnost koja je oličava izvor ljepote, ali samo u cijelom volumenu, prostoru i opsegu potonje. Činjenica je da je u posebnom fenomenu – konačnom i vremenskom – apsolutna ideja, po svojoj prirodi vječna i beskonačna, prema idealističkoj filozofiji, neostvariva. Zaista, između apsolutnog i relativnog, opšteg i pojedinačnog, redovnog i slučajnog, postoji kontradikcija, slična razlici između duha (besmrtan je) i tela (koje je smrtno). Čovjeku nije dano da to prevaziđe u praktičnom (materijalno-proizvodnom, društveno-političkom) životu. Jedina područja u kojima se pokazalo da je rješenje ove kontradikcije moguće smatrali su religijom, apstraktnim mišljenjem (posebno, kako je vjerovao Hegel, vlastitom filozofijom, odnosno njezinom dijalektičkom metodom) i, konačno, umjetnošću kao glavnim varijantama duhovna aktivnost, čiji uspjeh u velikoj mjeri zavisi od kreativnog dara osobe, njegove mašte, fantazije.

Iz ovoga je slijedio zaključak; ljepota u stvarnosti, neizbježno konačna i prolazna, odsutna je, postoji samo u kreativne kreacije umjetnik - umjetnička djela. Umetnost je ta koja oživljava lepotu. Otuda i posledica prve premise: umetnost, kao oličenje lepote iznad života. / / „Miloska Venera,“ izjavljuje, na primer, I.S. Turgenjev - možda nesumnjiviji od rimskog prava ili principa 89 (tj. Francuska revolucija 1789 - 1794 godine - V.N.) godine. Sažimajući u svojoj disertaciji glavne postulate idealističke estetike i posljedice koje iz njih proizlaze, Černiševski piše: „Definirajući lijepo kao cjelovitu manifestaciju ideje u zasebnom biću, moramo doći do zaključka: „lijepo je u stvarnosti samo duh koji su u njega unele naše činjenice”; iz ovoga će proizaći da „u stvari, lepo se stvara našom maštom, ali u stvarnosti... ne postoji istinski lepo“; iz činjenice da u prirodi ne postoji istinski lijepog, proizlazi da "umjetnost kao izvor ima želju čovjeka da nadoknadi nedostatke lijepog u objektivnoj stvarnosti" i da je lijepo stvoreno umjetnošću više od lijepo u objektivnoj stvarnosti "- sve ove misli čine suštinu sada dominantnih koncepata..."

Ako u stvarnosti ljepote nema i u nju je unosi samo umjetnost, onda je stvaranje ove druge važnije od stvaranja, poboljšanja samog života. A umjetnik ne bi trebao toliko pomoći poboljšanju života koliko pomiriti osobu s njegovom nesavršenošću, kompenzirajući to idealno imaginarnim svijetom svog rada.

Ovom sistemu ideja Černiševski je suprotstavio svoju materijalističku definiciju lepog: „lep je život“; “Lijepo je biće u kojem vidimo život kakav bi trebao biti prema našim pojmovima; lijep je predmet koji pokazuje život sam po sebi ili nas podsjeća na život.

Njegov patos, a ujedno i temeljna novina, sastojao se u činjenici da glavni zadatak čovjeka nije stvaranje lijepog po sebi (u njegovom duhovno imaginarnom obliku), već transformacija samog života, uključujući i sadašnji. , trenutni, prema idejama ove osobe o svom idealu. . Solidirajući se u ovom slučaju sa drevnim grčkim filozofom Platonom, Černiševski, takoreći, svojim savremenicima kaže: prije svega, uljepšajte sam život, a ne odletjeti u lijepim snovima iz njega. I drugo: ako je izvor lijepog život (a ne apsolutna ideja, duh, itd.), onda umjetnost u svojoj potrazi za lijepim ovisi o životu, generiranom njenom željom za samousavršavanjem kao funkcijom i sredstvom ovu želju.

Černiševski je osporio tradicionalni pogled na lijepo kao navodni glavni cilj umjetnosti. Sa njegove tačke gledišta, sadržaj umetnosti je mnogo širi od lepog i predstavlja „opšti interes za život“, odnosno obuhvata sve. šta čoveka brine, od čega zavisi njegova sudbina. Čovjek (a ne ljepota) je postao Černiševski, u suštini, i glavni subjekt umjetnosti. Kritičar je različito tumačio i specifičnosti potonjeg. Prema logici disertacije, ono što razlikuje umjetnika od neumjetnika nije sposobnost da se „vječna“ ideja utjelovi u poseban fenomen (događaj, lik) i time prevlada njihova vječna kontradikcija, već sposobnost reprodukcije života. kolizije, procesi i trendovi koji su od opšteg interesa za savremenike u svom individualnom vizuelnom obliku. Černiševski je umjetnost zamišljao ne toliko kao drugu (estetičku) stvarnost, već kao „koncentrisani“ odraz objektivne stvarnosti. Otuda one ekstremne definicije umetnosti („umetnost je surogat stvarnosti“, „udžbenik života“), koje nisu bez razloga odbacili mnogi savremenici. Činjenica je da se legitimna želja Černiševskog da umjetnost podredi interesima društvenog napretka u ovim formulacijama pretvorila u zaborav njegove stvaralačke prirode.

Paralelno s razvojem materijalističke estetike, Černiševski na nov način shvaća tako temeljnu kategoriju ruske kritike 1940-ih i 1960-ih kao umjetnost. I ovdje njegov stav, iako se temelji na određenim odredbama Belinskog, ostaje originalan i, zauzvrat, polemičan je s tradicionalnim idejama. Za razliku od Annenkova ili Družinjina (kao i pisaca kao što su I.S. Turgenjev, I.A. Gončarov), Černiševski smatra glavnim uslovom za umjetnost objektivnost i nepristrasnost autora i želju da se stvarnost odražava u cijelosti, a ne stroga ovisnost svakog fragmenta. djela (lik, epizoda, detalj) iz cjeline, ne izoliranost i cjelovitost stvaranja, već ideja (društveni trend), čija je stvaralačka plodnost, po kritičaru, srazmjerna njenoj prostranosti, istinitosti (u osjećaj podudarnosti sa objektivnom logikom stvarnosti) i "dosljednost". U svjetlu posljednja dva zahtjeva, Černiševski analizira, na primjer, komediju A.N. Ostrovskog "Siromaštvo nije porok", u kojem pronalazi "šećerno uljepšavanje onoga što se ne može i ne smije uljepšavati". Pogrešna početna misao koja je bila u osnovi komedije lišila ju je, smatra Černiševski, čak i jedinstva radnje. „Djela koja su lažna u svojoj glavnoj ideji“, zaključuje kritičar, „ponekad su slaba čak i u čisto umjetničkom smislu“.

Ako konzistentnost istinite ideje daje jedinstvo djelu, onda njegov društveni i estetski značaj ovisi o razmjeru i relevantnosti ideje.

Černiševski takođe zahteva da forma dela odgovara njegovom sadržaju (ideji). Međutim, ova korespondencija, po njegovom mišljenju, ne bi trebala biti stroga i pedantna, već samo svrsishodna: dovoljno je ako je rad sažet, bez ekscesa koji bi vodili na stranu. Da bi se postigla takva svrsishodnost, vjerovao je Černiševski, nije potrebna nikakva posebna autorova mašta ili fantazija.

Jedinstvo prave i održive ideje sa formom koja joj odgovara čini umetničko delo umetničkim. Interpretacija umjetnosti Černiševskog, dakle, uklonila je iz ovog koncepta taj tajanstveni oreol kojim su ga obdarili predstavnici "estetičke" kritike. Takođe se oslobodio dogmatizma. Istovremeno, i ovde, kao i u definisanju specifičnosti umetnosti, pristup Černiševskog grešio je neopravdanom racionalnošću, izvesnom direktnošću.

Materijalistička definicija ljepote, poziv da se sadržaj umjetnosti učini svime što čovjeka uzbuđuje, koncept umjetnosti ukrštaju se i prelamaju u kritici Černiševskog u ideji društvene svrhe umjetnosti i književnosti. Kritičar ovdje razvija i usavršava stavove Belinskog s kraja 1930-ih. Kako je književnost dio samog života, funkcija i sredstvo za njegovo samousavršavanje, onda, kaže kritičar, „ona ne može a da ne bude sluga jednog ili drugog smjera ideja; ovo je sastanak koji je u njenoj prirodi, od kojeg ona ne može da odbije, čak i da je htela da odbije. Ovo posebno važi za politički i građanski nerazvijenu autokratsko-feudalnu Rusiju, gde književnost „koncentriše... mentalni život naroda“ i ima „enciklopedijski značaj“. Direktna dužnost ruskih pisaca je da produhovljuju svoje stvaralaštvo „humanošću i brigom za unapređenje ljudskog života“, koje su postale dominantna potreba vremena. „Pesnik“, piše Černiševski u „Esejima o Gogoljevom periodu...“, „advokat., ona (javnost. - V.NL) sopstvenih žarkih želja i iskrenih misli.

Borba Černiševskog za književnost društvene ideologije i direktnu javnu službu objašnjava kritičarsko odbacivanje dela tih pesnika (A. Fet. A. Maikov, Ya. samo lična, zadovoljstva i tuge. Smatrajući da pozicija „čiste umetnosti” nije nipošto nezainteresovana, Černiševski u svojim „Esejima o Gogoljevom periodu...” takođe odbacuje argument pristalica ove umetnosti: da estetski užitak „samo po sebi donosi značajnu korist čoveku, omekšavajući njegovo srce, uzdižući njegovu dušu“, to estetsko iskustvo „neposredno... oplemenjuje dušu uzvišenošću i plemenitošću predmeta i osećanja kojima smo zavedeni u umetničkim delima.“ I cigara, predmeti Černiševski , omekša, i dobra večera, uopšte zdravlje i odlični uslovi za život.Ovo, zaključuje kritičar, čisto epikurejski pogled na umetnost.

Materijalističko tumačenje opštih estetskih kategorija nije bio jedini preduslov za kritiku Černiševskog. Sam Černiševski je ukazao na dva druga izvora za to u "Esejima o Gogoljevom periodu...". To je, prvo, naslijeđe Belinskog 40-ih godina i, drugo, gogoljansko, ili, kako pojašnjava Černiševski, „kritički trend“ u ruskoj književnosti.

U "Esejima..." Černiševski je riješio niz problema. Pre svega, nastojao je da oživi pravila i principe kritike Belinskog, čije je samo ime do 1856. bilo pod zabranom cenzure, a njegovo nasleđe je zataškano ili tumačeno „estetskom” kritikom (u pismima Družinjina, Botkina, Annenkov Nekrasovu i I. Panaevu) jednostrano, ponekad negativno. Ideja je odgovarala namjeri urednika Sovremennika da se "bori protiv opadanja naše kritike" i "poboljšaju koliko god je to moguće" vlastito "kritičko odjeljenje", što je navedeno u "Najavi izlaženja Sovremennika" 1855. . Nekrasov je smatrao da je bilo potrebno vratiti se prekinutoj tradiciji - na „ravni put“ „Beleški otadžbine“ četrdesetih, odnosno Belinskog: „... kakva je vera bila u časopisu, šta živa veza između njega i čitalaca!” Analiza s demokratskih i materijalističkih pozicija glavnih kritičnih sistema 20-40-ih (N. Polevoj, O. Senkovsky, N. Nadezhdin, I. Kireevsky, S. Shevyrev, V. Belinsky) je u isto vrijeme omogućila Černiševskom da odredi za čitaoca svoju poziciju u pivarstvu sa ishodom "tmurnih sedam godina" (1848 - 1855) književne borbe, kao i da formuliše savremene zadatke i principe književne kritike. "Eseji..." su također služili u polemičke svrhe, posebno u borbi protiv mišljenja A.V. Družinjina, što Černiševski jasno ima na umu kada pokazuje sebične i zaštitničke motive književnih sudova S. Ševirjeva.

Razmatrajući u prvom poglavlju "Eseja..." razloge opadanja kritike N. Polevoja, "isprva tako veselo nastupajući kao jedan od lidera u književnom i intelektualnom pokretu" Rusije, Černiševski je zaključio da je za održivo kritika, prvo, moderna filozofska teorija, drugo. moralni smisao, podrazumijevajući pod njim humanističke i patriotske težnje kritičara, i konačno, usmjerenost prema istinski progresivnim pojavama u književnosti.

Sve ove komponente organski su se spojile u kritici Belinskog, čiji su najvažniji počeci bili „vatreni patriotizam“ i najnoviji „naučni koncepti“, odnosno materijalizam L. Feuerbacha i socijalističke ideje. Černiševski smatra druge kapitalne prednosti kritike Belinskog kao njenu borbu protiv romantizma u književnosti i životu, brzi rast od apstraktnih estetskih kriterijuma do oživljavanja „interesima nacionalnog života“ i suđenja pisaca sa stanovišta „značaja“. njegovih aktivnosti za naše društvo."

U "Esejima..." po prvi put u ruskoj cenzurisanoj štampi, Belinski nije bio samo povezan sa ideološkim i filozofskim pokretom četrdesetih, već je postao njegova centralna ličnost. Černiševski je ocrtao shemu kreativne emocije Belinskog, koja ostaje u središtu modernih ideja o aktivnostima kritičara: rani "teleskopski" period - potraga za holističkim filozofskim poimanjem svijeta i prirode umjetnosti; prirodan susret sa Hegelom na tom putu, period "pomirenja" sa stvarnošću i izlaz iz nje, zreli period stvaralaštva, koji je pak otkrio dva stupnja razvoja - u smislu stepena produbljivanja društvenog mišljenja.

Istovremeno, za Černiševskog su očigledne i razlike koje bi se trebale pojaviti u budućoj kritici u odnosu na kritiku Belinskog. Evo njegove definicije kritike: „Kritika je sud o zaslugama i manama nekih književni pravac. Njegova svrha je da tuguje izražavanjem mišljenja najboljeg dijela javnosti i promovira njegovo dalje širenje među masama” („O iskrenosti u kritici“).

“Najbolji dio javnosti” su, bez sumnje, demokrate i ideolozi revolucionarne transformacije ruskog društva. Buduća kritika treba direktno da služi njihovim zadacima i ciljevima. Da biste to učinili, potrebno je napustiti cehovsku izolaciju u krugu profesionalaca, ući u stalnu komunikaciju sa javnošću. čitaoca, kao i da stekne "svaku moguću ... jasnoću, sigurnost i direktnost" prosudbi. Interesi zajedničke stvari, kojima će služiti, daju joj za pravo da bude oštra.

U svetlu zahteva, pre svega, socijalne i humanističke ideologije, Černiševski se obavezuje da razmotri i fenomene savremene realistička književnost, a njegovo porijeklo u ličnosti Puškina i Gogolja.

Četiri članka o Puškinu napisao je Černiševski istovremeno sa "Esejima o Gogoljevom periodu...". Uključili su Černiševskog u raspravu koju je započeo člankom A.V. Družinin "A.S. Puškin i poslednje izdanje njegovih dela": 1855) u vezi sa pesnikovim sabranim delima Annenkova. Za razliku od Družinjina, koji je stvorio imidž stvaraoca-umjetnika, stranog društvenim kolizijama i nemirima svog vremena, Černiševski u autoru „Evgenija Onjegina” cijeni da je „prvi opisao ruske običaje i život različitih klasa ... sa neverovatnom vernošću i uvidom." Zahvaljujući Puškinu, ruska književnost se približila „ruskom društvu“. Ideologu seljačke revolucije posebno su drage Puškinove "Scene iz viteških vremena" (treba ih staviti "ne niže od Borisa Godunova"), bogatstvo Puškinov stih("svaki red ... pogođen, pobudio misao"). Krit, prepoznaje veliki značaj Puškina "u istoriji ruskog obrazovanja". prosvetljenje. Međutim, suprotno ovim pohvalama, relevantnost Puškinove baštine za moderna književnost je Černiševski prepoznao kao beznačajan. U stvari, procjenjujući Puškina, Černiševski se vraća korak unazad u odnosu na Belinskog, koji je tvorca Onjegina (u petom članku Puškinovog ciklusa) nazvao prvim "umetničkim pjesnikom" Rusije. „Puškin je bio“, piše Černiševski, „pre svega pesnik forme“. „Puškin nije bio pesnik nekog posebnog pogleda na život, kao Bajron, čak nije bio ni pesnik misli uopšte, kao... Gete i Šiler. Otuda i konačni zaključak članaka: "Puškin pripada prošlom dobu... On se ne može prepoznati kao svjetionik moderne književnosti."

Opća ocjena osnivača ruskog realizma pokazala se neistorijskom. Takođe je stavila do znanja neopravdanu u ovom slučaju sociološku pristrasnost u shvatanju Černiševskog umjetnički sadržaj, poetska ideja. Voljno ili nevoljno, kritičar je Puškina odao svojim protivnicima - predstavnicima "estetske" kritike.

Za razliku od Puškinovog nasleđa, u Esejima... Gogoljevo nasleđe, prema Černiševskom, dobija najveću ocenu, upućeno potrebama društvenog života i stoga puno dubokog sadržaja. Kritičar kod Gogolja posebno ističe humanistički patos, koji se u Puškinovom delu suštinski ne vidi. „Gogolju“, piše Černiševski, „oni kojima je potrebna zaštita duguju mnogo; postao je šef tih. koji negiraju zlo i vulgarno."

Humanizam Gogoljeve „duboke prirode“, međutim, prema Černiševskom, nije bio podržan modernim naprednim idejama (učenjima), koje nisu imale uticaja na pisca. Prema kritičaru, to je ograničilo kritički patos Gogoljevih djela: umjetnik je vidio ružnoću činjenica ruskog društvenog života, ali nije razumio povezanost ovih činjenica sa temeljnim osnovama ruskog autokratsko-kmetskog društva. Općenito, Gogol je bio svojstven "daru nesvjesne kreativnosti", bez kojeg je nemoguće biti umjetnik. Međutim, pjesnik, dodaje "Černiševski", neće stvoriti ništa veliko ako nije nadaren i divnim umom, jakim zdravim razumom i finim ukusom. Černiševski objašnjava umetničku dramu Gogolja gušenjem oslobodilačkog pokreta posle 1825. godine, kao i uticajem na pisca zaštitnički nastrojenog S. Ševirjeva, M. Pogodina i njegovim simpatijama prema patrijarhatu. Ipak, Černiševskijeva ukupna ocjena Gogoljevog djela je vrlo visoka: "Gogol je bio otac ruske proze", "on ima zaslugu da čvrsto uvede satirično u rusku književnost - ili, kako bi bilo poštenije nazvati njegove kritičke smjerove" , on je „prvi u ruskoj književnosti koji se zadovoljava i, štaviše, teži u tako plodnom pravcu kao što je kritički. I na kraju: „Nije bilo pisca na svetu koji bi za svoj narod bio toliko važan kao Gogolj za Rusiju“, „probudio je u nama svest o sebi – to je njegova prava zasluga“.

Odnos Černiševskog prema Gogolju i gogoljevom trendu u ruskom realizmu, međutim, nije ostao nepromijenjen, već je zavisio od toga kojoj fazi njegove kritike pripada. Činjenica je da se u kritici Černiševskog razlikuju dvije faze: prva - od 1853. do 1858., druga - od 1858. do 1862. godine. Prekretnica za njih bila je novonastala revolucionarna situacija u Rusiji, koja je za sobom povukla temeljno razdruživanje demokrata i liberala po svim pitanjima, uključujući i ona književna.

Prvu fazu karakteriše borba kritičara za Gogoljev trend, koji u njegovim očima ostaje efikasan i plodonosan. Ovo je borba za Ostrovskog, Turgenjeva, Grigoroviča, Pisemskog, L. Tolstoja, za jačanje i razvoj kritičkog patosa kod njih. Zadatak je ujediniti sve grupe pisaca protiv kmetstva.

Godine 1856. Černiševski je posvetio veliku recenziju Grigoroviču, do tada autoru ne samo Sela i Antona Goremike, već i romana Ribari (1853), Naseljenici (1856>), prožetih dubokim učešćem u životu i sudbini. "običan", posebno kmetovi. Za razliku od Grigoroviča s njegovim brojnim imitatorima, Černiševski smatra da je u njegovim pričama "seljački život prikazan ispravno, bez uljepšavanja; u opisu su vidljivi snažan talenat i duboki osjećaji".

Do 1858. Černiševski je uzeo pod zaštitu "suvišnih ljudi", na primjer, od kritike S. Dudyshkina. koji im je zamjerio neusklađenost sa situacijom, odnosno suprotstavljanje okolini. U uslovima modernog društva takva će se „harmonija“, pokazuje Černiševski, svesti samo na „biti efikasan činovnik, nadležan zemljoposjednik“ („Bilješke o časopisima“, 1857*). U ovom trenutku, kritičar u „suvišnim ljudima“ još uvijek vidi žrtve Nikolajevsku reakciju, i neguje Istina, on ih tada tretira drugačije: saoseća sa Rudinom i Beltovom, koji teže društvenoj aktivnosti, ali ne sa Onjeginom i Pečorinom.

Posebno je zanimljiv odnos Černiševskog prema L. Tolstoju, koji je, uzgred budi rečeno, o kritičarevoj disertaciji i samoj njegovoj ličnosti u to vreme govorio sa krajnje neprijateljstvom. U članku „Djetinjstvo i adolescencija. Sastav grofa L.N. Tolstoj...” Černiševski je pokazao izuzetnu estetsku osjetljivost u ocjenjivanju umjetnika, čije su ideološke pozicije bile vrlo daleko od raspoloženja kritičara. Černiševski primećuje dve glavne karakteristike Tolstojevog talenta: originalnost njegove psihološke analize (za razliku od drugih realističkih pisaca, Tolstoja ne zanimaju rezultati mentalnog procesa, ne podudarnost emocija i akcija, itd., već „mentalni proces sebe, njegove forme, svoje zakone, dijalektiku duše") i oštrinu ("čistoću") "moralnog osjećaja", moralnu percepciju prikazanog". Kritičar je s pravom shvatio Tolstojevu mentalnu analizu kao proširenje i obogaćivanje. mogućnosti realizma (mimo usput napominjemo da je čak i takav majstor, poput Turgenjeva, koji je to nazvao „iskapanjem smeća ispod pazuha“). Što se tiče „čistoće moralnog osećanja“, što je Černiševski primetio, Inače, u Belinskom Černiševski u tome vidi garanciju umetnikovog odbacivanja društvene neistine, uz moralnu neistinu. , javne laži i nepravde. To je već potvrdila Tolstojeva priča "Jutro veleposednika", koja prikazuje što je bilo besmisleno u uslovima kmetstva gospodskog čovekoljublja u odnosu na seljaka. Černiševski je veoma cenio priču u Beleškama o časopisima 1856. Autor je zaslužan za to što je sadržaj priče preuzet „iz jedne nove sfere života“, što je razvilo sam pogled pisca „na život“.

Nakon 1858. mijenjaju se sudovi Černiševskog o Grigoroviču, Pisemskom, Turgenjevu, kao i o "suvišnim ljudima". Ovo se objašnjava ne samo jazom između demokrata i liberala (1859. - 1860. L. Tolstoj, Gončarov, Botkin, Turgenjev su napustili Sovremennik), već i činjenicom da je ovih godina novi trend u ruskom realizmu, predstavljen Saltikov-Ščedrin (1856. godine Russkiy Vestnik je počeo da objavljuje njegove Pokrajinske eseje), Nekrasov, N. Uspenski, V. Slepcov, A. Levitov, F. Rešetnjikov i inspirisani demokratskim idejama. Demokratski pisci su morali da se afirmišu sopstvene pozicije oslobođen uticaja prethodnika. U rješavanje ovog problema uključen je i Černiševski, koji smatra da se Gogoljeva režija iscrpila. Otuda i precjenjivanje Rudina (kritičar u njemu vidi neprihvatljivu "karikaturu" M. Bakunjina, s kojim se povezivala revolucionarna tradicija), i drugih "suvišnih ljudi", koje Černiševski više ne odvaja od liberalizirajućih plemića.

Deklaracija i proklamacija beskompromisnog odvajanja od plemenitog liberalizma u ruskom oslobodilačkom pokretu 1960-ih bio je čuveni članak Černiševskog "Ruski čovek na sastanku" (1958). Pojavljuje se u trenutku kada je, kako posebno naglašava kritičar, negiranje kmetstva, koje je ujedinjavalo liberale i demokrate 1940-ih i 1950-ih, zamijenjeno polarno suprotnim stavom bivših saveznika prema nadolazećoj seljačkoj revoluciji, smatra Černiševski.

Povod za članak bila je priča I.S. Turgenjeva "Asja" (1858), u kojoj je autor "Dnevnika suvišnog čoveka", "Smirenja", "Prepiske", "Putovanja u šumu" prikazao dramu propale ljubavi u uslovima kada je sreća dvoje mladih ljudi su izgledali i mogući i bliski . Tumačenje heroja "Azija" (zajedno sa Rudinom, Beltovom, Nekrasovim Agarinom i drugima " suvišni ljudi”) kao tip plemenitog liberala. Černiševski daje svoje objašnjenje društvenog položaja ("ponašanja") takvih ljudi - čak i ako je otkriveno u intimnoj situaciji susreta sa voljenom i uzvratnom djevojkom. Ispunjeni idealnim težnjama, uzvišenim osećanjima, oni, kaže kritičar, kobno zastaju pre nego što ih sprovedu u delo, nesposobni da spoje reč sa delom. A razlog ove nedosljednosti nije u njihovim ličnim slabostima, već u pripadnosti vladajućem plemstvu, teretu "klasnih predrasuda". Nemoguće je očekivati ​​odlučne akcije od plemenitog liberala u skladu sa „velikim istorijskim interesima nacionalnog razvoja“ (odnosno da se eliminiše autokratsko-feudalni sistem), jer im je glavna prepreka samo plemstvo. I Černiševski poziva na odlučno odbacivanje iluzija o oslobađajućim i humanizirajućim mogućnostima plemenitog opozicionara: „U nama se sve snažnije razvija ideja da je ovo mišljenje o njemu prazan san, osjećamo ... da postoje ljudi bolji od njega, upravo oni koje vređa; da bi nam bez njega bilo bolje.”

Nespojivost revolucionarne demokratije sa reformizmom Černiševski u članku „Polemičke lepotice“ (1860) objašnjava svoj sadašnji kritički stav prema Turgenjevu i raskid sa piscem, kojeg je kritičar ranije branio od napada cnpalaja „Naš način razmišljanja postao je jasan za G. Turgenjev toliko da je prestao da ga odobrava. Počelo nam je da nam se čini da najnovije priče gospodina Turgenjeva ne odgovaraju našem viđenju stvari kao ranije, kada nam njegov pravac nije bio tako jasan, a ni naši pogledi njemu nisu bili tako jasni. Rastali smo se“.

Od 1858. glavna briga Černiševskog bila je posvećena raznočinsko-demokratskoj književnosti i njenim autorima, koji su pozvani da ovladaju umijećem pisanja i ukažu javnosti na druge heroje u odnosu na „suvišne ljude“, bliske narodu i nadahnute. prema popularnim interesima.

Nade u stvaranje "potpuno novog perioda" u poeziji Černiševski povezuje prvenstveno s Nekrasovim. Još 1856. pisao mu je kao odgovor na molbu da prokomentariše nedavno objavljenu čuvenu zbirku „Pesme N. Nekrasova“: „Još nismo imali takvog pesnika kao što ste vi“. Černiševski je zadržao visoko uvažavanje Nekrasova svih narednih godina. Saznavši za pesnikovu smrtonosnu bolest, zamolio je (u pismu od 14. avgusta 1877. Pipinu iz Viljujska) da ga poljube i kažu mu, „najbriljantniji i najplemenitiji od svih ruskih pesnika. Plačem za njim“ („Recite Nikolaju Gavriloviču“, odgovorio je Nekrasov Pipinu, „da mu se mnogo zahvaljujem, sada sam utešen: njegove reči su dragocenije od reči bilo koga drugog“). U očima Černiševskog, Nekrasov je prvi veliki ruski pjesnik koji je postao istinski popularan, odnosno izrazio je i stanje potlačenog naroda (seljaštva), i vjeru u svoju snagu, rast nacionalne svijesti. Istovremeno, Černiševskom je draga Nekrasovljeva intimna lirika - "poezija srca", "igra bez sklonosti", kako je on naziva, - utjelovljujući emocionalnu i intelektualnu strukturu i duhovno iskustvo ruske inteligencije Raznočinska, njenu inherentnu sistem moralnih i estetskih vrednosti.

U autoru "Pokrajinskih eseja" M.E. Saltikova-Ščedrina, Černiševski je video pisca koji je otišao dalje od Gogoljevog kritičkog realizma. Za razliku od autora mrtve duše” Ščedrin, prema Černiševskom, već zna „kakva je veza između te grane života u kojoj se nalaze činjenice i drugih grana intelektualnog, moralnog, građanskog, državnog života”, odnosno zna kako da izazove privatne uvrede Ruski javni život svom izvoru - socijalističkom sistemu u Rusiji. „Pokrajinski eseji” su vredni ne samo kao „čudesan književni fenomen”, već i kao „istorijska činjenica” ruskog života” na putu njegove samosvesti.

U osvrtima na pisce koji su mu ideološki bliski, Černiševski postavlja pitanje potrebe za novom književnošću. dobro. On čeka "svoj govor, najveseliji, istovremeno smiren i odlučan govor, u kojem bi se čula ne plašljivost teorije pred životom, već dokaz da razum može vladati životom i da se čovjek može složiti sa svojim uvjerenjima u njegovom životu." I sam Černiševski se uključio u rješavanje ovog problema 1862. godine, stvarajući u kazamatu Petropavlovske tvrđave roman o "novim ljudima" - "Šta da se radi?"

Černiševski nije imao vremena da sistematizuje svoje stavove o demokratskoj književnosti. Ali jedan od njegovih principa - pitanje imidža naroda - on je vrlo temeljito razradio. Ovo je tema posljednjeg od velikih književno-kritičkih članaka Černiševskog, "Nije li početak promjene?" (1861), čemu su povod bili "Eseji o narodnom životu" N. Uspenskog.

Kritičar se protivi svakoj idealizaciji naroda. U uslovima socijalnog buđenja naroda (Černiševski je znao za masovne seljačke pobune u vezi sa grabežljivom reformom 1861. godine), smatra da ona objektivno služi u zaštitne svrhe, jer jača pasivnost naroda, uverenje da je narod nesposobni da samostalno odlučuju o svojoj sudbini. Danas je slika naroda u obliku Akakija Akakijeviča Bašmačkina ili Antona Goremike neprihvatljiva. Književnost treba da prikaže narod, njegovo moralno i psihičko stanje „bez ulepšavanja“, jer samo „ takvu sliku svjedoči o priznavanju naroda kao ravnopravnog sa ostalim klasama i pomoći će narodu da se oslobodi slabosti i poroka koje su mu usađivali stoljećima poniženja i neimanja prava. Jednako je važno, ne zadovoljavajući se rutinskim manifestacijama narodnog života i desetinama likova, pokazati ljude u kojima je koncentrisana „inicijativa narodnog djelovanja“. Bio je to poziv da se u književnosti stvaraju slike narodnih vođa i buntovnika. O tome je već govorila slika Savelija - "heroja Svetog Rusa" iz Nekrasovljeve pjesme "Kome je dobro živjeti u Rusiji". da se čuo ovaj testament Černiševskog.

Estetika i književna kritikaČerniševskog ne odlikuje akademska nepristrasnost. Oni, prema V.I. Lenjina, prožet „duhom klasne borbe“. A takođe, dodajmo, i duh racionalizma, vera u svemoć razuma, karakterističan za Černiševskog kao prosvetitelja. To nas obavezuje da književnokritički sistem Černiševskog posmatramo u jedinstvu ne samo jakih i obećavajućih, već i relativno slabih, pa čak i ekstremnih premisa.

Černiševski je u pravu kada brani prioritet života nad umetnošću. Ali griješi, nazivajući umjetnost na osnovu toga "surogatom" (tj. zamjenom) za stvarnost. Zapravo, umjetnost nije samo poseban (u odnosu na naučnu ili društvenu i praktičnu djelatnost čovjeka), već i relativno autonoman oblik duhovnog stvaralaštva – estetska stvarnost, u čijem stvaranju ogromnu ulogu ima holistički ideal umjetnika i nastojanja njegove stvaralačke mašte. Zauzvrat, uzgred, potcijenjen od strane Černiševskog. „Stvarnost“, piše on, „ne samo da je življa, već je savršenija od fantazije. Slike fantazije su samo blijeda i gotovo uvijek neuspješna prerada stvarnosti. To je tačno samo u smislu veze između umetničke fantazije i životnih težnji i ideala pisca, slikara, muzičara itd. Međutim, samo shvatanje kreativne fantazije i njenih mogućnosti je pogrešno, jer svest velikog umetnika ne prepravlja toliko stvarni svet, koliko stvara novi svet.

koncept umjetnička ideja(sadržaj) od Černiševskog dobija ne samo sociološko, već ponekad i racionalističko značenje. Ako je njegovo prvo tumačenje potpuno opravdano u odnosu na niz umjetnika (na primjer, Nekrasova, Saltykova-Ščedrina), onda drugo zapravo eliminira granicu između književnosti i nauke, umjetnosti i memoara socioloških rasprava itd. Primjer neopravdane racionalizacije umjetničkog sadržaja može biti sljedeća izjava kritičara u recenziji ruskog prijevoda Aristotelovih djela: „Umjetnost, ili bolje rečeno, POEZIJA ... distribuira ogromnu količinu informacija među masom čitatelja i, što je još važnije, poznavanje pojmova koje je razvila nauka - - to je veliki značaj poezije za život. Ovdje Černiševski dobrovoljno ili nehotice anticipira budući književni utilitarizam D.I. Pisarev. Još jedan primjer. Književnost, kaže jedan kritičar na drugom mestu, dobija autentičnost i sadržaj kada „govori o svemu što je važno u bilo kom pogledu što se dešava u društvu, razmatra sve te činjenice... sa svih mogućih tačaka gledišta, objašnjava, iz čega proizilazi svaka činjenica , čime je podržana, koje pojave se moraju stvoriti da bi se ojačala, ako je plemenita, ili da bi se oslabila, ako je štetna. Drugim riječima, pisac je dobar ako ih, fiksirajući značajne pojave i trendove u društvenom životu, analizira i na njima izriče svoju „rečenicu“. Tako je sam Černiševski postupio kao autor romana Šta da se radi? Ali da bi se ispunio ovako formulirani zadatak, uopće nije potrebno biti umjetnik, jer je to sasvim rješivo već u okviru sociološke rasprave, novinarskog članka, čije je briljantne primjere dao sam Černiševski (podsjetimo se članak „Ruski čovek na Rendez-Vousu“), i Dobroljubov i Pisarev.

Možda je najranjivija tačka u književnokritičkom sistemu Černiševskog pojam umetnosti i tipizacije. Slažući se da je „prototip za poetsku osobu često stvarna osoba“, koju je pisac podigao „do opšteg značenja“, kritičar dodaje: „Obično nema potrebe za podizanjem, jer original već ima opšte značenje u svom individualnost." Ispada da tipična lica postoje u samoj stvarnosti, a ne stvaraju ih umjetnik. Pisac ih može samo "prebaciti" iz života u svoje djelo kako bi ih objasnio i osudio. Ovo nije bio samo korak unazad od odgovarajućeg učenja Belinskog, već i opasno pojednostavljenje koje je svelo rad i rad umjetnika na kopiranje stvarnosti.

Poznata racionalizacija stvaralačkog čina i umjetnosti općenito, sociološka pristrasnost u tumačenju književnog i umjetničkog sadržaja kao oličenja određenog društvenog trenda, objašnjava negativan odnos prema stavovima Černiševskog ne samo od strane predstavnika "estetske" kritike. , ali i velikih umjetnika 50-ih i 60-ih godina poput Turgenjeva, Gončarova, L. Tolstoja. U idejama Černiševskog vide opasnost od „porobljavanja umetnosti“ (N.D. Akšarumov) političkim i drugim prolaznim zadacima.

Uočavajući slabosti estetike Černiševskog, treba se prisjetiti plodnosti - posebno za rusko društvo i rusku književnost - njenog glavnog patosa - ideje društvene i humanističke službe umjetnosti i umjetnika. Filozof Vladimir Solovjov će kasnije disertaciju Černiševskog nazvati jednim od prvih eksperimenata u "praktičnoj estetici". Stav L. Tolstoja prema njoj će se promeniti tokom godina. Brojne odredbe njegove rasprave "Šta je umjetnost?" (objavljen 1897 - 1898) biće direktno u skladu sa idejama Černiševskog.

I poslednji. Ne smijemo zaboraviti da je u uvjetima cenzurirane štampe književna kritika zapravo bila glavna prilika za Černiševskog da pokrije goruće probleme ruskog jezika sa stanovišta revolucionarne demokratije. razvoj zajednice i uticati na njega. Isto se može reći i za Černiševskog kao kritičara, kao što je autor Eseja o Gogoljevom periodu... rekao o Belinskom: „On oseća da su granice književna pitanja skučen, žudi u svojoj radnoj sobi, kao Faust: skučen je u ovim zidovima obloženim knjigama - nije važno jesu li dobre ili loše; potreban mu je život, a ne pričanje o zaslugama Puškinovih pesama.

kritika druge polovine 19. veka od strane dubokog tumača "Rata i mira" L. N. Tolstoja. Nije slučajno svoje djelo nazvao "kritičkom poemom u četiri pjesme". Sam Lav Tolstoj, koji je Strahova smatrao svojim prijateljem, rekao je: "Jedna od sreće za koju sam zahvalan sudbini je što N. N. Strahov postoji."

Književna i kritička aktivnost revolucionarnih demokrata

Društveni, društveno-kritički patos članaka pokojnog Belinskog sa njegovim socijalističkim uverenjima pokupili su i razvili šezdesetih godina revolucionarno-demokratski kritičari Nikolaj Gavrilovič Černiševski i Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov.

Do 1859. godine, kada su vladin program i stavovi liberalnih stranaka postali jasni, kada je postalo očigledno da će reforma "odozgo" u bilo kojoj njenoj varijanti biti polovična, revolucionarni demokrati su prešli iz klimavog saveza s liberalizmom u prekid odnosa i beskompromisna borba protiv toga. Književno-kritička aktivnost N. A. Dobrolyubova pada na ovu, drugu etapu društvenog pokreta 60-ih. On posvećuje posebnu satiričnu rubriku časopisa Sovremennik pod nazivom Zvižduk osudi liberala. Ovdje Dobroljubov djeluje ne samo kao kritičar, već i kao satirični pjesnik.

Kritika liberalizma tada je upozorila A. I. Herzena, (*11) koji se, budući u egzilu, za razliku od Černiševskog i Dobroljubova, nastavio nadati reformama "odozgo" i precijenio radikalizam liberala do 1863.

Međutim, Hercenova upozorenja nisu zaustavila revolucionarne demokrate Sovremennika. Počevši od 1859. u svojim člancima počeli su provoditi ideju seljačke revolucije. Smatrali su da je seljačka zajednica jezgro budućeg socijalističkog svjetskog poretka. Za razliku od slavenofila, Černiševski i Dobroljubov su smatrali da zajedničko vlasništvo nad zemljom ne počiva na hrišćanskim, već na revolucionarno-oslobodilačkim, socijalističkim instinktima ruskog seljaka.

Dobroljubov je postao osnivač originalne kritičke metode. Vidio je da većina ruskih pisaca ne dijeli revolucionarno-demokratski način razmišljanja, ne izriče doživotnu kaznu sa tako radikalnih pozicija. Zadatak svoje kritike Dobroljubov je vidio u tome da na svoj način dovrši djelo koje je pisac započeo i formuliše ovu rečenicu, zasnovanu na stvarnim događajima i umjetničkim slikama djela. Dobroljubov je svoj metod poimanja djela pisca nazvao "pravom kritikom".

Prava kritika „analizira da li je takva osoba moguća i stvarna; utvrdivši da je istinita stvarnosti, prelazi na vlastita razmatranja o razlozima koji su je doveli, itd. Ako su ti razlozi naznačeni u radu autora kada se analizira, kritika ih koristi i zahvaljuje autoru, ako nije, ne zalijepi ga nožem pod grlo – kako se, kažu, usudio nacrtati takvo lice, a da nije objasnio razloge njegovog postojanja? U ovom slučaju, kritičar preuzima inicijativu u svoje ruke: sa revolucionarno-demokratskih pozicija objašnjava uzroke koji su doveli do ove ili one pojave i potom mu izriče kaznu.

Dobrolyubov pozitivno ocenjuje, na primer, Gončarovljev roman Oblomov, iako autor „ne želi i, očigledno, ne želi da daje nikakve zaključke“. Dovoljno je da vam on "predstavi živu sliku i garantuje samo za njenu sličnost sa stvarnošću". Za Dobroljubova je takva autorska objektivnost sasvim prihvatljiva, pa čak i poželjna, budući da obrazloženje i presudu preuzima na sebe.

Prava kritika je često dovodila Dobroljubova do svojevrsne reinterpretacije umjetničkih slika pisca na revolucionarno demokratski način. Ispostavilo se da je analiza djela, koja se razvila u razumijevanje akutnih problema našeg vremena, dovela Dobroljubova do tako radikalnih zaključaka koje sam autor ni na koji način nije pretpostavio. Na osnovu toga, kao što ćemo kasnije videti, došlo je do odlučujućeg raskida između Turgenjeva i časopisa Sovremennik, kada je u njemu svetlo dana ugledao Dobroljubovov članak o romanu „Uoči“.

U člancima Dobroljubova oživljava mlada, snažna narav talentovanog kritičara, iskreno vjerujući u narod, u kojem vidi oličenje svih svojih najviših moralnih ideala, s kojima povezuje jedinu nadu za preporod društva. „Njegova strast je duboka i tvrdoglava, a prepreke ga ne plaše kada ih treba savladati da bi se ostvarilo strasno željeno i duboko zamišljeno“, piše Dobroljubov o ruskom seljaku u članku „Osobine za karakterizaciju ruskog običnog naroda. " Sva aktivnost kritike bila je usmjerena na borbu za stvaranje "partije naroda u književnosti". Četiri godine budnog rada posvetio je ovoj borbi, napisavši za tako kratko vrijeme devet tomova djela. Dobroljubov se bukvalno spalio na asketskom radu u časopisu, što je narušilo njegovo zdravlje. Umro je u dobi od 25 godina 17. novembra 1861. godine. O preranoj smrti mladog prijatelja, Nekrasov je iskreno rekao:

Ali tvoj sat je otkucao prerano

I proročko pero je palo iz njegovih ruku.

Kakva se lampa razuma ugasila!

Kakvo je srce prestalo da kuca!

Pad društvenog pokreta 60-ih godina. Sporovi između Sovremennik i Russkoe Slovo.

Krajem 1960-ih dogodile su se dramatične promjene u ruskom javnom životu i kritičkoj misli. Manifest od 19. februara 1861. o emancipaciji seljaka ne samo da nije ublažio, već je još više zaoštrio kontradikcije. Kao odgovor na uspon revolucionarno-demokratskog pokreta, vlada je pokrenula otvorenu ofanzivu protiv progresivnih ideja: Černiševski i D. I. Pisarev su uhapšeni, a izdavanje časopisa Sovremennik obustavljeno je na osam mjeseci.

Situaciju otežava rascjep unutar revolucionarno-demokratskog pokreta, čiji je glavni razlog neslaganje u procjeni revolucionarno-socijalističkih mogućnosti seljaštva. Aktivisti Ruskog slova, Dmitrij Ivanovič Pisarev i Varfolomej Aleksandrovič Zajcev, oštro su kritikovali Sovremennik zbog (*13) njegove navodne idealizacije seljaštva, zbog njegove prenaglašene ideje o revolucionarnim instinktima ruskog mužika.

Za razliku od Dobroljubova i Černiševskog, Pisarev je tvrdio da ruski seljak nije bio spreman za svesnu borbu za slobodu, da je uglavnom bio mračan i potlačen. Pisarev je smatrao "intelektualni proletarijat", revolucionarne raznočinceve, koji nose prirodoslovno znanje narodu, kao revolucionarnu snagu moderne. Ovo saznanje ne samo da ruši temelje zvanične ideologije (pravoslavlje, autokratiju, narodnost), već otvara oči ljudima za prirodne potrebe ljudske prirode, koje se zasnivaju na instinktu „društvene solidarnosti“. Stoga, prosvjećivanje naroda prirodnim naukama može dovesti društvo do socijalizma ne samo na revolucionarni („mehanički“), već i na evolucijski („hemijski“) način.

Kako bi ova "hemijska" tranzicija bila brža i efikasnija, Pisarev je predložio da se ruska demokratija rukovodi "principom ekonomije snaga". „Intelektualni proletarijat“ mora svu svoju energiju usredsrediti na uništavanje duhovnih temelja današnjeg društva propagirajući prirodne nauke među ljudima. U ime tako shvaćenog "duhovnog oslobođenja", Pisarev je, poput Turgenjevljevog heroja Jevgenija Bazarova, predložio da napusti umetnost. On je zaista vjerovao da je "pristojan hemičar dvadeset puta korisniji od bilo kojeg pjesnika", a umjetnost je priznavao samo u onoj mjeri u kojoj učestvuje u promociji prirodnonaučnog znanja i ruši temelje postojećeg sistema.

U članku "Bazarov" veličao je trijumfalnog nihilistu, a u članku "Motivi ruske drame" "zgnječio" je junakinju drame A. N. Ostrovskog "Grom" Katerinu Kabanovu, koju je Dobroljubov podigao na pijedestal. Uništavajući idole "starog" društva, Pisarev je objavio zloglasne antipuškinovske članke i djelo Uništenje estetike. Temeljna neslaganja koja su se pojavila u toku kontroverze između Sovremennika i Russkog slova oslabili su revolucionarni tabor i bili su simptom opadanja društvenog pokreta.

Javna buna 70-ih godina.

Početkom 1970-ih u Rusiji su se pojavili prvi znaci novog društvenog uspona povezanog s djelovanjem revolucionarnih narodnjaka. Druga generacija demokratskih revolucionara, koja je učinila herojski pokušaj da seljake digne na (*14) revoluciju "odlaskom među narod", imala je svoje ideologe, koji su u novim istorijskim uslovima razvijali ideje Hercena, Černiševskog i Dobroljubova. . "Vjera na poseban način, u komunalni sistem ruskog života; otuda vjerovanje u mogućnost seljačke socijalističke revolucije - to je ono što ih je inspirisalo, podiglo desetine i stotine ljudi na herojsku borbu protiv vlasti", pisao je V. I. Lenjin o populistima sedamdesetih . Ovo vjerovanje, u jednom ili drugom stepenu, prožimalo je sve radove vođa i mentora novog pokreta - P. L. Lavrova, N. K. Mihajlovskog, M. A. Bakunjina, P. N. Tkačeva.

Masovni "izlazak u narod" okončan je 1874. hapšenjem nekoliko hiljada ljudi i kasnijim suđenjima 193. i 50. godine. Godine 1879, na kongresu u Voronježu, populistička organizacija "Zemlja i sloboda" se podelila: "političari" koji su delili ideje Tkačova organizovali su sopstvenu stranku "Narodnaja volja", proglašavajući glavnim ciljem pokreta politički puč i terorizam. oblici borbe protiv vlasti. U ljeto 1880. Narodnaja volja je organizovala eksploziju u Zimskom dvorcu, a Aleksandar II je čudom izbjegao smrt. Ovaj događaj izaziva šok i konfuziju u vladi: ona odlučuje na ustupke postavljajući liberala Loris-Melikova za opunomoćenog vladara i apelujući na podršku liberalnoj javnosti zemlje. Kao odgovor, suveren prima note od ruskih liberala, u kojima se predlaže da se odmah sazove nezavisna skupština predstavnika zemstva koja će učestvovati u vladi zemlje "kako bi se razvile garancije i prava pojedinca, sloboda misli i govora ." Činilo se da je Rusija na ivici usvajanja parlamentarnog oblika vlasti. Ali 1. marta 1881. napravljena je nepopravljiva greška. Narodna volja, nakon višestrukih pokušaja atentata, ubija Aleksandra II, a nakon toga vlada reakcija u zemlji.

Konzervativna ideologija 80-ih.

Ove godine u istoriji ruske javnosti karakteriše procvat konzervativne ideologije. Posebno ga je branio Konstantin Nikolajevič Leontjev u knjigama "Istok, Rusija i Sloveni" i "Naši" novi hrišćani" F. M. Dostojevskog i grofa Lava Tolstoja. Leontjev smatra da kultura svake civilizacije prolazi kroz tri stadijuma razvoja: 1) primarnu jednostavnost, 2) složenost u procvatu, 3) sekundarno pojednostavljenje mešanja. Leontjev glavnim znakom propadanja i ulaska u treću fazu smatra širenje liberalnih i socijalističkih ideja sa njihovim kultom (*15) jednakosti i opšteg blagostanja. Leontjev je suprotstavio liberalizam i socijalizam sa "vizantizmom" - snažnom monarhijskom moći i strogom crkvenošću.

Leontjev je oštro kritikovao religiozne i etičke stavove Tolstoja i Dostojevskog. Tvrdio je da su oba pisca pod utjecajem ideja socijalizma, da kršćanstvo pretvaraju u duhovni fenomen, proizašao iz zemaljskih ljudskih osjećaja bratstva i ljubavi. Pravo hrišćanstvo je, po Leontjevu, mistično, tragično i strašno za čoveka, jer stoji s druge strane zemaljskog života i ocenjuje ga kao život pun patnje i muke.

Leontijev je dosljedan i principijelan protivnik same ideje progresa, koja, prema njegovom učenju, približava ovaj ili onaj narod mješavini pojednostavljenja i smrti. Zaustaviti, odložiti napredak i zamrznuti Rusiju - ova ideja Leontijeva došla je na dvor konzervativne politike Aleksandra III.

Ruski liberalni populizam 80-90-ih.

U eri 1980-ih, revolucionarni populizam je prolazio kroz duboku krizu. Revolucionarnu ideju zamjenjuje "teorija malih djela", koja će se 1990-ih uobličiti u program "državnog socijalizma". Prelazak vlasti na stranu seljačkih interesa može mirno odvesti narod u socijalizam. Seljačka zajednica i artel, rukotvorine pod patronatom zemstva, aktivna kulturna pomoć inteligencije i vlade mogu izdržati navalu kapitalizma. U osvit 20. vijeka, "teorija malih djela" prilično uspješno se razvija u moćan zadružni pokret.

Religijska i filozofska misao 80-90-ih. Vrijeme dubokog razočaranja u političke i revolucionarne oblike borbe protiv društvenog zla učinilo je krajnje aktuelnim Tolstojevo propovijedanje moralnog samousavršavanja. U tom periodu konačno se formira vjerski i etički program obnove života u djelu velikog pisca, a tolstojizam postaje jedan od popularnih društvenih pokreta.

U 1980-im i 1990-im, učenje religioznog mislioca Nikolaja Fedoroviča Fedorova počelo je da dobija na popularnosti. U središtu njegove "Filozofije zajedničkog cilja" leži grandiozna po svojoj smjelosti ideja o velikom čovjekovom pozivu da u potpunosti ovlada tajnama života, pobijedi smrt i postigne božansku moć i moć nad slijepim silama priroda. Čovječanstvo, prema Fedorovu, vlastitim (*16) naporima može transformirati cjelokupni tjelesni sastav osobe, čineći ga besmrtnim, vaskrsnuti sve mrtve i istovremeno postići kontrolu nad "solarnim i drugim zvjezdanim sistemima". "Rođeni iz sićušne zemlje, posmatrač bezgraničnog prostora, posmatrač svetova ovog prostora mora postati njihov stanovnik i vladar."

Osamdesetih godina, uz demokratsku ideologiju „zajedničke stvari“, uz „Čitanja o bogočovečanstvu“ i „Opravdanje dobra“ V. S. Solovjova, pojavljuju se prvi klici filozofije i estetike buduće ruske dekadencije. Objavljena je knjiga NM Minskyja "U svjetlu savjesti" u kojoj autor propovijeda ekstremni individualizam. Uticaj ničeanskih ideja je sve jači, Max Stirner biva izvučen iz zaborava i postaje gotovo idol svojom knjigom "Jedini i svoj" u kojoj je iskreni egoizam proglašen alfom i omegom modernosti...

Pitanja i zadaci: Šta objašnjava raznolikost trendova u ruskoj kritici druge polovine 19. veka? Koje su karakteristike ruske kritike i kako su one povezane sa specifičnostima naše književnosti? Gdje su zapadnjaci i slavenofili vidjeli slabosti i prednosti ruskog istorijskog razvoja? Koje su, po Vašem mišljenju, jake i slabe strane javnih programa zapadnjaka i slavenofila? Po čemu se program Počvennika razlikuje od zapadnog i slavenofilskog programa? Kako su Počenikovi odredili značaj Puškina u istoriji moderne ruske književnosti? Opišite principe Dobroljubove "prave kritike". U čemu je originalnost društvenih i književnokritičkih pogleda D. I. Pisareva? Dajte opis društvenog i intelektualnog pokreta u Rusiji 80-ih - 90-ih godina.

    Književnost u 19. veku. buržoaske reforme srednjeg 19. vek bili su granica u društveno-ekonomskom životu Rusije i označili početak kapitalističkog perioda u njenoj istoriji.

    Širenje radikalnih težnji među mladima, u vezi s poljskim ustankom i požarima u Sankt Peterburgu 1862. godine, ostavilo je snažan utisak kako na vodeće sfere tako i na dio društva. Reakcija počinje.

    Grigorijev je stvarao svoju estetiku pod uticajem idealističkih filozofa F. Schellinga i T. Carlylea. Glavni patos Grigorijevske "organske kritike" je odbrana u umjetnosti "misli srca", sinteza umjetnikove misli i duše.

    Pravci ruske društvene misli pod Aleksandrom II. Pitanja filozofije, religije; nova mladost. Černiševskog o ovim pitanjima.

    "Sovremennik" - časopis koji su od početka 1847. do sredine 1866. izdavali Nekrasov i Panaev (od 1863. - jedan Nekrasov), kupljen od Pletneva.

    Tvorac "Istorije ruske države" (sv. 1-12, 1816-29), jednog od najznačajnijih dela ruske istoriografije. Osnivač ruskog sentimentalizma ("Pisma ruskog putnika", " Jadna Lisa“ i sl.).

    Naučno proučavanje istorije ruske književnosti datira još od Belinskog. Belinski je prvi put jasno utvrdio specifičnost književnosti kao ideološkog fenomena, Belinski je pokazao pravilnost književnog procesa.

    Glavna tema Ljermontova je ličnost u procesu samospoznaje i samoutjelovljenja, odnosno razvoja. Priroda većine njegovih pjesama ranog perioda je vrlo indikativna: to su lirski crtice, odlomci iz dnevnika.

    Kreativno naslijeđe i karakteristike umjetnički stil Turgenjev Uticaj Turgenjeva na pisce kasni period(Černiševski, Dostojevski). Turgenjev je tvorac socio-psihološkog romana.

    Pod ovim naslovom su 1818. i 1819. u Sankt Peterburgu objavljene dvije zbirke u izdanju P. P. Svinina i posvećene Ch. imidž ruskih "gruda", ljudi iz naroda.

    Oblomovshchina je fenomen zemljoposjedničkog sistema iz doba kolapsa kmetstva u Rusiji, koji odražava Gončarov. Oblomovizam je u nizu svojih karakteristika karakterizirao i poreformsku stvarnost.

    Pitanje koje je nepromenljivo zabrinjavalo prosvećeno rusko društvo bio je odnos prema veri. Četrdesetih godina prošlog stoljeća ideja socijalizma je ušla u rusku humanističku misao, koja je krenula putem sekularizacije, odnosno izolacije od religije i Crkve.

    O ulozi umjetničkog detalja u književnim djelima. Umetnički detalj u Gogoljevom delu. O stvaranju umjetničkih slika u Turgenjevljevim romanima. Prikaz kriznog doba za Rusiju u romanu "Očevi i sinovi".

    Čini mi se da je bez pisca Saltikova-Ščedrina nemoguće razumeti politički život druge polovine 19. veka. Značaj njegovih satiričnih dela za istoriju Rusije je ogroman.

    Čaadajev o prošlosti i sadašnjosti Rusije. Budućnost Rusije prema "Filozofskim pismima", "Izvinjenju luđaka". Koncept istorije razvoja ruskog naroda.

    Književni snovi, kritičar i javnost, "Molva" i "Teleskop".

Na ideološkoj liniji, naslednici Belinskog.

Černiševski: "Lepo je život" - glavni patos - književnost mora služiti životu, dakle, glavni zahtev: autori moraju služiti javnim potrebama čitalaca ("Zraka svetlosti u mračnom kraljevstvu").

Najaktivniji i najpopularniji književni pravac 1860-ih, koji je dao ton cjelokupnom društvenom i književnom životu tog doba, bila je "prava" kritika radikalne demokratske orijentacije. Njegove glavne publikacije bili su časopisi Sovremennik i Russkoe Slovo.

Nepovratnost ideološkog razgraničenja jasno se očitovala u sudbini Nekrasovljevog Sovremenika. Ekstremne po svojoj latentnoj antivladinoj orijentaciji, izjave tog kruga pisaca, iza kojih se u sovjetskoj istoriografiji dugi niz decenija fiksirala ideološki orijentisana kolektivna oznaka „revolucionarnih demokrata“ – Černiševski i Dobroljubov, njihovi sledbenici i naslednici: Saltikov-Ščedrin , Antonovič, Žukovski - naterali su čak i takve propagandiste Belinskog, poput Turgenjeva, Botkina, Anenkova, da napuste časopis.

Godine 1854. debitovao je u Sovremeniku Nikolaj Gavrilovič Černiševski, koji je već nakon prvih govora privukao pažnju svojom direktnošću i smjelošću prosuđivanja. U člancima i recenzijama Černiševski se pojavljuje kao istinski vjerni sljedbenik ideja Belinskog kao teoretičar "prirodne škole": slijedeći autora za autorom čuvenog "pisma Gogolju", kritičar Sovremennika traži od pisaca istinit i smislen prikaz realnosti okolne stvarnosti, otkrivanje savremenih društvenih sukoba i demonstriranje teškoća života potlačenih klasa. Kredo Černiševskog - novinara i pisca - otkriva njegovo polemičko djelo "O iskrenosti u kritici". Glavni zadatak kritičke aktivnosti, autor članka prepoznaje širenje među "masom javnosti" razumijevanja društvenog i estetskog značaja djela, njegovih ideoloških i sadržajnih zasluga - Černiševski u prvi plan stavlja obrazovne, obrazovne mogućnosti od kritike. U ostvarivanju ciljeva književnog i moralnog mentorstva, kritičar mora težiti „jasnoći, izvesnosti i direktnosti“ sudova, odbacivanju dvosmislenosti i dvosmislenosti ocena. Ova načela su praktično implementirali mnogi istomišljenici i sljedbenici Černiševskog.

„Eseji o Gogoljevom periodu ruske književnosti“ mogu se smatrati prvim velikim razvojem istorije ruske kritike 1830-1840-ih. Pozitivno ocjenjujući rad Nadeždina (za princip antiromantičarskih govora) i N. Polevoja (za uvjerenu demokratiju), Černiševski se fokusira na aktivnosti Belinskog, koji je zacrtao prave puteve progresivnog razvoja ruske umjetničke književnosti. Slijedeći Belinskog, Černiševski prepoznaje kritičku sliku ruskog života kao ključ književnog i društvenog napretka u Rusiji, uzimajući Gogoljevo djelo kao mjerilo takvog odnosa prema stvarnosti.

Želja da se demonstrira promjena društvenih potreba također može objasniti oštar stav Černiševskog prema umjereno liberalnoj ideologiji koja je nastala 1840-ih: novinar je vjerovao da trezveno i kritičko razumijevanje stvarnosti u sadašnjoj fazi nije dovoljno, potrebno je uzeti u obzir konkretne akcije u cilju poboljšanja uslova javnog života. Ova gledišta su našla izraz u čuvenom članku „Ruski čovek na Rendez-Vousu“, koji je takođe izvanredan sa stanovišta kritičke metodologije Černiševskog. Turgenjevljeva pripovijetka "Asja" postala je povod za široke novinarske generalizacije kritičara, koje nisu imale za cilj otkriti autorovu namjeru. Černiševski je u liku glavnog junaka priče vidio predstavnika rasprostranjenog tipa „najboljih ljudi“, koji, poput Rudina ili Agarina (junaka Nekrasovljeve pjesme „Saša“), imaju visoke moralne vrline, ali nisu sposobni. odlučnih akcija. Duboki optužujući patos članka nije usmjeren protiv pojedinaca, već protiv stvarnosti koja takve ljude rađa.

Godine 1862. Černiševski je uhapšen pod optužbom da je bio u vezi s političkim emigrantom Hercenom i da je sastavio proglas „Pokloni se gospodskim seljacima od njihovih dobronamjernika...“, zatvoren u Petropavlovskoj tvrđavi u Sankt Peterburgu, proveo je više od 20 godina na teškom radu, u rudnicima Nerčinsk.

N. Chernyshevsky "Ruski čovjek narendez- vous»

Od 1858. postao je šef književno-kritičke službe Sovremennika Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov. Najbliži saradnik Černiševskog, Dobroljubov, razvija njegove propagandne inicijative, ponekad nudeći još oštrije i beskompromisne ocene književnih i društvenih pojava. Dobroljubov izoštrava i konkretizuje zahteve za ideološki sadržaj moderna književnost: glavni kriterij društvenog značaja djela za njega postaje odraz interesa potlačenih klasa, što se može postići uz pomoć istinite, a samim tim i oštro kritičke slike o "višim" klasama, ili uz pomoć simpatičnog (ali ne i idealiziranog) prikaza narodnog života. U članku „O stepenu učešća naroda u razvoju ruske književnosti“ Dobroljubov je izneo istorijske i književne smernice za radikalnu kritiku. Prema kritičaru, samo najranija, predknjiževna (tj. folklorna) djela ruske književnosti mogu se smatrati istinski narodnim.

Dobrolyubov ne isključuje ideju o nesvjesnoj prirodi umjetničkog stvaralaštva. S ove tačke gledišta, posebna uloga pripada kritici, koja, podvrgavajući sliku života analitičkom poimanju od strane umjetnika, formuliše potrebne zaključke. Kao izvor za dugačko novinarsko rezonovanje, Dobroljubov je koristio dela Ostrovskog (članci „Mračno kraljevstvo“, „Zrak svetlosti u mračnom kraljevstvu“), Gončarova („Šta je oblomovizam?“), Turgenjeva („Kada će dolazi pravi dan?"), Dostojevski ("Potučeni ljudi"). Međutim, unatoč tolikoj raznolikosti predmeta književne kritike, zbog želje za širokim generalizacijama, ovi se članci mogu smatrati jednim metatekstom, čiji se patos svodi na dokazivanje inferiornosti ruskih društveno-političkih temelja.

Dobroljubova kritička metodologija zasniva se na svojevrsnoj socio-psihološkoj tipizaciji koja rađa književnih heroja prema stepenu njihove usklađenosti sa idealima "novog čovjeka".

N. Dobrolyubov "Šta je oblomovizam?"

Ubrzo je postao vodeći službenik "Ruske riječi". Dmitrij Ivanovič Pisarev. Uspevši da napusti tradicionalnu ulogu kritičara kao skromnog i ljubaznog tumača književnosti, koja se razvila tokom njegovog kratkog rada u „časopisu za odrasle devojčice“ „Zora“, pisac Pisarev se našao u liku neustrašivo podrugljivog skeptika. , dovodeći u pitanje bilo koje, čak i najautoritativnije i najpopularnije učenje, šokirajući čitaoca namjernom direktnošću i neočekivanim paradoksalnim sudovima. Moderni „realistički“ mislilac, prema Pisarevu, treba da prevaziđe tradicionalne, apriorne šeme percepcije sveta i podvrgne uspostavljene društvene i ideološke programe nemilosrdnoj analizi. Istovremeno, jedini kriterijum za njihovu evaluaciju treba da bude faktor korisnosti, shvaćen sa prirodno-naučne, empirijske tačke gledišta, uključujući i kroz prizmu ljudskih fizioloških potreba.

Pisarev svoje estetsko i književno razmišljanje podređuje krajnje utilitarnim idejama o ljudskoj djelatnosti. Jedina svrha fikcije proglašava se promocijom određenih ideja, zasnovanih na tendencioznoj reprodukciji društvenih sukoba i na imidžu „novih heroja“. Nije iznenađujuće da su Pisarevljeva omiljena djela iz 1860-ih bila Turgenjevljevi "Očevi i sinovi" i "Šta da se radi?" Černiševskog, realizujući Pisarevljeve najskrivenije ideje o svesnom racionalnom radu usmerenom na stvaranje ličnog i javnog dobra. Među ostalim romanopiscima 1860-ih, Pisemsky, Pomyalovsky, Dostojevski su dobili snishodljive pohvale od Pisareva, ali sredinom decenije, kritičar je postajao sve uvjereniji u apsolutnu beskorisnost estetske aktivnosti.

Bitne karakteristike stilskog rukopisa kritičara ruske riječi su ironični ton, aforistična jurnjava, satirična slika, često dopunjena ispovjedno-lirskim i patetičnim motivima.

D. Pisarev "Motivi ruske drame"

17. "organska kritika"

Apolon Grigoriev(1822 - 1864) ruski pesnik, književni i pozorišni kritičar, prevodilac, memoarist, autor niza popularnih pesama i romansi. Apolon Aleksandrovič Grigorijev, koji je ubrzo postao glavni kritičar Mosvitjanina, mnogo pre nego što je formulisao svoj koncept „organske” kritike, nastojao je da spoji ideje o istorijskoj uslovljenosti književnosti, o njenom vernom pridržavanju „stvarnosti kakva jeste” sa potreba da se odražavaju večni moralni ideali.

Sam Grigorijev je svoju kritiku najčešće i spremnije nazivao "organskom", za razliku od tabora "teoretičara" - Černiševskog, Dobroljubova, Pisareva, i "estetske" kritike, koja brani princip "umetnosti radi umetnosti", i iz kritike "istorijske" pod kojom je mislio na Belinskog.

Belinski Grigorijev je stavio neobično visoko. Nazivao ga je "besmrtnim borcem ideja", "velikog i moćnog duha", "zaista genijalne prirode". Ali Belinski je u umjetnosti vidio samo odraz života, a sam koncept života za njega je bio previše direktan i "holološki". Prema G. „život je nešto tajanstveno i neiscrpno, ponor koji upija svaki konačni um, ogromno prostranstvo u kojem, poput talasa u okeanu, često nestaje logičan zaključak svake pametne glave – nešto čak ironično i istovremeno vrijeme puno ljubavi koje iz sebe proizvodi svjetove za svjetovima. Prema tome, „organski pogled prepoznaje kreativne, neposredne, prirodne, vitalne sile kao svoju polaznu tačku. Drugim riječima: ne jedan um, sa svojim logičkim zahtjevima i teorijama koje oni stvaraju, već um plus život i njegove organske manifestacije. Međutim, Grigorijev je odlučno osudio „zmijoličnu situaciju: ono što jeste - razumno je“.

Prepoznao je mistično divljenje slavenofila ruskom narodnom duhu kao „usko” i samo ga je A. S. Homjakov visoko ocenio, i to zato što je „jedan od slavenofila na neverovatan način spojio žeđ za idealom sa verom u beskonačnost. života i stoga se nije smirio na idealima” Konstantin Aksakov u drugima. U knjizi Viktora Igoa o Šekspiru Grigorijev je video jednu od najpotpunijih formulacija „organske” teorije, za koju je takođe smatrao Renana, Emersona i Karlajla. sljedbenici. A "izvorna, ogromna ruda" organske teorije, prema Grigorijevu, su "Šelingovi radovi u svim fazama njegovog razvoja". Grigorijev je sebe ponosno nazivao učenikom ovog "velikog učitelja".

Iz divljenja organskoj snazi ​​života u njegovim različitim manifestacijama, Grigorijevljevo uvjerenje slijedi da nam je apstraktna, gola istina, u svom čistom obliku, nedostupna, da možemo samo asimilirati obojenu istinu, čiji izraz može biti samo nacionalna umjetnost. Puškin nikako nije veliki zbog veličine svog umjetničkog talenta: on je velik jer je u sebi pretočio čitav niz stranih utjecaja u nešto potpuno nezavisno. Kod Puškina je po prvi put izdvojena i jasno identifikovana „naša ruska fizionomija, pravo merilo svih naših društvenih, moralnih i umetničkih simpatija, potpuni obris tipa ruske duše“. Grigorijev se, dakle, s posebnom ljubavlju zadržao na ličnosti Belkina, koju Belinski gotovo nije komentarisao, na Kapetanovoj kćeri i Dubrovskog. Sa istom ljubavlju osvrnuo se na Maksima Maksimoviča iz "Heroja našeg vremena" i s posebnom mržnjom - na Pečorina, kao jednog od "grabežljivih" tipova koji su potpuno tuđi ruskom duhu.

ORGANSKA KRITIKA- pravac ruskog. kritičari 1860-ih, koje je razvio A. Grigoriev, a nastavio N. Strakhov. A. Grigorijev je u odelu video integralni sintetički fenomen i kritiku je usmerio na otkrivanje u umetniku. prod. specifičnosti autorove namjere, „misao srca“ oličene u njoj. Stav A. Grigorijeva (da shvati šta je umetnik hteo da kaže) bio je suprotstavljen i novinarskom objektivizmu i „didaktizmu“ stvarne kritike (analiza rečenog u delu), i umetniku. objektivizam "čisto tehničke", estetske kritike. U semiotičkom smislu, O.K. se može okarakterisati kao orijentacija na pragmatiku lit. slike, odnosno kao jedan od neophodnih aspekata lit. analiza.

A. Grigoriev "O istini i iskrenosti u umetnosti", "Paradoksi organske kritike"

Nastavak teme:
Lagana odjeća

Neprijatnost, plašljivost i strah od upadanja u nevolje u vezi proganjaju ne samo slabiji, već i jači pol. Momci, mladići, muškarci bolnije doživljavaju svoje neuspjehe i...