Apstraktna kultura srednjovjekovne Evrope. Kultura i umjetnost varvarskih država. Kultura karolinške renesanse Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope i Vizantije

Poglavlje 21. Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope V-XV vijek. (Ukolova V.I.)

Kultura zapadnoevropskog srednjeg vijeka pokriva više od dvanaest stoljeća teškog, izuzetno složenog puta koji su prošli narodi ovog kraja. U ovoj eri značajno su prošireni horizonti evropske kulture, formirano je istorijsko i kulturno jedinstvo Evrope uprkos heterogenosti procesa u pojedinim regijama, formirane su održive nacije i države, formirani su moderni evropski jezici, stvorena dela koja su obogatila istoriju svetske kulture, postignuti su značajni naučni i tehnički uspesi. Kultura srednjeg vijeka - kultura feudalne formacije - neodvojiv je i prirodan dio globalnog kulturnog razvoja, koji istovremeno ima svoj duboko originalan sadržaj i originalan izgled.

Početak formiranja srednjovjekovne kulture. Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom", što daje određenu pejorativnu konotaciju u ovaj koncept. Propadanje i varvarstvo, u koje je Zapad naglo uranjao krajem 5.-7. kao rezultat varvarskih osvajanja i neprestanih ratova, bili su suprotstavljeni ne samo dostignućima rimske civilizacije, već i duhovnom životu Bizanta, koji nije preživio tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek. Pa ipak, ovo vrijeme je nemoguće izbrisati iz kulturne istorije Evrope, jer su se upravo u ranom srednjem vijeku rješavali kardinalni zadaci koji su odredili njenu budućnost. Prvi i najvažniji od njih je postavljanje temelja evropske civilizacije, jer u antičko doba nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao nekakva kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo se stvarno oblikovati etnički, politički, ekonomski i u kulturno u ranom srednjem vijeku kao plod vitalne aktivnosti mnogih naroda koji su dugo naseljavali Evropu i ponovo dolazili: Grka, Rimljana, Kelta, Germana, Slovena itd. Koliko god to paradoksalno zvučalo, ali rani srednji vijek, koji nije dao dostignuća koja se mogu uporediti s visinama antičke kulture ili zrelim srednjim vijekom, označio je početak europske kulturne povijesti na njenoj kulturnoj osnovi, proi upravo, propadajuću civilizaciju Rimskog carstva, generisanu od njega hrišćanskog stva, a sa druge strane - plemenske, narodne kulture varvara. Bio je to proces bolne sinteze, nastao iz spajanja kontradiktornih, ponekad međusobno isključivih principa, traženja ne samo novih sadržaja, već i novih oblika kulture, prenošenja štafete kulturnog razvoja na njene nove nosioce.

Čak iu kasnoj antici, kršćanstvo je postalo ona objedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti različiti pogledi, ideje i raspoloženja - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih obreda. U suštini, kršćanstvo je tokom prijelaza iz antike u srednji vijek bilo vrlo prijemčiv (do određenih granica) oblik koji je zadovoljavao potrebe masovne svijesti tog doba. To je bio jedan od najvažnijih razloga njegovog postepenog jačanja, apsorpcije drugih ideoloških i kulturnih fenomena i njihovog spajanja u relativno jedinstvenu strukturu. U tom smislu, za srednji vijek je od velikog značaja bila djelatnost oca crkve, najvećeg teologa, biskupa Aurelija Avgustina iz Hipona, čiji je višestruki rad suštinski ocrtavao granice duhovnog prostora srednjeg vijeka do 13. stoljeća, kada je stvoren teološki sistem Tome Akvinskog. Augustin pripada najdosljednijoj potpori dogme o ulozi crkve, koja je postala osnova srednjovjekovnog katolicizma, kršćanske filozofije povijesti, koju je razvio u eseju "O gradu Božjem", u kršćanskoj psihologiji. Prije augustinskog ispovijedanja, grčki i latinska književnost nije poznavao tako duboku introspekciju i tako dubok uvid u to unutrašnji svet osoba. Filozofski i pedagoški spisi Augustina bili su od velike vrijednosti za srednjovjekovnu kulturu.

Da bi se razumjela geneza srednjovjekovne kulture, važno je uzeti u obzir da se ona prvenstveno formirala na području gdje je donedavno bilo središte moćne, univerzalističke rimske civilizacije, koja nije mogla historijski nestati odjednom, dok su društveni odnosi i institucije i dalje postojale, živjela je kultura koja je njome nastala, narod koji je njome hranio. Ni u najtežim vremenima za Zapadnu Evropu, rimska školska tradicija nije prestala. Srednji vijek je usvojio tako važan element kao što je sistem sedam slobodnih umjetnosti, podijeljenih na dva nivoa: niži, primarni - trivium, koji je uključivao gramatiku, dijalektiku, retoriku, i najviši - quadrivium, koji je uključivao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Jedan od najčešćih udžbenika u srednjem veku kreirao je afrički neoplatoničar iz 5. veka pre nove ere. Marcian Capella. Bio je to njegov esej O braku Filologije i Merkura. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik, koji je zadržao svoj značaj kao jezik crkvenog i državnog ureda, međunarodne komunikacije i kulture, te poslužio kao osnova za kasnije romanske jezike.

Najupečatljivije pojave u kulturi kraja 5. - prve polovine 7. veka. povezana s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo plodno tlo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj.

Načelnik (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika Severina Boetija (oko 480-525) jedan je od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, spisi o logici i teologiji, prijevodi Aristotelovih logičkih djela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva "ocem sholasticizma". Briljantna Boetijeva karijera iznenada je prekinuta. Na osnovu lažne prijave, bačen je u zatvor i potom pogubljen. Prije smrti napisao je kratak esej u stihovima i prozi „O utjehi filozofije“, koji je postao jedan od čitati radove Srednji vijek i renesansa.

Ideja o spajanju kršćanske teologije i retoričke kulture odredila je smjer aktivnosti kvestora (sekretara) i šefa službe ostrogotskih kraljeva Flavija Kasiodora (oko 490. - oko 585.). Kovao je planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu, koji, nažalost, nisu bili suđeni. Njegovo pero pripada "Varia", jedinstvenoj zbirci dokumenata, poslovne i diplomatske prepiske, koja je kroz mnoge vekove postala uzor latinskog stila. U južnoj Italiji, na svom imanju, Kasiodor je osnovao samostan Vivarijum - kulturni centar koji je objedinjavao školu, radionicu za prepisivanje knjiga (scriptorium) i biblioteku. Vivarij je postao uzor za benediktinske samostane, koji su počev od druge polovine 6. stoljeća. pretvaraju se u čuvare kulturne tradicije na Zapadu sve do doba razvijenog srednjeg vijeka. Među njima je najpoznatiji manastir Montecassino u Italiji.

Vizigotska Španija je istakla jednog od najvećih prosvetitelja ranog srednjeg veka, Isidora Seviljskog (oko 570-636), koji je stekao slavu kao prvi srednjovekovni enciklopedista. Njegovo glavno djelo "Etimologija" u 20 knjiga je kompilacija onoga što je sačuvano od antičkog znanja.

Međutim, ne treba misliti da se asimilacija antičkog nasljeđa odvijala slobodno i u velikim razmjerima. Kontinuitet u tadašnjoj kulturi nije bio niti je mogao biti potpuni kontinuitet dostignuća klasične antike. Borba je bila da se sačuva samo beznačajan dio sačuvanih kulturnih vrijednosti i znanja iz prethodnog doba. Ali i to je bilo izuzetno važno za formiranje srednjovjekovne kulture, jer je ono što je sačuvano bio važan dio njenog utemeljenja i skrivalo mogućnosti kreativnog razvoja koje su se kasnije ostvarile.

Krajem VI-početkom VII vijeka. Papa Grgur I (590-604) oštro se suprotstavio ideji prihvatanja paganske mudrosti u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov položaj trijumfovao je u duhovnom životu Zapadne Evrope nekoliko vekova, a potom je pronašao pristalice među crkvenim vođama sve do kraja srednjeg veka. Ime pape Grgura vezuje se za razvoj latinske hagiografske književnosti, koja je savršeno odgovorila na zahtjeve masovne svijesti ljudi ranog srednjeg vijeka. Žitija svetaca su dugo postala omiljeni žanr u ovim stoljećima društvenih previranja, gladi, katastrofa i ratova. Svetac postaje novi heroj žednog čuda, iscrpljen strašnom čovjekovom stvarnošću.

Od druge polovine 7.st. kulturni život u zapadnoj Evropi je u potpunom opadanju, jedva da blista u manastirima, nešto intenzivnije - u Irskoj, odakle su učitelji-monasi "došli" na kontinent.

Izuzetno oskudni podaci izvora ne dopuštaju nam da ponovo stvorimo potpunu sliku o kulturnom životu varvarskih plemena koja su stajala na početku srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Međutim, općenito je prihvaćeno da je do vremena Velike seobe naroda, prvih stoljeća srednjeg vijeka, početka formiranja herojskog epa naroda Zapadnog i Zapadnog svijeta. Sjeverna Evropa(staronjemački, skandinavski, anglosaksonski, irski), koji su njima zamijenili povijest.

Varvari ranog srednjeg vijeka donijeli su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, još uvijek pun primitivne moći, hranjen pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, militantnom energijom, svojstvenom generičkom osjećaju neodvojivosti od prirode, nedjeljivosti svijeta ljudi i bogova.

Neobuzdana i sumorna fantazija Germana i Kelta naseljavala je šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlakima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudi-heroji neprestano se bore sa zlim silama. U isto vrijeme, bogovi su moćni čarobnjaci, čarobnjaci. Ove ideje su se odrazile i na bizarne ornamente barbarskog životinjskog stila u umjetnosti, u kojima su figure životinja gubile svoju cjelovitost i sigurnost, kao da se "prelijevaju" jedna u drugu u proizvoljnim kombinacijama uzoraka i pretvaraju se u jedinstvene magične simbole. Ali bogovi varvarske mitologije su personifikacija ne samo prirodnih, već već društvenih sila. Šef njemačkog panteona Wotan (Odin) je bog oluje, vihora, ali je i vođa-ratnik, koji stoji na čelu herojske nebeske vojske. Duše Nijemaca koji su pali na bojnom polju hitaju k njemu u svijetlu Valhallu kako bi bili primljeni u Votanov odred. Tokom pokrštavanja varvara, njihovi bogovi nisu umrli, oni su se transformisali i stopili sa kultovima lokalnih svetaca ili pridružili redovima demona.

Nemci su sa sobom donijeli i sistem moralnih vrijednosti formiran u dubinama patrijarhalno-klanskog društva, gdje se poseban značaj pridavao idealima vjernosti, vojničke hrabrosti sa svetim stavom prema vojskovođi, ritualu. Psihološki sastav Germana, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost, neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na nastajanju srednjovjekovne kulture.

Rani srednji vek je doba rasta samosvesti varvarskih naroda koji su došli u prvi plan evropske istorije. Tada su nastale prve pisane "priče" koje pokrivaju djela ne Rimljana, već varvara: "Getica" istoričara Jordanskih Gota (VI vek), "Istorija kraljeva Gota, Vandala i Sueva" Isidora Seviljskog (prva trećina 7. veka), "History of Grethsego 6. veka" Crkvena istorija naroda Angla" Bede Prepodobnog (kraj 7. - početak 8. veka), "Istorija Langobarda" Pola Dikona (VIII vek).

Formiranje kulture ranog srednjeg vijeka bio je složen proces sinteze kasnoantičke, kršćanske i varvarske tradicije. U tom periodu kristalizira se određeni tip duhovnog života zapadnoevropskog društva, u kojem glavnu ulogu počinje pripadati kršćanskoj vjeri i crkvi.

Karolinški preporod. Prvi opipljivi plodovi ove interakcije stečeni su u periodu karolinške renesanse - uspona kulturnog života koji se dogodio pod Karlom Velikim i njegovim neposrednim nasljednicima. Za Karla Velikog, politički ideal bilo je carstvo Konstantina Velikog. U kulturnom i ideološkom smislu nastojao je konsolidirati raznoliku državu na temelju kršćanske religije. O tome svjedoči i činjenica da su reforme u kulturnoj sferi započeli su poređenjem raznih spiskova Biblije i uspostavljanjem njenog jedinstvenog kanonskog teksta za cijelu državu Karolinga. Istovremeno je izvršena reforma liturgije, uspostavljena je njena uniformnost, usklađenost sa rimskim uzorom.

Reformističke težnje suverena poklopile su se sa dubokim procesima koji su se odvijali u društvu, koji su trebali proširiti krug obrazovanih ljudi koji bi mogli doprinijeti praktičnoj realizaciji novih političkih i društvenih zadataka. Karlo Veliki, iako on sam, prema njegovom biografu Einhardu, nije mogao naučiti pisati, stalno je brinuo o poboljšanju obrazovanja u državi. Oko 787. godine objavljena je "Kapitularija o naukama" kojom se obavezuje stvaranje škola u svim eparhijama, pri svakom manastiru. U njima je trebalo da uče ne samo sveštenstvo, već i deca laika. Uz to, izvršena je reforma pisanja, sastavljani udžbenici iz raznih školskih disciplina.

Dvorska akademija u Aachenu postala je glavni centar obrazovanja. Ovdje su pozivani najobrazovaniji ljudi tadašnje Evrope. Alkuin, rodom iz Britanije, postao je najveća figura u karolinškom preporodu. Pozvao je da se ne preziru "ljudske (tj. ne teološke) nauke", da se djeca uče čitanju i pisanju i filozofiji kako bi dostigla visine mudrosti. Većina Alkuinovih spisa napisana je u pedagoške svrhe, a njihov omiljeni oblik bio je dijalog između učitelja i učenika ili dva učenika, koristio je zagonetke i zagonetke, jednostavne parafraze i složene alegorije. Među Alkuinovim učenicima bile su istaknute ličnosti karolinške renesanse, među njima - enciklopedijski pisac Raban Maurus. Na dvoru Karla Velikog razvila se svojevrsna istorijska škola čiji su najistaknutiji predstavnici bili Pavle Đakon, autor „Historije Langobarda“, i Ajnhard, koji je sastavio „Biografiju“ Karla Velikog.

Nakon Charlesove smrti, kulturni pokret koji je njime inspirisao brzo opada, škole se zatvaraju, sekularne tendencije postepeno nestaju, kulturni život se ponovo koncentriše u samostanima. U monaškim skriptorijima djela antičkih autora prepisivana su i čuvana za buduće generacije, međutim, glavno zanimanje učenih monaha još uvijek nije bila antička književnost, već teologija.

Potpuno odvojeno u kulturi 9. veka. stoji rodom iz Irske, jedan od najvećih filozofa evropskog srednjeg vijeka, John Scotus Eriugena. Na osnovu neoplatonističke filozofije, posebno na spisima vizantijskog mislioca Pseudo-Dionizija Areopagita, došao je do originalnih panteističkih zaključaka. Od odmazde ga je spasila činjenica da njegovi savremenici, koji se slabo zanimaju za filozofiju, nisu razumjeli radikalnost njegovih stavova. Tek u XIII veku. Eriugenini stavovi su osuđeni kao jeretički.

Deveti vijek je dao vrlo zanimljive primjere monaške vjerske poezije. Svjetovnu liniju u književnosti predstavljaju "povijesne pjesme" i "doksologija" u čast kraljeva, poezija pratnje. U to vrijeme nastaju prvi zapisi njemačkog folklora i njegove transkripcije na latinski, koji su potom poslužili kao osnova za njemački ep "Valtary" sastavljen na latinskom jeziku.

Krajem ranog srednjeg vijeka na sjeveru Evrope na Islandu i Norveškoj procvjetala je poezija skalada, koja nije imala analoga u svjetskoj književnosti, koji su bili ne samo pjesnici i izvođači u isto vrijeme, već i Vikinzi, vigilanti. Njihove pohvalne, lirske ili „aktualne“ pjesme su neophodan element u životu kraljevog dvora i njegove čete.

Odgovor na potrebe masovne svijesti tog doba bilo je širenje takve literature kao što su životi svetaca i vizije. Oni su nosili otisak narodne svijesti, masovne psihologije, njihove inherentne slike, sistema ideja.

Do X veka. podsticaj koji je kulturnom životu Evrope dao karolinški preporod presušuje zbog neprestanih ratova i građanskih sukoba, političkog propadanja države. Počinje period „kulturne tišine“, koji je trajao skoro do kraja 10. veka. a zamijenjen je kratkim periodom uspona, takozvanim otonskim preporodom, nakon kojeg više neće biti perioda tako dubokog pada u kulturnom životu zapadne Evrope, kao od sredine 7. do početka 9. stoljeća. i nekoliko decenija u X veku. 11.-14. vijek će biti vrijeme kada će srednjovjekovna kultura dobiti svoje "klasične" oblike.

Pogled na svijet. Teologija i filozofija. Pogled na srednji vijek bio je pretežno teološki. Kršćanstvo je bilo ideološko jezgro kulture i cijelog duhovnog života. Teologija, odnosno religijska filozofija, postala je najviši oblik ideologije, namijenjen elitnom, obrazovanom narodu, dok se za ogromnu masu nepismenih, za "proste", ideologija javljala prvenstveno u obliku "praktične", kultne religije. Spajanje teologije i drugih nivoa religiozne svijesti stvorilo je jedinstven ideološki i psihološki kompleks koji je obuhvatio sve klase i slojeve feudalnog društva.

* (Vidi: Marx K., Engels F. Soch. 2nd ed. T. 21. S. 495.)

Srednjovjekovna filozofija, kao i cijela kultura feudalne Zapadne Evrope, od prvih faza svog razvoja ispoljava sklonost ka univerzalizmu. Formirana je na bazi latinske kršćanske misli, koja se vrti oko problema odnosa između Boga, svijeta i čovjeka, o kojem se raspravlja u patristici - učenju crkvenih otaca II-VIII vijeka. Specifičnosti srednjovjekovne svijesti nalagale su da ni najradikalniji mislilac objektivno nije poricao i nije mogao poreći primat duha nad materijom, Boga nad svijetom. Međutim, tumačenje problema odnosa vjere i razuma nikako nije bilo jednoznačno. U XI veku. asketa i teolog Peter Damiani kategorički je izjavio da je razum beznačajan pred vjerom, filozofija može biti samo "sluga teologije". Suprotstavio mu se Berengaria od Toursa, koji je branio ljudski um i u svom racionalizmu dosegao otvoreno ruganje crkvi.

11. vijek je vrijeme rađanja sholastike kao širokog intelektualnog pokreta. Ovaj naziv je izveden od latinske riječi schola (škola) i doslovno znači "školska filozofija", što ukazuje na mjesto njenog rođenja, a ne na sadržaj. Šolastika je filozofija koja izrasta iz teologije i neraskidivo je povezana s njom, ali nije identična s njom. Njegova je suština poimanje dogmatskih premisa kršćanstva sa racionalističkih pozicija i uz pomoć logičkih alata. To je zbog činjenice da je centralno mjesto u sholasticizmu zauzela borba oko problema univerzalija - općih koncepata. U njenoj interpretaciji identifikovana su tri glavna pravca: realizam, nominalizam i konceptualizam. Realisti su tvrdili da univerzalije postoje od čitave vječnosti, prebivajući u božanskom umu. Povezujući se sa materijom, ostvaruju se u konkretnim stvarima. Nominalisti su, s druge strane, vjerovali da opšte pojmove um izvlači iz poimanja pojedinačnih, specifičnih stvari. Srednju poziciju zauzimali su konceptualisti koji su opšte pojmove smatrali nečim što postoji u stvarima. Ova naizgled apstraktna filozofska rasprava imala je vrlo konkretna oduška u teologiji, i nije slučajno što je crkva osuđivala nominalizam, koji je ponekad vodio do hereze, i podržavala umjereni realizam.

U XII veku. iz sučeljavanja različitih pravaca u sholastici rastao je otvoreni otpor autoritetu crkve. Njegov glasnogovornik bio je Peter Abelard (1079-1142), koga su njegovi savremenici nazivali "najbriljantnijim umom njegovog vijeka". Učenik nominaliste Roscelina iz Compiègnea, Abelard, u svojoj mladosti, pobijedio je tada popularnog realističkog filozofa Guillaumea od Champeauxa u sporu, ne ostavivši kamen na kamenu od svojih argumenata. Najradoznaliji i najhrabriji učenici počeli su se okupljati oko Abelarda, on je stekao slavu kao briljantan učitelj i govornik nepobjediv u filozofskim raspravama. Abelard je racionalizovao odnos između vere i razuma, stavljajući razumevanje kao preduslov za veru. U svom djelu Da i Ne, Abelard je razvio metode dijalektike, koje su značajno unaprijedile sholastiku. Abelard je bio pristalica konceptualizma. Međutim, iako u filozofski smisao nije uvijek dolazio do najradikalnijih zaključaka, često ga je obuzela želja da tumačenje kršćanskih dogmi dovede do svog logičnog kraja, a pritom je prirodno dolazio do jeresi.

Abelardov protivnik bio je Bernard od Clairvauxa, koji je za života stekao slavu sveca, jednog od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovnog misticizma. U XII veku. mistika se raširila i postala moćna struja u okviru skolastike. To je odražavalo uzvišenu privlačnost prema Bogu-otkupitelju, granica mistične meditacije bila je stapanje čovjeka sa tvorcem. Filozofski misticizam Bernarda od Clairvauxa i drugih filozofskih škola našao je odgovor i u sekularnoj književnosti, u raznim mističnim jeresima. Međutim, suština sukoba između Abelarda i Bernarda od Clairvauxa nije toliko u različitosti njihovih filozofskih pozicija, koliko u činjenici da je Abelard oličavao protivljenje autoritetu crkve, a Bernard je bio njen branitelj i glavna figura, kao apologeta crkvene organizacije i discipline. Kao rezultat toga, Abelardovi stavovi su osuđeni na crkvenim saborima, a on je sam završio život u samostanu.

Za XII vek. karakteriše porast interesovanja za grčko-rimsko nasleđe. U filozofiji se to izražava u dubljem proučavanju antičkih mislilaca. Njihovi spisi počeli su da se prevode na latinski, pre svega dela Aristotela, kao i rasprave antičkih naučnika Euklida, Ptolomeja, Hipokrata, Galena i drugih, sačuvane u grčkim i arapskim rukopisima.

Za sudbinu aristotelovske filozofije u zapadnoj Evropi bilo je bitno da ona, takoreći, nije ponovo asimilirana u svom izvornom obliku, već preko vizantijskih, a posebno arapskih komentatora, prvenstveno Averroesa (Ibn Rušda), koji su joj dali svojevrsno "materijalističko" tumačenje. Naravno, pogrešno je govoriti o pravom materijalizmu u srednjem vijeku. Svi pokušaji "materijalističkog" tumačenja, čak i oni najradikalniji, poricanja besmrtnosti ljudske duše ili tvrdnji o vječnosti svijeta, ipak su se odvijali u okviru teizma, odnosno priznavanja apsolutnog bića, Boga. Od toga, međutim, nisu izgubili svoj revolucionarni značaj.

Učenje Aristotela brzo je steklo veliki ugled u naučnim centrima Italije, Francuske, Engleske i Španije. Međutim, početkom XIII vijeka. naišao je na oštro protivljenje u Parizu od strane teologa koji su se oslanjali na augustinovsku tradiciju. Uslijedio je niz službenih zabrana aristotelizma, a stavovi onih koji su podržavali radikalno tumačenje Aristotela, Amauryja od Beča i Davida od Dinana bili su osuđeni. Međutim, aristotelizam u Evropi jačao je tako brzo da je sredinom 13. vijeka. crkva je bila nemoćna pred ovim napadom i suočila se s potrebom da asimiluje aristotelovsko učenje. Dominikanci su bili uključeni u ovaj zadatak. Započeo ju je Albert Veliki, a sintezu aristotelizma i katoličke teologije pokušao je njegov učenik Forma Akvinski (1225/26-1274), čija je aktivnost postala vrhunac i rezultat teoloških i racionalističkih traganja zrele skolastike. Tomino učenje je crkva isprva dočekala prilično oprezno, a neke od njegovih odredbi bile su čak i osuđene. Ali od kraja XIII veka. Tomizam postaje službena doktrina Katoličke crkve.

Ideološki protivnici Tome Akvinskog bili su averoisti, sljedbenici arapskog mislioca Averroesa, koji je predavao na Univerzitetu u Parizu na Fakultetu umjetnosti. Oni su tražili oslobađanje filozofije od uplitanja teologije i dogme. U suštini, oni su insistirali na odvajanju razuma od vjere. Na toj osnovi formiran je koncept latinskog averoizma koji je uključivao ideje o vječnosti svijeta, poricanju Božjeg proviđenja i razvio doktrinu o jedinstvu intelekta.

U XIV veku. ortodoksnu sholastiku, koja je tvrdila mogućnost pomirenja razuma i vjere na temelju podređenosti prvog otkrivenja, kritikovali su radikalni engleski filozofi Duns Scotus i William of Ockham, koji su branili pozicije nominalizma. Duné Scotus, a zatim Occam i njegovi učenici, zahtijevali su odlučnu razliku između sfera vjere i razuma, teologije i filozofije. Teologiji je uskraćeno pravo da se miješa u područje filozofije i iskustvenog znanja. Okam je govorio o večnosti kretanja i vremena, o beskonačnosti Univerzuma, razvio doktrinu o iskustvu kao temelju i izvoru znanja. Okamizam je osudila crkva, Okamove knjige su spaljene. Međutim, ideje okamizma su se nastavile razvijati, djelomično su ih preuzeli filozofi renesanse.

Najveći mislilac koji je uticao na formiranje prirodne filozofije renesanse bio je Nikola Kuzanski (1401-1464), rodom iz Nemačke, koji je kraj svog života proveo u Rimu kao generalni vikar na papskom dvoru. Pokušao je razviti univerzalno razumijevanje principa svijeta i strukture Univerzuma, zasnovano ne na ortodoksnom kršćanstvu, već na njegovom dijalektičko-panteističkom tumačenju. Nikola Kuzanski je insistirao na odvajanju predmeta racionalnog znanja (proučavanja prirode) od teologije, što je zadalo opipljiv udarac ortodoksnoj sholastici, zaglibljenoj u formalno logičko rasuđivanje, koje je sve više gubilo pozitivno značenje, degenerirajući se u igru ​​riječi i pojmova.

Obrazovanje. Škole i univerziteti. Srednji vijek je od antike naslijedio osnove na kojima se gradilo obrazovanje. To je bilo sedam slobodnih umjetnosti. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", dijalektika je davala formalno logičko znanje, osnove filozofije i logike, retorika je učila pravilno i izražajno govoriti. "Matematičke discipline" - aritmetika, muzika, geometrija i astronomija zamišljene su kao nauke o brojčanim omjerima koji su u osnovi svjetske harmonije.

Od 11. veka počinje stalni uspon srednjovjekovnih škola, unapređuje se obrazovni sistem. Škole su bile podijeljene na monaške, katedralne (pri gradskim katedralama), parohijske. Sa rastom gradova, jačaju nastanak sve većeg sloja građana i procvat radionica, svetovnih, gradskih privatnih, kao i cehovskih i opštinskih škola, koje nisu podložne direktnom diktatu crkve. Učenici vancrkvenih škola bili su lutajući školarci - skitnice ili golijari, koji su poticali iz gradske, seljačke, viteške sredine, nižeg klera.

Školovanje u školama odvijalo se na latinskom, tek u XIV veku. postojale su škole sa nastavom na nacionalnim jezicima. Srednji vijek nije poznavao stabilnu podjelu škole na osnovnu, srednju i višu, uzimajući u obzir specifičnosti dječje i mladenačke percepcije i psihologije. Religiozno po sadržaju i obliku, obrazovanje je bilo verbalne i retoričke prirode. Rudimenti matematike i prirodnih nauka izlagani su fragmentarno, deskriptivno, često u fantastičnoj interpretaciji. Centri za podučavanje zanatskih veština u XII veku. radionice postaju.

U XII-XIII vijeku. Zapadna Evropa je doživjela ekonomski i kulturni procvat. Razvoj gradova kao centara zanatstva i trgovine, širenje vidika Evropljana, upoznavanje sa kulturom Istoka, prvenstveno vizantijske i arapske, poslužili su kao podsticaj za unapređenje srednjovjekovnog obrazovanja. Katedralne škole u najvećim urbanim centrima Evrope pretvorile su se u univerzalne škole, a potom i u univerzitete, koji su svoje ime dobili po latinskoj riječi universitas - skup, zajednica. U XIII veku. takve visoke škole su se razvile u Bolonji, Montpellieru, Palermu, Parizu, Oksfordu; Salerno i drugim gradovima. Do 15. vijeka U Evropi je bilo oko 60 univerziteta.

Univerzitet je imao pravnu, administrativnu, finansijsku autonomiju, koju su mu davali posebni dokumenti suverena ili pape. Vanjska nezavisnost univerziteta bila je kombinovana sa strogom regulativom i disciplinom unutrašnjeg života. Univerzitet je bio podijeljen na fakultete. Niži fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički (od latinske riječi artes - umjetnost), na kojem se u potpunosti izučavalo sedam slobodnih umjetnosti, zatim pravni, medicinski, teološki (ovi posljednji nisu postojali na svim univerzitetima). Najveći univerzitet bio je Pariz. Zapadnoevropski studenti su takođe hrlili u Španiju radi obrazovanja. Škole i univerziteti u Kordobi, Sevilji, Salamanci, Malagi i Valensiji dali su opsežnije i dublje znanje iz filozofije, matematike, medicine, hemije i astronomije.

U XIV-XV vijeku. geografija univerziteta se značajno širi. Razvijaju se fakulteti (dakle i fakulteti). U početku su se tako zvali studentski domovi, ali se postepeno kolegijumi pretvaraju u centre za nastavu, predavanja i debate. Osnovan 1257. godine od strane ispovjednika francuskog kralja Roberta de Sorbonnea, kolegijum, nazvan Sorbona, postepeno je rastao i jačao svoj autoritet toliko da se po njemu počeo zvati cijeli Univerzitet u Parizu.

Univerziteti su ubrzali formiranje sekularne inteligencije u zapadnoj Evropi. Oni su bili pravi rasadnici znanja i igrali su važnu ulogu u kulturnom razvoju društva. Međutim, do kraja XV vijeka. postoji određena aristokratizacija univerziteta, sve veći broj studenata, nastavnika (magistara) i univerzitetskih profesora dolazi iz privilegovanih slojeva društva. Neko vrijeme konzervativne snage preuzimaju prednost na univerzitetima, posebno tamo gdje ove obrazovne institucije još uvijek nisu slobodne od papskog uticaja.

Sa razvojem škola i univerziteta, potražnja za knjigama se širi. U ranom srednjem vijeku knjiga je bila luksuzni predmet. Knjige su pisane na pergamentu - posebno obrađenoj telećoj koži. Listovi pergamenta sašivani su tankim čvrstim užadima i stavljani u povez od dasaka obloženih kožom, ponekad ukrašenih dragim kamenjem i metalima. Tekst koji su pisali pisari ukrašavali su iscrtanim velikim slovima - inicijalima, oglavljama, a kasnije i veličanstvenim minijaturama. Od 12. veka knjiga pojeftinjuje, otvaraju se gradske radionice za prepisivanje knjiga u kojima ne rade monasi, već zanatlije. Od 14. veka papir se široko koristi u proizvodnji knjiga. Proces izrade knjiga je pojednostavljen i unificiran, što je bilo posebno važno za pripremu knjižarstva, čija se pojava pojavila 40-ih godina XV vijeka. (njen izumitelj je njemački majstor Johannes Gutenberg) učinio je knjigu zaista masovnom u Evropi i doveo do značajnih promjena u kulturnom životu.

Sve do 12. veka knjige su bile pretežno koncentrisane u crkvenim bibliotekama. U XII-XV vijeku. Pojavile su se brojne biblioteke na univerzitetima, kraljevskim dvorovima, velikim feudalima, klericima i bogatim građanima.

Pojava iskustvenog znanja. Do XIII veka. obično se pripisuje pojavi interesovanja za iskustveno znanje u zapadnoj Evropi. Do tada je ovdje preovladavalo apstraktno znanje, zasnovano na čistoj spekulaciji, često vrlo fantastičnog sadržaja. Između praktičnog znanja i filozofije ležao je ponor koji se činio nepremostivim. Prirodne naučne metode spoznaje nisu razvijene. Prevladali su gramatički, retorički i logički pristupi. Nije slučajno što je srednjovjekovni enciklopedist Vincent of Beauvais napisao: "Nauka o prirodi ima za svoj predmet nevidljive uzroke vidljivih stvari." Komunikacija s materijalnim svijetom odvijala se kroz umjetne i glomazne, često fantastične apstrakcije. Alhemija je pružila neobičan primjer za to. Srednjovjekovnom čovjeku svijet se činio spoznatljivim, ali je znao samo ono što je želio da zna, i to onako kako mu se činio ovaj svijet, odnosno pun neobičnih stvari, nastanjen čudnim stvorenjima, poput ljudi sa psećim glavama. Granica između stvarnog i višeg, natčulnog svijeta često je bila zamagljena.

Međutim, život je zahtijevao ne iluzorno, već praktično znanje. U XII veku. određen je napredak u oblasti mehanike i matematike. To je izazvalo strahove kod ortodoksnih teologa, koji su praktične nauke nazivali "preljubničkom". Na Oksfordskom univerzitetu prevođeni su i komentarisani prirodni naučni traktati drevnih naučnika i Arapa. Robert Grosseteste je pokušao primijeniti matematički pristup proučavanju prirode.

U XIII veku. Oksfordski profesor Roger Bacon, počevši od sholastičkih studija, na kraju dolazi do proučavanja prirode, do poricanja autoriteta, odlučno dajući prednost iskustvu pred čisto spekulativnom argumentacijom. Bacon je postigao značajne rezultate u optici, fizici i hemiji. Iza njega je ojačao ugled mađioničara i čarobnjaka. Za njega se pričalo da je stvorio bakrenu glavu koja govori ili metalnog čovjeka, iznio ideju o izgradnji mosta zgušnjavanjem zraka. Posjedovao je izjave da je moguće napraviti samohodne brodove i kočije, vozila koja lete kroz zrak ili se slobodno kreću po dnu mora ili rijeke. Bekonov život je bio pun peripetija i nevolja, više puta je bio osuđivan od crkve i dugo je proveo u zatvoru.

Vilijam od Okhama i njegovi učenici Nikolaj Otrekur, Buridan i Nikolaj Orezmski (Orem) koji su učinili mnogo za dalji razvoj fizike, mehanike i astronomije postali su nasljednici njegovog rada. Tako je Oresme, na primjer, pristupio otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje, potkrijepio ideju korištenja koordinata. Nikolas Otrekur bio je blizak atomizmu.

„Kognitivni entuzijazam“ su prihvatili različiti sektori društva. U sicilijanskom kraljevstvu, gdje su cvjetale razne nauke i umjetnosti, bila je široko razvijena djelatnost prevoditelja koji su se okrenuli filozofskim i prirodnonaučnim spisima grčkih i arapskih autora. Pod okriljem sicilijanskih vladara, u Salernu je procvjetala medicinska škola, iz koje je potekao čuveni Salernski kodeks Arnolda da Villanova. Daje razna uputstva za održavanje zdravlja, opise lekovitih svojstava raznih biljaka, otrova i antidota itd.

Alkemičari, koji su se bavili potragom za "kamenom filozofa" koji bi mogao pretvoriti neplemenite metale u zlato, usput su došli do niza važnih otkrića - proučavali su svojstva raznih supstanci, brojne načine utjecaja na njih, dobijali razne legure i hemijska jedinjenja, kiseline, lužine, mineralne boje, kreirali i poboljšali opremu i instalacije za destilaciju i eksperimente za destilaciju filtera, destilaciju i eksperimente sa filterom: itd.

Geografsko znanje Evropljana je znatno obogaćeno. Čak iu XIII veku. braća Vivaldi iz Đenove pokušala su obići zapadnoafričku obalu. Mlečanin Marko Polo napravio je dugo putovanje u Kinu i Centralna Azija, opisujući to u svojoj "Knjizi", koja je distribuirana u Evropi u mnogim listama na raznim jezicima. U XIV-XV vijeku. Pojavljuju se brojni opisi raznih zemalja koje su izradili putnici, unapređuju se karte, sastavljaju geografski atlasi. Sve je to bilo od ne male važnosti za pripremu Velikih geografskih otkrića.

Mjesto istorije u srednjovjekovnom svjetonazoru. Istorijske ideje su imale važnu ulogu u duhovnom životu srednjeg vijeka. U to doba na istoriju se nije gledalo kao na nauku ili kao na zabavno štivo; bio je suštinski deo pogleda na svet.

Razne vrste „priče“, hronike, anali, biografije kraljeva, opisi njihovih dela i drugi istorijski spisi bili su omiljeni žanrovi srednjovekovne književnosti. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je kršćanstvo dalo povijest veliki značaj. Kršćanska religija je u početku tvrdila da je njena osnova - Stari i Novi zavjet - u osnovi istorijska. Postojanje čovjeka se odvija u vremenu, ima svoj početak – stvaranje svijeta i čovjeka – i kraj – drugi dolazak Hristov, kada će se morati dogoditi posljednji sud i ostvariti cilj historije, predstavljen kao put za spasenje čovječanstva od Boga.

U feudalnom društvu istoričar, hroničar, hroničar zamišljen je kao „osoba koja povezuje vremena“. Historija je bila sredstvo samospoznaje društva i garant njegove ideološke i društvene stabilnosti, jer je svoju univerzalnost i pravilnost afirmirala u smjeni generacija, u svjetsko-istorijskom procesu. To se posebno jasno vidi u takvim "klasičnim" djelima istorijskog žanra kao što su kronike Otona od Freisingena, Guiberta od Nozhanskog i drugih.

Takav univerzalni "historicizam" kombiniran je s naizgled iznenađujućim nedostatkom osjećaja konkretne istorijske distance među ljudima srednjeg vijeka. Oni su predstavljali prošlost u ruhu i nošnji svoje epohe, ne videći u njoj ono što je razlikovalo ljude i događaje antičkog doba od njih samih, već ono što im se činilo uobičajenim, univerzalnim. Prošlost nije asimilirana, već prisvajana, kao da je postala dio njihove istorijska stvarnost. Aleksandar Veliki se pojavio kao srednjovekovni vitez, a biblijski kraljevi su vladali na način feudalnih vladara.

Heroic epic. Čuvar istorije, kolektivnog pamćenja, svojevrsnog životnog i bihevioralnog standarda, sredstvo ideološkog i estetskog samopotvrđivanja bio je herojski ep, koji je koncentrisao najvažnije aspekte duhovnog života, ideale i estetske vrednosti, i poetike srednjovekovnih naroda. Korijeni herojskog epa zapadne Evrope sežu duboko u barbarsko doba. O tome prije svega svjedoči zaplet mnogih epskih djela, koji je zasnovan na događajima iz vremena Velike seobe naroda.

Pitanja o nastanku herojskog epa, njegovom datiranju, odnosu kolektivnog i autorskog stvaralaštva u njegovom stvaranju i dalje su diskutabilna u nauci. Prvi zapisi epskih dela u zapadnoj Evropi datiraju iz 8.-9. veka. Rani stadij epske poezije vezuje se za razvoj ranofeudalne vojne poezije - keltske, anglosaksonske, germanske, staronordijske - koja je sačuvana u jedinstvenim raštrkanim fragmentima.

Ep razvijenog srednjeg vijeka je narodno-patriotske prirode, ali je istovremeno odražavao ne samo univerzalne ljudske vrijednosti, već i viteško-feudalne. U njemu se odvija idealizacija antičkih heroja u duhu viteško-kršćanske ideologije, javlja se motiv borbe "za pravu vjeru", kao da učvršćuje ideal odbrane otadžbine, pojavljuju se crte kurtoazije.

Epska djela su, po pravilu, strukturno integralna i univerzalna. Svaki od njih je utjelovljenje određene slike svijeta, pokriva mnoge aspekte života heroja. Otuda pomak istorijskog, stvarnog i fantastičnog. Ep je, vjerovatno u ovom ili onom obliku, bio poznat svakom pripadniku srednjovjekovnog društva, bio je javno vlasništvo.

U zapadnoevropskom epu mogu se razlikovati dva sloja: istorijski (junačke priče koje imaju stvarnu istorijsku osnovu) i fantastični, bliži folkloru, narodna priča.

Zapis anglosaksonskog epa "Priča o Beowulfu" datira oko 1000. godine. Govori o mladom ratniku iz naroda Gaut koji čini herojska djela, pobjeđuje čudovišta i umire u borbi sa zmajem. Fantastične avanture odvijaju se u stvarnoj istorijskoj pozadini, odražavajući proces feudalizacije među narodima severne Evrope.

Islandske sage su među poznatim spomenicima svjetske književnosti. "Starija Edda" uključuje devetnaest staronordijskih epskih pjesama koje čuvaju odlike najstarijih faza u razvoju verbalne umjetnosti. "Mlađa Edda", vlasništvo pesnika-skald iz XIII veka. Snorri Sturluson, svojevrsni je priručnik u poetskoj umjetnosti skaldova sa živopisnim prikazom islandskih paganskih mitoloških tradicija, ukorijenjenih u drevnoj germanskoj mitologiji.

Francuski ep "Pesma o Rolandu" i španski "Pesma o mom Sidu" zasnovani su na stvarnosti istorijskih događaja: u prvom - bitka franačkog odreda s neprijateljima u klancu Ronceval 778. godine, u drugom - jedna od epizoda Rekonkviste. Rodoljubivi motivi su veoma jaki u ovim delima, što nam omogućava da povučemo određene paralele između njih i ruskog epskog dela „Spovest o pohodu Igorovom“. Patriotska dužnost idealizovanih heroja je iznad svega. Stvarna vojno-politička situacija u epskim pripovijetkama poprima razmjere univerzalnog događaja, a takvom hiperbolizacijom afirmišu se ideali koji prerastaju granice svoje epohe, postaju ljudske vrijednosti "za sva vremena".

Nemački herojski ep „Nibelunzi“ mnogo je više mitologizovan. U njoj se susrećemo i sa junacima koji imaju istorijske prototipove - Etzel (Atilla), Dietrich od Berna (Teodorik), burgundski kralj Gunther, kraljica Brunhilda i dr. Priča o njima isprepletena je zapletima, čiji je junak Siegfried (Sigurd); njegove avanture podsjećaju na drevne herojske priče. On pobjeđuje strašnog zmaja Fafnira, čuvajući blago Nibelunga, izvodi druge podvige, ali na kraju umire.

Povezan sa određenim tipom istorijskog poimanja sveta, herojski ep srednjeg veka bio je sredstvo ritualnog i simboličkog odraza i doživljaja stvarnosti, što je karakteristično i za Zapad i za Istok. To je očitovalo određenu tipološku bliskost srednjovjekovnih kultura iz različitih krajeva svijeta.

Viteška kultura. Svijetla i tako često romantizirana kasnija stranica kulturnog života srednjeg vijeka bila je kultura viteštva. Njegov tvorac i nosilac bilo je viteštvo, vojno-aristokratski posjed koji je nastao u ranom srednjem vijeku i doživio procvat u 11.-14. Ideologija viteštva ima svoje korijene, s jedne strane, u dubinama samosvijesti varvarskih naroda, as druge strane, u konceptu služenja koje je razvilo kršćanstvo, koji se u početku tumačio kao čisto vjerski, ali je u srednjem vijeku dobio mnogo šire značenje i proširio se na područje čistog sekularni odnosi, do služenja dami od srca.

Odanost gospodaru bila je srž viteškog epa. Izdajstvo i izdaja smatrali su se najtežim grijehom za viteza, što je podrazumijevalo isključenje iz korporacije. Rat je bio profesija viteza, ali postepeno se viteštvo počelo smatrati generalno pobornikom pravde. To je zapravo ostao nedostižan ideal, jer je pravdu viteštvo shvaćalo na vrlo osebujan način i širilo samo na vrlo uzak krug ljudi, koji su nosili jasno izražen klasno-korporativni karakter. Dovoljno je podsjetiti se na iskrenu izjavu trubadura Bertranda de Borna: "Volim vidjeti ljude kako gladuju, gole, pate, ne zagrijane."

Viteški kodeks je zahtevao mnoge vrline od onih koji su ga morali slediti, jer vitez je, po rečima Rejmonda Lula, autora poznatog uputstva, onaj koji „plemenito radi i vodi plemenit život“.

Veliki dio viteškog života bio je namjerno razotkriven. Hrabrost, velikodušnost, plemenitost, za koje je malo ko znao, nisu imali cijenu. Vitez je stalno težio za superiornošću, za slavom. Za njegove podvige i ljubav trebao je znati cijeli kršćanski svijet. Otuda spoljašnji sjaj viteške kulture, njena posebna pažnja prema ritualu, priboru, simbolici boja, predmetima i bontonu. Viteški turniri, koji su oponašali prave bitke, dobili su posebnu pompu u 13.-14. veku, kada su okupljali boju viteštva iz različitih delova Evrope.

Viteška književnost nije bila samo sredstvo izražavanja samosvijesti viteštva, njegovih ideala, već ih je i aktivno oblikovala. Povratna informacija bila je toliko jaka da su srednjovjekovni hroničari, opisujući bitke ili podvige stvarnih ljudi, to činili po uzorima iz viteških romana, koji su, nastali sredinom 12. stoljeća, za nekoliko decenija postali središnji fenomen sekularne kulture. Nastali su na narodnim jezicima, radnja se razvijala kao niz herojskih avantura. Jedan od glavnih izvora zapadnoevropske viteške (dvorske) romanse bio je keltski ep o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola. Iz nje je rođena najljepša priča o ljubavi i smrti - priča o Tristanu i Izoldi, koja je zauvijek ostala u riznici ljudske kulture. Junaci ovog bretonskog ciklusa su Lanselot i Perseval, Palmerin i Amidis i drugi, prema tvorcima romana, među kojima je najpoznatiji francuski pesnik 12. veka. Chretien de Troyes, utjelovio je najviše ljudske vrijednosti koje nisu pripadale drugom svijetu, već zemaljskom postojanju. To je posebno jasno došlo do izražaja u novom shvatanju ljubavi, koja je bila centar i pokretačka snaga bilo kakvu vitešku romansu. U viteškoj kulturi nastaje kult dame, koji je bio neophodan element učtivosti. Od kraja XI veka. u Provansi cveta poezija trubadura, pesnika-vitezova. U XII veku. iz Provanse, njena strast se širi i na druge zemlje. Trouvers se pojavljuju na sjeveru Francuske, minnesingeri se pojavljuju u Njemačkoj, dvorska poezija se razvija i u Italiji i na Iberijskom poluostrvu.

Ljubavna služba je postala svojevrsna "religija" najvišeg kruga. Nije slučajno što je u isto vrijeme u srednjovjekovnom kršćanstvu kult Djevice Marije došao do izražaja. Bogorodica vlada na nebu i u srcima vjernika, kao što dama vlada u srcu zaljubljenog viteza u nju.

Uz svu svoju privlačnost, ideal učtivosti nije uvijek bio oličen u životu. Sa opadanjem viteštva u 15. veku. postaje samo element moderne igre.

Urbana kultura. Od 11. veka Gradovi postaju centri kulturnog života u zapadnoj Evropi. Anticrkvena slobodoljubiva orijentacija gradske kulture, njene veze sa narodnom umjetnošću, najjasnije su se očitovale u razvoju gradske književnosti, koja je od samog nastanka nastala na narodnim dijalektima, za razliku od dominantne crkvene književnosti na latinskom. Njeni omiljeni žanrovi su poetske pripovetke, basne, vicevi (fablios u Francuskoj, schwanks u Nemačkoj). Odlikovali su ih satirični duh, grub humor i živopisna slika. Ismijavali su pohlepu svećenstva, jalovost školske mudrosti, aroganciju i neznanje feudalaca i mnoge druge realnosti srednjovjekovnog života koje su bile u suprotnosti s trezvenim, praktičnim pogledom na svijet koji se formirao među građanima.

Fablio, Shvanki iznio je novu vrstu heroja - veselog, nevaljalog, inteligentnog, koji uvijek nalazi izlaz iz svake teške situacije zahvaljujući svom prirodnom umu i sposobnostima. Dakle, u poznatoj zbirci Švanka "Pop Amis", koja je ostavila dubok trag u njemačkoj književnosti, junak se osjeća u svijetu urbanog života, u najnevjerovatnijim okolnostima, samouvjereno i lako. Uz sve svoje trikove, snalažljivost, on tvrdi da život pripada građanima grada ne manje nego drugim klasama, te da je mjesto građana u svijetu čvrsto i pouzdano. Urbana literatura je kažnjavala poroke i moral, odgovarala na današnju temu, bila je krajnje "moderna". Narodna mudrost bila je u njemu odjevena u obliku dobronamjernih poslovica i izreka. Crkva je progonila pjesnike iz nižih slojeva grada, u čijem je stvaralaštvu vidjela direktnu prijetnju. Na primjer, spisi pariškog Rutbefa s kraja 13. vijeka. papa ih je osudio na spaljivanje.

Uz pripovetke, fablije i švankove, nastao je urbani satirični ep. Zasnovan je na bajkama koje su nastale u ranom srednjem vijeku. Jedna od najomiljenijih među meštanima bila je "Romansa o lisici", nastala u Francuskoj, ali prevedena na nemački, engleski, italijanski i druge jezike. Snalažljivi i drski Lisac Renard, na čijoj se slici odgaja bogat, inteligentan i poduzetan gradski stanovnik, uvijek pobjeđuje glupog i krvožednog Vuka Isengrina, snažnog i glupog Medvjeda Brena - lako su pogodili viteza i velikog feudalca. Takođe je zavaravao Lea Noblea (kralja) i stalno se rugao gluposti magarca Baudouina (sveštenika). Ali ponekad je Renard kovao zaveru protiv pilića, zečeva, puževa, počeo da proganja slabe i ponižene. A onda su obični ljudi uništili njegove namjere. Na parcelama "Rimskog lisica" stvorene su čak i skulpturalne slike u katedralama u Autunu, Bourgesu itd.

Do XIII veka. odnosi se na rađanje urbanog pozorišnu umjetnost. Liturgijske predstave, crkvene misterije bile su poznate mnogo ranije. Karakteristično, pod utjecajem novih trendova povezanih s razvojem gradova, oni postaju svjetliji, karnevalskiji. U njih prodiru sekularni elementi. Gradske „igre“, odnosno pozorišne predstave, od samog početka su sekularne prirode, zapleti su im pozajmljeni iz života, a izražajna sredstva su iz folklora, delo lutajućih glumaca – žonglera, koji su istovremeno bili i plesači, pevači, muzičari, akrobati, mađioničari. Jedna od najomiljenijih urbanih "igara" u XIII veku. bila je "Igra Robina i Merion", jednostavna priča o mladoj pastiri i pastiri, čija je ljubav pobedila intrige podmuklog i grubog viteza. Pravo na gradskim trgovima igrale su se pozorišne "igre", u kojima su učestvovali prisutni građani. Ove "igre" bile su izraz narodne kulture srednjeg vijeka.

Nosioci protestnog i slobodoumnog duha bili su lutajući đaci i studenti - skitnice. Među vagantima bilo je jakih opozicionih sentimenata protiv crkve i postojećeg poretka, koji su bili karakteristični i za gradske niže klase u cjelini. Vaganti su stvorili neku vrstu poezije na latinskom. Duhovite, bičeći poroke društva i veličajući životnu radost, pjesme i pjesme Vaganta znala je i pjevala cijela Evropa od Toleda do Praga, od Palerma do Londona. Ove pjesme su posebno pogodile crkvu i njene službenike.

Ponekad se naziva i "Posljednji vagant". francuski pesnik 15. vek François Villon, iako nije pisao na latinskom, već na svom jeziku. Poput skitnica iz prošlih vremena, bio je skitnica, siromah, osuđen na vječna lutanja, crkveni progon i pravdu. Vijonovu poeziju obilježava trpki ukus života i lirizma, pun tragičnih kontradikcija i dramatike. Ona je duboko ljudsko biće. Vijonove pjesme upijale su patnju siromašnih običnih ljudi i njihov optimizam, buntovna raspoloženja tog vremena.

Međutim, urbana kultura nije bila jednoznačna. Počevši od XIII veka. u njoj sve jače počinju zvučati didaktički (poučni, poučni) i alegorijski motivi. To se očituje i u sudbini pozorišnih žanrova, u kojima od XIV v. jezik nagoveštaja, simbola i alegorija postaje sve važniji. Dolazi do izvjesnog "okoštavanja" figurativne strukture pozorišnih predstava, u kojoj se intenziviraju vjerski motivi.

Alegorizam postaje neizostavan uslov i za "visoku" književnost. To je posebno vidljivo u jednoj od najzanimljivije kompozicije tog vremena, "Romansa o ruži", koju su sukcesivno napisala dva autora, Guillaume de Loris i Jean de Meun. Junak ove filozofsko-alegorijske pjesme, mladi pjesnik, teži idealu oličenom u simboličnoj slici Ruže. "Romansa o ruži" prožeta je idejama slobodoumlja, pjeva o prirodi i razumu, kritikuje klasnu strukturu feudalnog društva.

Novi trendovi. Dante Alighieri. Najsloženija figura italijanskog pjesnika i mislioca, Firentinac Dante Alighieri (1265-1321), kruniše srednji vijek i istovremeno se uzdiže na počecima renesanse. Prognan iz svog rodnog grada od strane političkih protivnika, osuđen na lutanje do kraja života, Dante je bio vatreni pobornik ujedinjenja i društvene obnove Italije. Njegova poetska i idejna sinteza - "Božanstvena komedija" - rezultat je najboljih duhovnih težnji zrelog srednjeg vijeka, ali ujedno nosi i uvid u nadolazeću kulturno-historijsku epohu, njegove težnje, stvaralačke mogućnosti i nerazrješive protivrječnosti.

Vrhunska dostignuća filozofska misao, političke doktrine i prirodno-naučna saznanja, najdublje poimanje ljudske duše i društvenih odnosa, pretopljeni u loncu poetskog nadahnuća, stvaraju u Danteovoj "Božanstvenoj komediji" grandioznu sliku svemira, prirode, postojanja društva i čovjeka. Mistične slike i motivi "svetog siromaštva" takođe nisu ostavili Dantea ravnodušnim. Pred čitaocima Božanstvene komedije prolazi čitava galerija izuzetnih ličnosti srednjeg vijeka, vladara misli tog doba. Njen autor vodi čitaoca kroz vatru i ledeni užas pakla, kroz lonac čistilišta do rajskih visina, da bi ovde stekao višu mudrost, afirmisao ideale dobrote, svetle nade i visine ljudskog duha.

Zov nadolazećeg doba osjeća se i u stvaralaštvu drugih pisaca i pjesnika XIV vijeka. Izvanredni državnik Španije, ratnik i pisac Infante Huan Manuel napustio je velikana književno naslijeđe, ali posebno mjesto u njemu po svojim predhumanističkim raspoloženjima zauzima zbirka poučnih priča "Grof Lucanor", u kojoj se naslućuju neki motivi tipični za mlađeg savremenika Huana Manuela - italijanskog humanistu Boccaccia, autora čuvenog "Dekamerona".

Djelo španjolskog autora tipološki je blisko "Kenterberijskim pričama" velikog engleskog pjesnika Geoffreya Chaucera (1340-1400), koji je u velikoj mjeri prihvatio humanistički impuls koji je dolazio iz Italije, ali je istovremeno bio i najveći pisac engleskog srednjeg vijeka. Njegov rad karakteriziraju demokratske i realistične tendencije. Raznolikost i bogatstvo slika, suptilnost zapažanja i karakteristika, kombinacija drame i humora, izbrušeno književna formačine Chaucerove spise zaista književnim remek-djelima.

Da su se težnja naroda za jednakošću, njihov buntovnički duh odrazila u urbanoj literaturi, svedoči i činjenica da lik seljaka u njoj dobija priličnu upečatljivost. To se u velikoj meri otkriva u nemačkoj priči "Seljak Helmbreht", koju je napisao Verner Sadovnik krajem 13. veka. Ali najvećom snagom traganje naroda odrazilo se u djelu engleskog pjesnika XIV vijeka. William Langland, posebno u svom eseju "Vilijamova vizija Petra orača", prožet simpatijama prema seljacima, u kojima autor vidi osnovu društva, a u njihovom radu - garanciju poboljšanja svih ljudi. Tako urbana kultura odbacuje granice koje su je ograničavale i stapa se s narodnom kulturom u cjelini.

Narodna kultura. Kreativnost radnih masa je temelj kulture svake istorijske epohe. Prije svega, narod je kreator jezika, bez kojeg je razvoj kulture nemoguć. Narodna psihologija, slike, stereotipi ponašanja i percepcije su hranljivi medij kulture. Ali gotovo svi pisani izvori srednjeg vijeka koji su do nas došli nastali su u okviru "zvanične" ili "visoke" kulture. Popularna kultura je bila nepisana, usmena. To možete vidjeti samo prikupljanjem podataka iz izvora koji ih daju u nekoj vrsti prelamanja, iz određenog kuta gledanja. Sloj „podzemlja“ jasno je vidljiv u „visokoj“ kulturi srednjeg veka, u njenoj književnosti i umetnosti, implicitno se oseća u celokupnom sistemu intelektualnog života, u njegovom narodnom temelju. Ovaj osnovni sloj nije bio samo "karneval i smeh", on je pretpostavljao postojanje određene "slike sveta", odražavajući na poseban način sve aspekte ljudskog i društvenog života, svetskog poretka.

Slika svijeta. Svaki istorijsko doba ima svoj pogled na svet, svoje ideje o prirodi, vremenu i prostoru, poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jednih prema drugima. Ove ideje ne ostaju nepromijenjene kroz epohu, imaju svoje razlike među različitim klasama i društvenim grupama, ali su u isto vrijeme tipične, indikativne za ovaj period istorijskog vremena. Nije dovoljno reći da je srednjovjekovni čovjek polazio od "slike svijeta" koju je izradilo kršćanstvo. Kršćanstvo je ležalo u središtu svjetonazora, masovnih ideja srednjeg vijeka, ali ih nije u potpunosti apsorbiralo.

Svest te ere u njenim elitističkim i grassroots oblicima podjednako je polazila od konstatacije dualizma sveta. Zemaljsko postojanje se smatralo odrazom postojanja višeg, "nebeskog svijeta", s jedne strane, koji upija harmoniju i ljepotu svog arhetipa, a s druge strane, predstavlja njegovu jasno "pogoršanu" verziju u svojoj materijalnosti. Odnos između dva svijeta – zemaljskog i nebeskog – problem je koji je zaokupljao srednjovjekovnu svijest na svim njenim nivoima. Univerzalizam, simbolizam i alegorizam, koji su bili sastavne odlike srednjovjekovnog pogleda na svijet i kulture, uzdigli su se do ovog dualizma.

Srednjovjekovna svijest teži više sintezi nego analizi. Njegov ideal je cjelovitost, a ne višestruka raznolikost. I premda mu se zemaljski svijet čini kao da se sastoji od “svog”, poznatog obližnjeg prostora i “tuđeg”, udaljenog i neprijateljskog, ipak su oba ova dijela spojena u nerazdvojivu cjelinu, ne mogu postojati jedan bez drugog.

Seljak je često posmatrao zemlju kao produžetak sebe. Nije slučajno što se u srednjovjekovnim dokumentima opisuje kroz osobu - brojem koraka ili vremenom njegovog rada uloženog u njegovu obradu. Srednjovjekovni čovjek nije toliko ovladao svijetom, koliko ga je prisvojio, učinio svojim u teškoj borbi s prirodom.

Srednjovjekovna književnost i umjetnost ne poznaju interes za tačan, konkretan, detaljan prikaz prostora. Fantazija je prevladala nad posmatranjem i u tome nema kontradiktornosti. Jer u jedinstvu višeg svijeta i zemaljskog svijeta, u kojem je samo prvo istinski stvarno, istinito, specifičnosti se mogu zanemariti, to samo otežava sagledavanje integriteta, zatvorenog sistema sa svetim centrima i svjetovnom periferijom.

Divovski svijet koji je stvorio Bog - kosmos - uključivao je "mali kosmos" (mikrokosmos) - osobu koja se smatrala ne samo "krunom stvaranja", već i cjelovitim, cjelovitim svijetom, koji sadrži isto što i veliki svemir. Na slikama je makrokosmos predstavljen u obliku začaranog kruga bića, vođenog božanskom mudrošću, a koji u sebi sadrži svoju animiranu inkarnaciju - čovjeka. U srednjovekovnom umu priroda je bila upoređena sa čovekom, a čovek sa svemirom.

Ideja vremena je takođe bila drugačija nego u modernoj eri. U rutinskoj civilizaciji srednjeg vijeka koja se polako razvijala, vremenske reference su bile nejasne, neobavezne. Tačno mjerenje vremena širi se tek u kasnom srednjem vijeku. Lično, svakodnevno vreme srednjovekovnog čoveka kretalo se, takoreći, u začaranom krugu: jutro - popodne - veče - noć; zima proljeće ljeto jesen. Ali opštije, "više" iskustvo vremena bilo je drugačije. Kršćanstvo ga je ispunilo svetim sadržajem, vremenski krug je prekinut, vrijeme se pokazalo linearno usmjereno, krećući se od stvaranja svijeta do prvog dolaska, a nakon njega - do posljednjeg suda i kraja zemaljske povijesti. S tim u vezi, u masovnoj svijesti su se formirale osebujne ideje o vremenu ovozemaljskog života, smrti, odmazdi nakon njega za ljudska djela, posljednjem sudu. Značajno je da je istorija čovečanstva imala iste godine kao i život pojedinca: detinjstvo, detinjstvo, adolescencija, mladost, zrelost, starost.

U srednjem vijeku, percepcija ljudskog doba također se razlikovala od uobičajenog za savremeni čovek. Srednjovjekovno društvo bilo je demografski mlađe. Očekivani životni vijek je bio kratak. Osoba koja je prešla granicu od četrdeset godina smatrala se starcem. Srednji vijek nije poznavao mnogo pažnje za djetinjstvo, duboku emocionalnost u odnosu na djecu, tako karakterističnu za naše vrijeme. Nije slučajno što u srednjovjekovnoj skulpturi nema slike beba, one su bile predstavljene licima i figurama odraslih. Ali odnos prema mladima bio je veoma svetao, emotivan. Zamišljeno je kao vrijeme cvjetanja, igre, danak veselju, s njim su se povezivale ideje o vitalnoj magijskoj moći. Mladačko veselje legalizirano je u srednjovjekovnom društvu, koje je općenito u svojim moralnim stavovima težilo trezvenosti, čednosti i stabilnosti. Ulazak u "odrasli" život zahtijevao je od mladih ljudi da se odreknu takvih sloboda, energija mladosti je morala pohrliti u tradicionalni društveni kanal, a ne iskočiti iz svojih banaka.

U odnosima među ljudima pridavala se velika važnost njihovoj formi. Otuda i zahtjev za savjesno pridržavanje tradicije, poštovanje rituala. Detaljan bonton također je proizvod srednjovjekovne kulture.

U masovnim predstavama srednjeg vijeka magija i vještičarenje zauzimaju veliko mjesto. Međutim, tokom procvata duhovnosti u XI-XIII veku. magija je potisnuta u drugi plan u dubinama niže svijesti, koja je inspirirana prvenstveno idejom mesijanizma, živi s nadom u dolazak kraljevstva nebeskog obećanog u Novom zavjetu. Procvat magije, demonologije i vještičarenja pada na 15.-16. vijek, odnosno na period opadanja same srednjovjekovne kulture.

umetnički ideal. Umjetnost, umjetnički jezik srednjeg vijeka, polisemantični su i duboki. Ovu dvosmislenost potomci nisu odmah shvatili. Za to je bio potreban rad nekoliko generacija naučnika visoka vrijednost i originalnost srednjovjekovne kulture, toliko za razliku od antičke ili moderne evropske. Ispostavilo se da je njen "tajni jezik" razumljiv i uzbudljiv za naše savremenike.

Srednji vijek je stvorio svoje oblike umjetničkog izražavanja koji su odgovarali svjetonazoru tog doba. Umjetnost je bila način odražavanja najviše, "nevidljive" ljepote, koja je izvan granica zemaljskog postojanja u natprirodnom svijetu. Umjetnost je, kao i filozofija, bila jedan od načina da se shvati apsolutna ideja, božanska istina. Otuda njegova simbolika, alegorizam. Zapleti Starog zaveta, na primer, tumačeni su kao tipovi događaja u Novom zavetu. Fragmenti antičke mitologije asimilirani su kao alegorijske alegorije.

Budući da je u svijesti srednjovjekovnih ljudi ideal često prevladavao nad materijalnim, tjelesno, promjenjivo i smrtno izgubilo je svoju umjetničku i estetsku vrijednost. Čulno je žrtvovano ideji. Umjetnička tehnika više ne zahtijeva oponašanje prirode i, naprotiv, udaljava od nje do maksimalne generalizacije, u kojoj slika prije svega postaje znak skrivenog. Kanonska pravila, tradicionalne metode počinju da dominiraju individualnom kreativnošću. Nije da srednjovjekovni majstor nije poznavao anatomiju ili zakone perspektive, oni mu u osnovi nisu trebali. Činilo se da su ispali iz kanona simboličke umjetnosti, težeći univerzalizmu.

srednjovjekovne kulture od svog nastanka, gravitira prema enciklopedizmu, holističkom pokrivanju svega što postoji. U filozofiji, nauci, književnosti to je došlo do izražaja u stvaranju sveobuhvatnih enciklopedija, tzv. suma. Srednjovjekovne katedrale su bile i originalne kamene enciklopedije univerzalnog znanja, "laičke biblije". Majstori koji su podizali katedrale nastojali su prikazati svijet u njegovoj raznolikosti i potpunom harmoničnom jedinstvu. I ako je katedrala u cjelini stajala kao simbol svemira koji teži višoj ideji, onda je iznutra i izvana bila bogato ukrašena najrazličitijim skulpturama i slikama, koje su ponekad bile toliko slične prototipovima da se, prema riječima suvremenika, "činilo kao da su uhvaćeni u divljini, u šumi, na cestama". Napolju su se mogle videti figure gramatike, aritmetike, muzike, filozofije, koje personifikuju nauke koje se izučavaju u srednjovekovnim školama, a da ne pominjemo činjenicu da je bilo koja katedrala bila prepuna "kamenih ilustracija" za Bibliju. Ovdje se odrazilo sve što je, na ovaj ili onaj način, brinulo osobu tog vremena. A za mnoge ljude srednjeg vijeka, posebno "jednostavne", ove "kamene knjige" bile su jedan od glavnih izvora znanja.

Holistička slika svijeta u to doba mogla bi se predstaviti kao interno hijerarhijska. Hijerarhijski princip je u velikoj mjeri odredio prirodu srednjovjekovne arhitekture i umjetnosti, odnos u njima različitih strukturnih i kompozicionih elemenata. Ali bilo je potrebno nekoliko vekova da srednjovekovna Zapadna Evropa stekne dobro formiran umetnički jezik i sistem slika.

U X veku. Formira se romanički stil, koji dominira u naredna dva stoljeća. Najzastupljenije je u Francuskoj, Italiji i Njemačkoj. Romaničke katedrale, kamene, zasvođene, jednostavne i stroge. Imaju moćne zidine, oni su, u stvari, hramovi-tvrđave. Na prvi pogled, romanička katedrala je gruba i zdepasta, tek postepeno se otkriva sklad plana i plemenitost njene jednostavnosti, usmjerene na otkrivanje jedinstva i sklada svijeta, veličanja božanskog principa. Njegov portal simbolizirao je nebeska vrata, nad kojima se činilo da se nadvija pobjednički bog i vrhovni sudija.

Romanička skulptura koja krasi crkve, uz svu svoju "naivnost i nesposobnost", utjelovljuje ne samo idealizirane ideje, već intenzivna lica stvarnog života i stvarnih ljudi srednjeg vijeka. Umetnički ideal, obučen u krv i meso, bio je „utemeljen“. Umjetnici u srednjem vijeku bili su jednostavni, a često i nepismeni ljudi. Oni su u svoje stvaralaštvo unosili religiozno osjećanje, ali to nije bila duhovnost pisara, već narodna religioznost, koja je pravoslavnu dogmu tumačila na vrlo osebujan način. U njihovim kreacijama patos ne samo nebeskih, već i zemaljskih zvukova.

Vrhunci romaničkog stila u Francuskoj su katedrale u Clunyju, Autun. Romanička citadela Carcassonne, kompleks sekularnih dvorskih zgrada, zadivljuje svojom neprobojnošću i monumentalnošću.

Nova faza u razvoju srednjovjekovne umjetnosti i arhitekture označila je pojavu gotike. Za razliku od romanike, gotička katedrala je bezgranična, često asimetrična i usmjerena prema nebu. Čini se da se njegovi zidovi rastvaraju, postaju otvoreni, lagani, ustupajući mjesto visokim uskim prozorima, ukrašenim obojenim vitražima. Katedrala je iznutra prostrana i lijepo uređena. Svaki portal katedrale je individualiziran.

Katedrale su građene po nalogu gradskih opština. Oni su simbolizirali ne samo moć crkve, već i snagu i slobodu gradova. Ove grandiozne građevine podizane su desetinama, a često i stotinama godina.

Gotička skulptura ima veliku izražajnu snagu. Konačna napetost duhovnih sila ogleda se na licima i figurama, izduženim i izlomljenim, što stvara utisak želje da se oslobodimo tela, da dođemo do krajnjih tajni bića. Ljudska patnja, pročišćenje i uzvišenje kroz njih - skriveni živac gotičke umjetnosti. U njemu nema mira i spokoja, prožeto je zbunjenošću, visokim duhovnim impulsom. Umjetnici dostižu tragični intenzitet u prikazu stradanja raspetog Krista, boga, slomljenog svojim stvaranjem i oplakivanja za njim. Ljepota gotičke skulpture je trijumf duha, traganje i borba nad tijelom. Ali gotički majstori su takođe bili u stanju da stvore prilično realistične slike koje su uhvatile topao ljudski osećaj. Mekoća i liričnost odlikuju likove Marije i Elizabete, izvajane na portalu veličanstvene Reimske katedrale. Skulpture Naumburške katedrale u Njemačkoj ispunjene su karakterističnim crtama, statua markgravine Ute puna je živahnih čari.

Graditelji gotičkih katedrala bili su vrsni majstori. Preživjeli album arhitekte XIII vijeka. Villara de Honecura svjedoči o visokoj profesionalnosti, širokom praktičnom znanju i interesovanjima, nezavisnosti kreativnih stremljenja i procjena. Tvorci gotičkih katedrala ujedinili su se u građevinske artele-lože. Slobodno zidarstvo, koje je nastalo nekoliko stoljeća kasnije, koristilo je ovaj oblik organizacije i čak je posudilo samo ime (masoni - francuski "slobodni zidari").

U gotičkoj umjetnosti skulptura je prevladala nad slikarstvom. Skulpturalne slike jedne od najpoznatijih gotičkih katedrala, katedrale Notre Dame, zadivljuju svojom snagom i maštom. Najveći vajar srednjeg veka bio je Sluter, koji je živeo u 14. veku. u Burgundiji, tvorac "Proročkog bunara" u Dijonu. Slikarstvo u gotičkim katedralama bilo je zastupljeno uglavnom slikanjem oltara. Međutim, prave galerije sićušnih slika su srednjovjekovni rukopisi sa svojim šarenim i izuzetnim minijaturama. U XIV veku. u Francuskoj i Engleskoj se pojavljuje štafelajni portret, razvija sekularno monumentalno slikarstvo.

Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope dugo se smatrala čisto religijskom, negirajući joj pozitivan istorijski značaj za razvoj čovječanstva. Danas, zahvaljujući istraživanjima nekoliko generacija medievista, pred nama se pojavljuje sa mnogim svojim licima. Ekstremni asketizam i životno-potvrđujući narodni nazor, mistična egzaltacija i logički racionalizam, težnja za apsolutnom i strasnom ljubavlju prema konkretnoj, materijalnoj strani bića bizarno su i istovremeno organski spojeni u njoj, povinujući se zakonima estetike, drugačijim od onih u antici i modernom vremenu, afirmišući u njemu izvorni scenski sistem civilizacije i civilizacije. Uz svu svoju raznolikost, srednjovjekovna kultura, puna unutarnjih suprotnosti, poznavajući uspone i padove, čini cjelinu, idejnu, duhovnu i umjetničku cjelovitost, koju je odredilo prvenstveno jedinstvo istorijske stvarnosti koja je ležala u njenom temelju.

Barbarska kraljevstva su se razvila u 4.-6. Varvari su odmah prihvatili kršćanstvo, ali je u njihovoj umjetnosti uočen snažan paganski utjecaj.
Što je sjevernije, manje je romanizacija ostavila traga na zahtjevima ovih kraljevstava, to je u njoj bilo više elemenata paganstva. Kršćanstvo je bilo najteže ugraditi u kraljevstva Skandinavskog poluotoka i Danske. Sve do 11. veka vjerska arhitektura se ovdje nije razvila. U IX-X vijeku. počeli su podizati kamene krstove ukrašene reljefima na raskršću puteva. Sudeći po predmetima pronađenim u grobnim humkama, u dekoraciji dominiraju životinjske trake i geometrijski tipovi ornamenta, dok su slike životinja i mitoloških čudovišta plosnate i stilizirane, što je tipično za pagansku umjetnost.
Engleska i Irska tog perioda bile su samo površno romanizovane. Njihove prve kršćanske bogomolje uglavnom su bile bez ukrasa i krajnje primitivne. fokus umetnički život u ovim zemljama postojali su manastiri, čijom je izgradnjom umjetnost knjižne minijature postala široko rasprostranjena.
U arhitekturi ostrogotskog i langobardskog kraljevstva uočava se izrazitija veza s antikom, ali su u njoj jaki elementi barbarske arhitekture. Hramovi i krstionice tog perioda imali su okrugli oblik, kupola je bila izdubljena od kamena, grubo tesanog. Postoje nadgrobni spomenici sa parcelama na kršćansku tematiku, rađeni u tehnici ravnog reljefa.
Karakteristična obilježja arhitekture varvarskog kraljevstva uključuju kripte - podrume i polupodrume ispod bazilika.
U franačkom kraljevstvu razvija se umjetnost knjižne minijature, koja je bila ukrašena izomorfnim oglavljama stiliziranih životinjskih figura. Umjetnost varvara odigrala je pozitivnu ulogu u razvoju novog umjetničkog jezika, oslobođenog okova antike, a prije svega u razvoju ornamentalnog i dekorativnog trenda, koji je kasnije postao sastavni dio umjetničkog stvaralaštva klasičnog srednjeg vijeka.
Umjetnost Carolinškog carstva .
„Karolinška renesansa“ (procvat kulture koji datira iz doba prvog cara „Svetog rimskog carstva“ Karla Velikog i dinastije Karolinga. Doba Karla Velikog obilježena je reformom administrativne, sudske i crkvene sfere, kao i antičke kulture, preporoda ove kulture.
U umjetnosti Karolinškog i Otonskog carstva posebnost je svojevrsni spoj antičkih, ranokršćanskih, barbarskih i bizantskih tradicija, posebno izražen u ornamentu. Arhitektura ovih kraljevstava je orijentisana na rimske dizajne. To su bazilike, centrični hramovi izrađeni u kamenu, drvetu ili mješovitim tehnikama. Unutarnju dekoraciju čine mozaici i freske.
Manastirska zgrada se razvija. U Carolinškom carstvu izgrađeno je 400 novih samostana i prošireno 800 postojećih.
Ispostavilo se da je carstvo Karla Velikog kratko trajalo i propalo je u 9. veku nakon invazije Vikinga i mađarskih plemena. Ali karolinški ideal hrišćanskog carstva nastavio je da živi sve do 10. veka. Osnova evropske kulture sada je hrišćanska religija. Periferna kultura asimilira karolinšku tradiciju.

4.Romanička arhitektura

Vodeći oblik romaničke umjetnosti bila je arhitektura. Njegov razvoj vezan je za monumentalnu gradnju, koja je započela u zapadnoj Evropi u vrijeme nastanka i procvata feudalnih država, novog rasta kulture i umjetnosti. Monumentalna arhitektura zapadne Evrope nastala je u umjetnosti varvarskih naroda. U svakoj zemlji se ovaj stil razvijao pod uticajem i snažnim uticajem lokalne tradicije. Ozbiljnost i moć romaničkih građevina generisana je zabrinutošću za njihovu snagu. Graditelji su se ograničili na jednostavne i masivne oblike kamena.
Središte života u ranom srednjem vijeku bili su dvorci feudalaca, crkve i samostani. Utvrđeni dvorac - stan feudalnog gospodara i istovremeno tvrđava koja je štitila njegove posjede - jasno je izražavao karakter strašne ere feudalnih ratova. Njegovo planiranje bilo je zasnovano na praktičnim proračunima. Obično lociran na vrhu planine ili kamenitog brda, dvorac je služio kao odbrana tokom opsada i kao pripremni centar za napade. Dvorac sa pokretnim mostom i utvrđenim portalom bio je okružen jarkom, monolitnim kamenim zidovima okrunjenim zidinama i kulama. Jezgro tvrđave bilo je masivno okruglo ili četvorougao - sklonište feudalca. Oko njega je prostrano dvorište sa stambenim i poslovnim zgradama. Iskustvo izgradnje dvoraca kasnije je preneto u manastirske komplekse, koji su predstavljali čitava sela i gradove-tvrđave. Značaj potonjeg se povećao u životu Evrope u 11.-13. veku. U njihovom rasporedu, obično asimetričnom, striktno su ispoštovani zahtjevi odbrane, trezveno razmatranje karakteristika terena itd. Kompoziciono središte manastira u gradu obično je bio hram - najznačajnija tvorevina romaničke arhitekture. Izdizao se u šiljatim kulama iznad malih zgrada koje su ga okruživale. Vanjski pogled na romaničku katedralu je strog, jednostavan i jasan. Središnji brod se uzdiže iznad bočnih, zidovi obilaznice - iznad kapela, iznad njih - glavna apsida. Središte kompozicije čini kula srednjeg križa, okrunjena tornjem. Ponekad su zapadna fasada, apsida i transepti zatvoreni zvonicima. Daju stabilnost konstrukciji. Kule i zidovi sa masivnim postoljem čine da vanjska strana katedrale izgleda kao tvrđava, čvrsto i neprikosnoveno povezana sa zemljom. Francuska. Spomenici romaničke umjetnosti raštrkani su po zapadnoj Evropi. Većina ih je u Francuskoj. U arhitekturi srednje i zapadne Francuske postoji najveća raznolikost u rješavanju strukturalnih problema, bogatstvo oblika. U njemu su jasno izražene karakteristike hrama u romaničkom stilu. Primjer za to je crkva Notre-Dame la Grande u Poitiersu. U grandioznim hramovima Burgundije, koji su zauzeli prvo mjesto među ostalim francuskim školama, učinjeni su prvi koraci za promjenu dizajna zasvođenih stropova u tipu bazilikalne crkve s visokim i širokim srednjim brodom, s mnogo oltara, poprečnim i bočnim brodovima, opsežnim korom i razvijenim, radijalno smještenim vijencem kapela. Visoka, troslojna središnja lađa bila je prekrivena kutijastim svodom, ali ne polukružnim lukom, kao u većini romaničkih crkava, već laganim lancetastim obrisima. Klasičan primjer ovako složenog tipa je grandiozna glavna petobrodna manastirska crkva opatije Cluny, uništena početkom 19. stoljeća. postao je uzor za mnoge hramove u Evropi. Ona je blizu hramova Burgundije. Odlikuje ih prisustvo široke dvorane koja se nalazi ispred naosa, upotreba visokih kula. Burgundski hramovi odlikuju se savršenstvom oblika, jasnoćom raščlanjenih volumena, odmjerenim ritmom, cjelovitošću dijelova, njihovom podređenošću cjelini. Monaške romaničke crkve su obično male veličine, svodovi su niski, transepti mali. Sa sličnim rasporedom, dizajn fasada je bio drugačiji. Za južne krajeve Francuske, u blizini Sredozemnog mora, za hramove Provanse karakteristična je veza sa antičkom kasnorimskom ordenskom arhitekturom, čiji su spomenici ovdje sačuvani u izobilju, prevladavali su dvoranski hramovi jednostavnih oblika i proporcija, odlikovani bogatstvom skulpturalne dekoracije ponegdje renomiranih rimskih trostrukih fasada. Modificirane kupolaste strukture prodrle su u jugozapadne regije. Njemačka. Moćni carski gradovi na Rajni (Speyer, Mainz, Worms) zauzimali su posebno mjesto u izgradnji velikih katedrala u Njemačkoj. Katedrale koje su ovdje podignute odlikuju se grandioznošću masivnih čistih kubičnih volumena, obiljem teških tornjeva i dinamičnijim siluetama. U katedrali Worms, izgrađenoj od žuto-sivog pješčenjaka, podjele volumena su manje razvijene nego u francuskim hramovima, što stvara osjećaj monolitnih oblika. Ne koristi se ni takva tehnika kao što je postepeno povećanje volumena, glatki linearni ritmovi. Zdepaste kule raskrsnice i četiri visoke okrugle kule sa stožastim kamenim šatorima na uglovima hrama sa zapadne i istočne strane, kao da se zasijecaju u nebo, daju mu karakter stroge tvrđave. Posvuda dominiraju glatke površine neprobojnih zidova sa uskim prozorima, tek umjereno oživljeni frizom u obliku lukova duž vijenca. U Worms katedrali je smanjen pritisak svodova na zidove. Centralni brod je prekriven poprečnim svodom i doveden u liniju sa poprečnim svodovima bočnih brodova. U tu svrhu korišten je tzv. „povezani sistem“ u kojem za svaki raspon središnjeg broda postoje dva bočna raspona. Rubovi vanjskih oblika jasno izražavaju unutrašnju volumetrijsko-prostornu strukturu objekta. Španija. Na arhitekturu Španije uticalo je prisustvo hodočasničkih ruta iz Francuske. Na španskoj strani Pirineja, staze su se spajale u Puente la Reina, a odatle je jedan put vodio do manastira Santiago de Campostela. Vjerovanje da je tu sahranjen apostol Jakov bilo je toliko snažno da je manastir postao najpoznatije srednjovjekovno hodočasničko mjesto nakon Rima i Jerusalima. Izgled manastira u Santjagu je promenjen tokom barokne ere. Arhitekti koji su obnovili crkvu 30-ih godina 18. stoljeća sačuvali su ne samo romaničko uređenje interijera, već i dijelove zapadne fasade, pokrivene veličanstvenom novom fasadom.

Borbeni duh španjolskog katoličanstva nigdje se bolje ne manifestira nego u utvrđenoj crkvi sa samostanom u Loarreu, koja bi mogla poslužiti kao tvrđava, kao i u gradskom zidu Ávile, podignutom otprilike u isto vrijeme.

Utjecaj mozarapske arhitekture i korištenje muslimanskih zanatlija čine špansku romaniku posebno zanimljivom temom za proučavanje. U samostanu Santo Domingo de Silos, u kojem se nalaze neki od najpoznatijih primjera španjolske monumentalne skulpture, ugaoni piloni ukrašeni su fino izrađenim reljefnim pločama, po uzoru na romaničke rezbarije od slonovače i mozarapske iluminirane rukopise.

Kao vrhunac razvoja španjolske romaničke arhitekture može se smatrati stara katedrala u Salamanci.Monumentalna kupola, koja se oslanja na dvije etaže arkada, ima bogat vanjski dekor, osmougaona je, konveksnog profila i obložena kamenim pločama sa ukrasima od riblje ljuske. Noseći frontoni i tornjevi sa konusnim krovovima doprinose stvaranju veselog ukupnog utiska i složene arhitektonske polifonije.

5.romanička umjetnost

Izraz "romanički stil" primjenjuje se na umjetnost 11.-12. stoljeća. Uslovna je i nastala je u prvoj polovini 19. stoljeća, kada je otkrivena veza između srednjovjekovne arhitekture i rimske arhitekture. Romanički period je vrijeme nastanka panevropskog monumentalnog stila srednjovjekovne arhitekture, skulpture i slikarstva u doba najvišeg razvoja feudalizma.

Za razliku od Vizantije, gdje je umjetnost regulirala metropolitanska škola, jedinstvo romaničkog stila nije isključivalo obilje i raznolikost lokalnih lokalnih škola, što je svjedočilo o mogućnosti različitih traganja u okviru istog stila.

Romanička umjetnost u zapadnoj Evropi bila je pretežno religiozna, kao i pogledi feudalnog društva. Katolička crkva je imala izuzetnu ideološku i ekonomsku moć. U uslovima feudalne rascjepkanosti Evrope, to je bila jedina snaga koja je ujedinjavala narode. Manastiri su bili velike privredne jedinice, bili su središte mentalnog života i centri crkvenog obrazovanja i umetničkog stvaralaštva. Zapadnu crkvu karakterišu pokušaji pomirenja religioznih i racionalnih objašnjenja sveta, što je i razlikuje od istočne i otvara mogućnost slobodnijeg tumačenja dogme, poznavanja stvarnog sveta.

Želja za povećanom duhovnošću razlikuje slike romaničke umjetnosti na isti način kao i vizantijske, ali su njihov sadržaj i oblik izražavanja drugačiji. U zapadnoevropskoj umjetnosti direktan aktivan odnos prema životu kombiniran je s religioznošću. Slika duhovno savršene osobe, odvojene od stvarnog svijeta, nije se ovdje razvila u istoj mjeri kao u Vizantiji. Romanička arhitektura udara snagom, skulptura - nemirnim duhom. U pojačanom izražavanju osjećaja osjeća se tradicija varvarske umjetnosti, burna i strašna priroda tog doba.

Rađanje nove civilizacije, dug proces formiranja feudalizma u zapadnoj Evropi, praćen razaranjem plemenskih odnosa, ratovima i krstaškim ratovima, doveo je do osjećaja nesklada života, nespojivosti ljepote i stvarnosti. I u propovijedima crkve i u glavama ljudi živjela je ideja o grešnosti svijeta, punog zla, iskušenja, podložnog utjecaju strašnih tajanstvenih sila. Na toj osnovi u romaničkoj umjetnosti zapadne Europe nastao je etički i estetski ideal, suprotan antičkoj umjetnosti. Superiornost duhovnog nad fizičkim izražavala se u kontrastu nasilnog duhovnog izraza i vanjske ružnoće izgleda, kao da utjelovljuje inertnu materiju. U formiranju srednjovjekovne umjetničke kulture veliki značaj imala je narodna umjetnost. Njegov uticaj se ogledao u monumentalnim oblicima arhitekture, u tumačenju biblijskih i jevanđeoskih priča, u privlačnosti fantaziji. Romanička umjetnost nastala je uglavnom u samostanima. Međutim, tradicija narodne umjetnosti prodrla je i u crkvenu umjetnost. Sekularna kultura nije nestala u rimsko doba. Herojski ep, poezija trubadura, viteška romansa, kućni žanr, fablio, farse, izreke pune sprdnje, basne su tada dostigle svoj vrhunac.

6.gotički hram

Teško je pronaći odgovarajuće riječi kojima bi se opisali utisci gotičke katedrale. Visoke su i protežu se do neba sa beskrajnim strelama kula i tornjeva, bočicama, šiljastim lukovima. Ali ono što više upada u oči nije toliko visina koliko bogatstvo aspekata koji se otvaraju kada prošetate katedralom.
Gotičke katedrale nisu samo visoke, već i veoma dugačke: na primjer, Chartres je dugačak 130 metara, a transept 64 metra i potrebno je najmanje pola kilometra da se obiđe oko njega. I sa svake tačke katedrala izgleda drugačije. Za razliku od romaničke crkve sa svojim jasnim, lako uočljivim oblicima, gotička katedrala je bezgranična, često asimetrična, pa čak i heterogena u svojim dijelovima: svaka njena fasada sa svojim portalom je individualna. Zidovi se ne osećaju, kao da ne postoje.
Lukovi, galerije, kule, ogromni prozori, beskrajno složena, otvorena igra oblika. I sav ovaj prostor je naseljen - katedralu naseljava masa skulptura. Oni zauzimaju ne samo portale i galerije, već se mogu naći i na krovovima, vijencima, ispod svodova kapela, na spiralnim stepenicama, a pojavljuju se i na odvodnim cijevima. Jednom riječju, gotička katedrala je cijeli svijet. Zaista je upio svijet srednjovjekovnog grada. Ako i sada, u modernom Parizu, gradom vlada katedrala Notre Dame, a pred njom blijedi arhitektura baroka, carstva, klasicizma, onda možete zamisliti kako je tada još impresivnije izgledala, u tom Parizu, među krivudavim ulicama i malim dvorištima uz obalu Sene. Tada je katedrala bila nešto više od obične crkvene službe. Zajedno sa gradskom vijećnicom bio je centar cjelokupnog društvenog života grada. Ako je gradska vijećnica bila centar poslovnih aktivnosti, onda su se u katedrali, osim bogoslužja, održavale i pozorišne predstave, čitala su se univerzitetska predavanja, ponekad se sastajao parlament, pa su se čak sklapali i mali trgovinski sporazumi. U blizini katedrale su se po pravilu nalazile trgovačke arkade. Potrebe urbanog života navele su da se zatvorena romanička katedrala debelih zidova, nalik na tvrđavu, pretvori u tako prostranu, otvorenu prema van. Ali za to je bilo potrebno promijeniti sam dizajn.
I nakon dizajna, došlo je do promjene u arhitektonskom stilu. Zaokret ka gotici započeo je arhitekturom, a tek onda se počeo širiti na skulpturu i slikarstvo. Arhitektura je uvijek ostala osnova srednjovjekovne sinteze umjetnosti. Ako uporedimo tipične romaničke i gotičke građevine, čini se da su one suprotne. Ali ako uzmemo građevine prijelaznog perioda, jasno je da gotika potiče iz romanskih korijena. Sve je počelo od najjednostavnije ćelije, sa ćelijom prekrivenom svodom, traveom. Bile su kvadratne, a to je postavilo određenu granicu proširenju glavnog broda.
Sa takvim sistemom stropova, hram nije mogao biti dovoljno prostran iznutra – ostao je uzak i mračan. Ideja arhitekata je da prošire i olakšaju sistem trezora. Pune svodove zamjenjuju rebrasti stropovi sa sistemom nosivih lukova. Sva prozračnost, sva bajkovitost gotičke konstrukcije ima racionalnu osnovu: proizilazi iz okvirnog sistema konstrukcije. Tako se kroz galerije, arkade pojavljuju ogromni prozori. Galerije služe za postavljanje statua, a prozori služe za monumentalno slikarstvo od stakla u boji. Srednjovjekovni umjetnici strastveno su voljeli čiste, svijetle, zvučne boje. To se odrazilo i na vitraž, i na minijature, i na bojanje skulptura. Unutrašnjost katedrale je prostrana, transept se gotovo spaja sa uzdužnim prostorom. Time je eliminisana oštra granica između klera i posetilaca. "Utočište" prestaje biti nešto nedostupno i tajno. Gotički stil je dramatičan, ali nije sumoran ili dosadan.
Katedrale i gradske vijećnice građene su po nalogu gradskih općina. Gradili su se i dovršavali dugo - decenijama, pa čak i vekovima.
U većini gotičkih katedrala skulpturalna dekoracija je prevladala nad slikarstvom, s izuzetkom vitraža: to je opet bilo određeno prirodom arhitekture, zbog čega su zidovi bili otvoreni i stoga neprikladni za freske. Gotičko slikarstvo se nije razvilo u obliku zidnih slika, već uglavnom u minijaturama rukopisa i slikanju oltarskih vrata.
Slikarstvo oltara se više razvilo u onim zemljama u kojima je gotička arhitektura, iz ovog ili onog razloga, zadržala relativnu masivnost i glatkoću zidova.

7. Gotika Francuske, Njemačke, Češke, Engleske.

Francuska se smatra kolijevkom gotike. Još u XII, prilikom restrukturiranja crkve Saint Denis, ovdje je prvi put korišten rebrasti svod (obilaznica i kapelice). Katedrala Notre Dame bila je najveći hram ranog gotičkog perioda. Zapadno pročelje u svom dizajnu poslužilo je kao primjer za mnoge kasnije katedrale. U dizajnu katedrale Notre Dame jasno su ucrtani osnovni principi gotike: rebrasti lancetasti svod središnjeg broda, čija je visina 35 m, lancetasti prozori, leteći kontrafori. Ali od teške romaničke arhitekture ostalo je ogromno prostranstvo zidova, zdepastih stubova središnjeg broda, prevlast horizontalnih artikulacija, teških tornjeva i suzdržanih skulpturalnih ukrasa.
Ranogotička katedrala u Lani, trobrodna sa trobrodnim transeptom, također ima romaničke karakteristike. Značajka katedrale Lansky je ukras vrha tornjeva sa figurama 16 bikova. Katedrala u Chartresu primjer je prelaska u zrelu gotiku i spajanja fasada različitih vremena. Sjajan primjer zrele francuske gotike je katedrala u Reimsu. U izgledu Reimske katedrale vidljiva je žudnja za vertikalnošću svih linija. Cijela zapadna fasada je u potpunosti ukrašena skulpturom, kamen je dobio ažur, zaista podsjeća na čipku. Imajte na umu, međutim, da za razliku od kasne gotike, ova "čipka" ne skriva strukturu građevine. Najveća i najviša gotička katedrala u Francuskoj je Amiens. Izgradnja katedrale u Amiensu trajala je 40 godina. Katedrala u Amiensu se često naziva "gotičkim Partenonom".
Do sredine XIII veka. obim izgradnje u Francuskoj slabi. Posljednja izvanredna gotička kreacija ovog perioda je kapela Luja IX, "sveta kapela" Saint Chapelle. Od 14. veka počinje kasnogotički period, u Francuskoj traje dva veka. 15. vijek u gotičkoj arhitekturi naziva se i plamena gotika. Kasnogotičke građevine preopterećene su ukrasima, složenim ukrasnim rezbarijama i zamršenim šarama rebara.
Feudalni zamkovi krajem 13. veka građeni su samo uz dozvolu kralja, u XIV veku. to uglavnom postaje privilegija kralja i njegove pratnje, u kompleksima dvoraca pojavljuju se luksuzno uređene palate. Dvorci se postepeno pretvaraju u rezidencije za uživanje, u lovačke dvorce. Ali urbana izgradnja (gradske vijećnice, radionice, stambene zgrade) se ne smanjuje.

Gotička umjetnost u Njemačkoj nije tako ujedinjena kao francuska. Za to postoji niz razloga, prije svega slabost carske vlasti, stalna borba feudalaca sa gradskim stanovništvom. Nema potrebe dokazivati ​​uticaj francuske arhitekture na njemačku, mnogi njemački majstori su jednostavno studirali u Francuskoj, radili u francuskim građevinskim artelima. Ali to nije spriječilo njemačke arhitekte da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Njemačka gotička arhitektura razvila se kasnije od francuske. Nemačke katedrale su planski jednostavnije, kruna kapela u pravilu nema, leteći kontrafori su vrlo rijetki, svodovi su viši, zgrada je izduženija okomito, tornjevi tornjeva su vrlo visoki. Karakteristika njemačke gotike su hramovi s jednim tornjem na čijem se vrhu nalazi jedan visoki. Na sjeveru Njemačke umjesto kamena građevinski materijal služi kao cigla. Takozvana ciglana gotika općenito je karakteristična za sjevernu Evropu, posebno u građanskoj arhitekturi.
Zbog kašnjenja gotike u odnosu na francusku u Njemačkoj, gotičke crte u arhitekturi su se jače stopile s romanikom. Vanjski dekor je mnogo suzdržaniji, škrtiji.
Skulpturalni dekor, kao iu romaničkom periodu, u njemačkim crkvama se više koristi u unutrašnjosti nego izvana, raznovrsniji je u materijalu: ne samo kamen, već i drvo, bronca, kucanje. U kasnogotičkoj njemačkoj skulpturi, kao i u francuskoj, raste rascjepkanost oblika, gubi se monumentalnost, naglašava se patos, pojavljuju se maniri, naturalistički detalji, koje francuska gotika gotovo u potpunosti nije poznavala ni za najnovije razdoblje.

Češka gotika. Tokom gotičkog perioda (13-14 - djelomično 15. vijek), Češka je ušla u krug razvijenih i kulturnih zemalja Evrope, imala značajnu samostalnost uprkos formalnoj podređenosti Svetog Rimskog Carstva. Ranjiva drvena arhitektura zamjenjuje se kamenom, što doprinosi njenoj sigurnosti i očuvanju vekovima. Uzorci češke gotičke arhitekture nisu mnogo inferiorniji od uzoraka gotičke arhitekture u drugim zemljama, sa samo dva izuzetka - arhitekture Francuske i Italije. Gotička katedrala postala je dominantna građevina na gradskim trgovima, objedinjujući oko sebe gradsku vijećnicu i kuće stanovnika s gotičkim galerijama prvog sprata - karakterističnom za mnoge češke gradove od gotičkog doba i kasnije. Gotičke katedrale u Češkoj često su dvoranskog tipa, kada je središnji brod jednak visini bočnih brodova ili ih neznatno premašuje. Transept nije razvijen, gotovo se nikada ne koristi. Vanjski zidovi su debeli, snažni, bez dodatnih oslonaca, kao u katedralama u Francuskoj. Uski visoki prozori ukrašeni su vitražima. Radno intenzivna tehnologija i ratovi otežali su gradnju, a velike katedrale su ostale nedovršene, kao što je bio slučaj sa grandioznom katedralom sv. Vita u Pragu. Dovršen je u oblicima bliskim srednjovjekovnom stilu Parlerge tek krajem 19. i početkom 20. stoljeća.

Gotika Engleske. Formirana u Francuskoj, gotika je došla i u druge zemlje. U Engleskoj je glavni brod katedrale uži nego u Francuskoj, a često i duži; dva transepta, jedan u sredini, a drugi bliži istočnom dijelu crkve, u tlocrtu imaju oblik "nadbiskupskog križa"; do polukružne apside s polukružnom obilaznicom kora i krunom kapela koje se radijalno odvajaju od nje, Britanci su preferirali pravokutni završetak istočnog kraja hrama. Zadebljani, kao u romaničkim građevinama, zidovi, kompozicija sa naglašenim horizontalnim podelama, karakteristična i za romaničku arhitekturu, ostala je u Engleskoj dugo nakon njihovog nestanka u Francuskoj.
Mnoge engleske katedrale bile su monaške, ali čak i one koje nisu bile dio manastira zadržale su u svom izgledu odlike monaške arhitekture, na primjer, zatvoreno dvorište uz katedralu ili klaustar. Često je glavni ulaz u katedralu uređen sa strane jednog od bočnih brodova, a ne sa zapadne strane. Zbog relativno male visine svodova, koji su se nadvijali nad relativno uskim brodovima, i prilično velike debljine zidova, nije bilo potrebe za korištenjem kontrafora i letećih kontrafora.
U razvoju engleske gotike mogu se konvencionalno razlikovati tri perioda. On poslednjih decenija 13. c. i samog početka 14. veka. spada u period rane gotike. Ovaj stil je bliži francuskom, tada su se obično koristili jednostavni četverodijelni svodovi; izuzetak je Canterbury Cathedral, gdje su šestodijelni. Greda podržava ponovljene francuske uzorke, nešto kasnije na zapadu Engleske pojavljuju se nosači složenog oblika. Malo je dekorativnih elemenata. Uski prozori imaju lancetaste završetke. Razrađeniji sistem dekoracije pojavljuje se u Westminsterskoj opatiji na samom kraju perioda. Vestminsterska opatija - "najfrancuskija" od engleskih zgrada, najviša, izgrađena pomoću sistema podupirača.
U 14. veku tzv. ukrašena gotika. Kao što mu ime govori, dekorativnost zamjenjuje strogoću rane engleske gotike. Najnevjerovatnija metamorfoza se događa kod prozora čija se širina toliko povećava da postaje potrebno imati dekorativne skulpturalne elemente između vitraža. U početku su krajevi prozora potpuno ispunjeni krugovima i lukovima, a zatim se ovaj uzorak zamjenjuje krivuljama, tvoreći složen ornament.
U 15. veku "ukrašena gotika" zamjenjuje se "okomita gotika". Ovo ime je povezano s prevladavanjem okomitih linija na crtežu. dekorativni elementi. Okomita gotika postojala je do početka 16. stoljeća.

9. Dodatak vizantijske umjetnosti

Formiranje vizantijske umjetnosti odvijalo se na onim područjima Istočnog Rimskog Carstva, gdje je antička, grčko-helenistička umjetnost dugo bila u dodiru sa antičkom umjetničkom tradicijom kultura Bliskog istoka. U novoj prestonici carstva - Konstantinopolju - u 4.-5. veku, koncentrisani su brojni antički spomenici doneti iz raznih antičkih centara. Ovdje su se spojili elementi umjetničkih kultura različitih naroda postepeno razvija nove forme umetnosti. Sam izgled grada sa prostranim trgovima, ukrašenim trijumfalnim stupovima, ovenčanim kipovima careva, sa akvaduktima koji su donosili svježu vodu sa udaljenih izvora, cisternama i kupatilima, podsjećao je na stari Rim. Grad je bio okružen složenim sistemom odbrambenih objekata podignutih početkom 5. vijeka, koji su se sastojali od dvostrukog reda zidina i dubokog opkopa, sa brojnim kulama i nekoliko kapija civilne ili vojne namjene.
Drevne tradicije bile su jednako žive u velikim centrima istočnih provincija, poput Aleksandrije i Antiohije. Nedavno otkriveni u Antiohiji, mozaički podovi iz 5.-6. stoljeća, i po sadržaju i po obliku, u velikoj mjeri reproduciraju stare uzorke; niz tačaka ih spaja sa sasanidskom umjetnošću. U malim provincijskim gradovima, kao i na periferiji u istim istočnim krajevima, razvijale su se i lokalne umjetničke kulture.
Novi oblici umjetnosti pojavili su se već u slikarstvu rimskih katakombi. Ista vrsta zidnih slika pronađena je u zemljama Bliskog istoka.
Takvi su, na primjer, nadaleko poznati hramovi posvećeni raznim kultovima u Dura-Europos na Eufratu, grobne kripte u Palmiri i drugi. Kasnohelenistički portreti na daskama otkriveni u ukopima Fajumske oaze, rađeni u tehnici voska, tzv. enkaustičkom slikarstvu (fajumski portreti), po tehnici, a donekle i po obliku, blisko su povezani sa ranovizantijskim ikonama.
U 4.-6. stoljeću niz područja Bliskog istoka postaje središte stvaranja nove kršćanske ikonografije, a ova ikonografija se pojavljuje u dvije manifestacije: u nekim djelima jasno se otkrivaju tradicije grčko-helenističke umjetnosti, u drugima stvorene u manastirima i drugim kršćanskim centrima Sirije i Palestine, tradicija sirijske umjetnosti.
U istom periodu u kršćanskoj umjetnosti istočnih provincija otkrivaju se trendovi koji predstavljaju svojevrsnu opoziciju umjetnosti vladajuće crkve.
Tako je vizantijska umjetnost nastala na vrlo složenoj osnovi. Bila je raznolika i u svom daljem razvoju, jer su njeni spomenici nastajali na najrazličitijim prostorima po svojoj umjetničkoj kulturi, koji su manje-više dugo bili dio carstva, koje je stalno mijenjalo svoje granice.
Počevši od 4. i 5. veka, provincije Vizantije su bile izložene postepenom rastućem uticaju umetničke kulture varvara, što se može pratiti u umetnosti Carigrada, Grčke, ali i Italije. U Siriji i Maloj Aziji posebno je uočljiv odnos sa sasanidskom umjetnošću, a kasnije i kulturom koju su stvorili istočni narodi pod Arapima.

10. Justinijanovo vrijeme

U istoriji vizantijske umetnosti, Justinijanova vladavina označava čitavu epohu. Talentovani pisci, kao što su istoričari Prokopije i Agatije, Jovan Efeski, pjesnici kao što je Pavle Tihački, teolozi kao što je Leontije Vizantijski, briljantno su nastavili tradiciju klasične grčke književnosti, i to u zoru 6. stoljeća. Roman Melodista, "kralj melodija", stvorio je religioznu poeziju - možda najljepšu i najoriginalniju manifestaciju vizantijskog duha. Još je upečatljivija bila veličanstvenost vizuelne umetnosti. U to vreme u Carigradu se završavao spor proces, pripreman dva veka u lokalnim školama Istoka. A budući da je Justinijan volio građevine, jer je uspio pronaći izvanredne majstore da ostvare njegove namjere i da im na raspolaganju obezbijede neiscrpna sredstva, kao rezultat toga, spomenici ovog stoljeća - čuda znanja, hrabrosti i veličanstvenosti - predstavljali su vrhunac vizantijske umjetnosti u savršenim kreacijama.

Umetnost nikada nije bila raznovrsnija, zrelija, slobodnija; u VI veku postoje svi arhitektonski stilovi, sve vrste građevina - bazilike, na primer, sv. Apolinarije u Raveni ili Sv. Dimitrije Solunski; crkve koje u tlocrtu predstavljaju poligone, na primjer crkve sv. Sergija i Bahusa u Carigradu ili Sv. Vitalija u Raveni; građevine u obliku krsta, okrunjene sa pet kupola, poput crkve sv. Apostoli; crkve, kao što je Sveta Sofija, koju su sagradili Anthimije iz Trala i Isidor iz Mileta 532-537; Zahvaljujući svom originalnom planu, laganoj, smeloj i precizno proračunatoj strukturi, veštom rešavanju problema ravnoteže, skladnoj kombinaciji delova, ovaj hram do danas ostaje nenadmašno remek delo vizantijske umetnosti. Vješt odabir raznobojnog mramora, fine skulpture, mozaik ukrasa na plavoj i zlatnoj podlozi unutar hrama neuporedivi su sjaj, ideja koja se može dobiti i danas, u nedostatku uništenog mozaika u crkvi sv. Apostoli ili jedva vidljivi ispod turske slike sv. Sofije, - prema mozaicima u crkvama Parenzo i Ravenna, kao i ostacima divnih ukrasa crkve sv. Dimitrija Solunskog. Posvuda - u nakitu, u tkaninama, u slonovači, u rukopisima - manifestuje se isti karakter blistavog luksuza i svečane veličine koji označava rađanje novog stila. Pod kombinovanim uticajem Istoka i antičke tradicije, vizantijska umetnost je ušla u svoje zlatno doba u Justinijanovo doba.

Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do trenutka aktivnog formiranja kulture renesanse. Podijeljen je na 3 perioda: 1. 5-10 u ranom srednjem vijeku; 2. 11-13 vijek - klasika; 3. 14-16 - Kasnije.

Suština k-ryja je kršćanstvo, samousavršavanje čovjeka. Rodno mjesto kršćanstva je Palestina. Nastao je 1. godine nove ere. Ovo je učiteljeva religija - Isus Hrist. Simbol je krst. Borba između svjetlosnih i tamnih sila je stalna, u centru je osoba. Stvorio ga je Gospod da pokaže svoj stvoreni lik, da živi u jedinstvu s njim, da vlada cijelim svijetom, obavljajući u njemu ulogu prvosveštenika.

Pojava pojma "srednji vijek" vezuje se za djelovanje talijanskih humanista 15.-16. stoljeća, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodnih epoha. Doba srednjeg vijeka donijela je sa sobom nove ekonomske odnose, novi tip političkog sistema, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.

Cijela kultura ranog srednjeg vijeka imala je religioznu konotaciju. Društvena struktura imala je tri glavne grupe: seljake, klerike i ratnike.

Seljaci su bili nosioci i nosioci narodne kulture, koja se formirala na osnovu kontradiktornog spoja pretkršćanskih i kršćanskih svjetonazora. Sekularni feudalci su monopolizirali pravo na vojne poslove. Koncept ratnika i plemenite osobe spojen je u riječi "vitez". Viteštvo je postalo zatvorena kasta. Ali s dolaskom četvrtog društvenog sloja - građana - viteštvo i viteška kultura su pali u opadanje. Ključni koncept viteškog ponašanja bio je plemenitost. Izuzetnu vrednost srednjovekovnoj kulturi u celini donela je delatnost manastira.

Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje sljedeće tri faze:

predromanička umjetnost (V-X stoljeće),

romanička umjetnost (XI-XII vijek),

Gotička umjetnost (XII-XV vijek).

Antičke tradicije dale su poticaj razvoju srednjovjekovne umjetnosti, ali općenito se cjelokupna srednjovjekovna kultura formirala u polemici sa antičkom tradicijom.

Mračni vijek 5.-10. vijeka - uništenje antičke crkve, pisani jezik je izgubljen, crkva je izvršila pritisak na život. Ako je u antici čovjek bio heroj, stvaralac, sada je niže biće. Smisao života je služiti Bogu. Nauka – sholastika, povezana je sa crkvom, ona je dokaz postojanja Boga. Crkva je dominirala umovima ljudi, borila se protiv neslaganja. Posebno mjesto u urbanoj književnosti zauzimaju satirične svakodnevne scene. Herojski ep "Pesma o Rolandu", "Beowulf", "Saga o Eriku Crvenom", roman "Tristan i Izolda". Poezija: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rađaju se TV žongleri, putujući glumci. Glavni pozorišni žanrovi: drama, komedija, moral. Arhitektura glavni stilovi: A. Romanika - stilizacija, formalizam, uski prozori, primjer - Katedrala Notredamm u Poitiersu, B. Gotika - visoki lancetasti prozori, vitraži, visoki stupovi, tanki zidovi, zgrade jurnule u nebo, primjer - Westminster Abbey u Londonu. Plamteća gotika (u Francuskoj) - najfiniji rezbarenje kamena. Gotika od opeke - karakteristika sjevera. Evropa.

Opšte karakteristike kulture Vizantije.

Bizant je istočno rimsko carstvo. U početku je glavni centar bila kolonija Vizantije, a zatim je postao Carigrad. Vizantija je obuhvatala teritorije: Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Mesopotamiju, Indiju sa Palestinom itd. Ovo carstvo je postojalo od 4. veka pre nove ere. - sredinom 15. vijeka, dok ga nisu uništili Turci Seldžuci. Nasljednica je grčko-rimske kulture. pokušao spojiti ideale antike i kršćanstva.

Razdoblja 4-7 vijeka. - rani period (formiranje vizantijske kulture i njen procvat); 2. kat 7. c. - 12. v. srednji (ikonoklazam); 12-15 kasno (počelo najezdom krstaša, završilo se padom Carigrada). V. - nasljednica grčko-rimske kulture. Međutim, i vizantijska kultura se formirala pod uticajem helenističke kulture Mediterana, istočnih kultura. Grčki su dominirali. Sve je to bilo zasnovano na hrišćanskoj religiji.

U kulturi se još uvijek očuvala vjernost tradicijama, kanonima, određenim vjerskim tradicijama. U obrazovanju su sačuvani antički oblici.

U umjetnosti ranog razdoblja prevladavala je antička tradicija, kršćanstvo je tek počelo razvijati vlastitu simboliku i ikonografiju, formirati svoje kanone. Arhitektura je naslijedila rimske tradicije. Prevlast slikarstva nad skulpturom, koja se doživljava kao paganska umjetnost.

CVIv. nastala je, zapravo, kultura srednjeg vijeka. VI vek. pod carem Justinijanom, vizantijska kultura je procvjetala.

Nove tradicije gradnje hramova - veza bazilike sa centričnom građevinom. Paralelno sa idejom mnogih glava. U likovnoj umjetnosti dominirali su mozaici, freske i ikone.

Lom i zaokret vezani za period ikonoborstva (VIIIv.). Postojala je određena dvojnost u odnosu na sliku Boga. Carska vlada je podržavala ikonoklaste (zbog vlasti). U tom periodu nanesena je šteta likovnoj umjetnosti. Ikonoklazam je otišao daleko od problema hrišćanskog predstavljanja. 19. vijek obnovljeno je poštovanje ikona. Nakon toga počinje drugo cvjetanje.

Sve veći kulturni uticaj na druge narode. Rus. Postoji krstokupolna arhitektura hramova. U Xv. umjetnost emajla dostiže svoj najviši nivo.

X-XI vijeka koju karakteriše dualnost. Uspon kulture i pad državnosti. Vizantija gubi svoje teritorije. Raskol u crkvi, krstaški ratovi. Nakon toga počinje vizantijski preporod.

Vizantija i Zapadna Evropa: dva puta kulturnog razvoja. Katolicizam i pravoslavlje.

Razmislite razlike između katolicizma i pravoslavlja.

opšte karakteristike

Ekumensko pravoslavlje (Pravoslavlje, tj. „pravo“ ili „ispravno“, koje je došlo bez izobličenja) je skup pomjesnih Crkava koje imaju iste dogme i sličnu kanonsku strukturu, priznaju jedna drugu sakramente i nalaze se u zajedništvu. Pravoslavlje se sastoji od 15 autokefalnih i nekoliko autonomnih Crkava.

Za razliku od pravoslavnih crkava, rimokatolicizam se odlikuje prvenstveno svojom čvrstoćom. Princip organizacije ove Crkve je više monarhijski: ona ima vidljivo središte svog jedinstva - rimskog papu. Apostolski autoritet i autoritet učenja Rimokatoličke crkve koncentrisan je u liku Pape.

Sam naziv Katoličke crkve na grčkom doslovno znači „katedrala“, međutim, u tumačenju katoličkih teologa, koncept sabornosti, toliko važan u pravoslavnoj tradiciji, zamijenjen je konceptom „univerzalnosti“, odnosno kvantitativne širine utjecaja (zaista, rimokatolička je religija rasprostranjena u Africi i Južnoj Americi, ali ne samo u Europi i Južnoj Americi).

Kršćanstvo, koje je nastalo kao religija nižih klasa, krajem 3. vijeka. rasprostranjeno širom carstva.

Sve aspekte života odredilo je pravoslavlje koje se formiralo u 4. - 8. veku. AD Kršćanstvo je rođeno kao jedinstvena univerzalna doktrina. Međutim, podjelom Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno (Bizant) 395. godine, kršćanstvo se postepeno dijeli na dva pravca: istočno (pravoslavlje) i zapadno (katolicizam). Rimske pape od kraja VI veka. nije se potčinio Vizantiji. Patronizirali su ih franački kraljevi, a kasnije i njemački carevi. Vizantijsko i zapadnoevropsko kršćanstvo su se sve više razilazile, prestajući da se razumiju. Grci su potpuno zaboravili latinski, a zapadna Evropa nije znala grčki. Postepeno su se rituali obožavanja, pa čak i osnovna načela kršćanske vjere, počeli razlikovati. Nekoliko puta su se rimska i grčka crkva ponovo svađale i mirile, ali je postajalo sve teže održati jedinstvo. Godine 1054 Rimski kardinal Humbert došao je u Carigrad da pregovara o prevazilaženju razlika. Međutim, umjesto očekivanog pomirenja, došlo je do konačnog razlaza: papski izaslanik i patrijarh Mihailo Cirularius su se anatemisali. Štaviše, ovaj raskol (šizma) ostaje na snazi ​​do danas. Zapadno kršćanstvo se stalno mijenja, karakterizira ga prisustvo različitih pravaca (katolicizam, luteranizam, anglikanstvo, baptizam, itd.), orijentacija na društvenu stvarnost.
Pravoslavlje je proklamovalo vjernost antici, nepromjenjivost ideala. Sveto pismo (Biblija) i Sveto predanje su osnova pravoslavne dogme.

Pravi poglavar vizantijske crkve bio je car, iako formalno nije bio.

Pravoslavna crkva je živjela intenzivnim duhovnim životom, što je omogućilo neobično blistav procvat vizantijske kulture. Vizantija je oduvijek ostala centar jedinstvene i zaista briljantne kulture. Vizantija je uspjela širiti pravoslavnu vjeru, donoseći propovijedanje kršćanstva drugim narodima, posebno Slovenima. U ovom pravednom činu proslavili su se prosvetitelji Ćirilo i Metodije, braća iz Soluna, koji su stvorili prva slovenska pisma, ćirilicu i glagoljicu na osnovu grčkog pisma.

Glavni razlog podjele zajedničke kršćanske crkve na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (istočnokatoličku, odnosno grko-pravoslavnu) bilo je rivalstvo između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Po prvi put, jaz se dogodio oko 867. (likvidiran je na prijelazu iz 9. u 10. vijek), a ponovo se dogodio 1054. (vidi sl. Crkvena podjela ) i završen je u vezi sa zauzimanjem Carigrada od strane krstaša 1204. (kada je poljski patrijarh bio primoran da ga napusti).
Kao oblik hrišćanstva, katolicizam prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale; istovremeno ima niz odlika u dogmi, kultu, organizaciji.
Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija, monarhijski i hijerarhijski karakter. Po vjeri katolicizam, papa (rimski prvosveštenik) - vidljivi poglavar crkve, nasljednik apostola Petra, pravi Kristov namjesnik na zemlji; njegova moć je veća od moći Vaseljenski sabori .

Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, priznaje sedam sakramenti , ali postoje neke razlike u njihovoj otpremi. Dakle, katolici ne vrše krštenje uranjanjem u vodu, već polivanjem; krštenje (krizma) se ne vrši istovremeno s krštenjem, već nad djecom ne mlađom. 8 godina i obično biskup. Hleb za pričest kod katolika je beskvasni, a ne kvasni (kao kod pravoslavaca). Brak laika je neraskidiv, čak i ako je jedan od supružnika osuđen za preljubu.

Prethrišćanska kultura istočnih Slovena. Usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Paganizam i hrišćanstvo u Rusiji.

Krajem 5. - sredinom 6. vijeka počinje velika seoba Slovena na jug. Teritorija kojom su ovladali Sloveni - otvoreni prostor između planina Urala i Kaspijskog mora, kroz koje su se valovi nomadskih naroda slijevali u južne ruske stepe u neprekidnom toku.

Prije formiranja države, život Slovena bio je organiziran po zakonima patrijarhalnog ili plemenskog života. Svim poslovima u zajednici upravljalo je vijeće staraca. Tipičan oblik slovenskih naselja bila su mala sela - jedan, dva, tri dvorišta. Nekoliko sela je bilo ujedinjeno u sindikate ("konop" "Ruske Pravde"). Religiozna vjerovanja starih Slovena bila su, s jedne strane, obožavanje prirodnih pojava, s druge, kult predaka. Nisu imali ni hramove ni posebnu klasu sveštenika, iako su postojali mađioničari, čarobnjaci koji su bili poštovani kao sluge bogova i tumači njihove volje.

Glavni paganski bogovi: bog kiše; Perun - bog groma i munja; majka zemlja je takođe bila poštovana kao neka vrsta božanstva. Priroda je bila predstavljena kao animirana ili naseljena mnogim malim duhovima.

Mjesta paganskog kulta u Rusiji bila su svetilišta (hramovi), gdje su se obavljale molitve i žrtve. U središtu hrama nalazila se kamena ili drvena slika boga, oko koje su paljene žrtvene vatre.

Vjerovanje u zagrobni život natjeralo je, zajedno s pokojnikom, da u grob stavi sve što mu može biti korisno, uključujući i žrtvenu hranu. Na sahrani ljudi iz društvene elite spaljivane su njihove konkubine. Sloveni su imali originalni sistem pisanja - takozvano nodularno pismo.

Ugovor koji je Igor zaključio sa Vizantijom potpisali su i paganski ratnici i "krštena Rus", tj. Kršćani koji su zauzimali visok položaj u kijevskom društvu.

Krštena je i Olga, koja je vladala državom nakon smrti svog supruga, što istoričari smatraju taktičkim potezom u složenoj diplomatskoj igri sa Vizantijom.

Kršćanstvo je postepeno steklo status religije.

Oko 988. godine kijevski knez Vladimir se sam krstio, pokrstio svoju pratnju i bojare i pod pretnjom kazne prisilio Kijevlje i sve Ruse uopšte da se pokrste. Formalno, Rusija je postala hrišćanska. Ugasile su se pogrebne vatre, ugasile su se Perunove vatre, ali dugo su u selima postojali ostaci paganstva.

Rusija je počela da usvaja vizantijsku kulturu.

Od Vizantije je Ruska crkva preuzela ikonostas, ali ga je promijenila povećavajući veličinu ikona, povećavajući njihov broj i ispunjavajući njima sve praznine.

Istorijski značaj krštenja Rusije leži u upoznavanju slavensko-finskog svijeta sa vrijednostima kršćanstva, stvaranju uslova za saradnju Rusije sa drugim kršćanskim državama.

Ruska crkva je postala sila koja ujedinjuje različite ruske zemlje, kulturnu i političku zajednicu.

Paganizam- fenomen duhovne kulture starih naroda, koji se zasniva na vjeri u mnoge bogove. Živopisan primjer paganizma je „Priča o Igorovom pohodu. Hrišćanstvo- jedna od tri svjetske religije (budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.

Stara ruska umetnost.

Najvažniji događaj IX veka. je usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Pre usvajanja hrišćanstva, u drugoj polovini IX veka. je stvorila braća Ćirilo i Metodije - slovensko pismo zasnovano na grčkom alfabetu. Nakon krštenja Rusije, uzet je kao osnova drevnog ruskog pisanja. Preveli su Sveto pismo na ruski jezik.

Ruska književnost je nastala u prvoj polovini 11. veka. Crkva je imala vodeću ulogu. Svetovna i crkvena književnost. Postojala u okviru rukopisne tradicije. Materijal pergament - teleća koža. Pisali su mastilom i cinoberom, koristeći guščja pera. U XI veku. U Rusiji se pojavljuju luksuzne knjige sa cinoberskim slovima i umjetničkim minijaturama. Njihov uvez je bio uvezan zlatom ili srebrom, ukrašen dragim kamenjem (Jevanđelje (XI vek) i Jevanđelje (XII vek). Ćirilo i Metodije su prevedeni na staroslovenski jezik. Knjige Svetog pisma. Čitava staroruska litra je podeljena na prevedenu i originalnu. Raznolikost – letopis, život i reč je najdrevnija veza sa najdrevnijim mestom. prohujalih godina". Drugi žanr života - žitije slavnih episkopa, patrijarha, monaha - "hagiografija", Nestora "2 žitija prvih hrišćanskih mučenika Borisa i Gleba", "život igumena Teodosija". Reč o zakonu i blagodati" Ilariona.

Arhitektura. Sa dolaskom hrišćanstva počela je izgradnja crkava i manastira (Kijevo-Pečerski manastir sredinom 11. veka, Antonije i Teodosije Pećinski, Iljinski podzemni manastir u debljini Boldinske planine). Podzemni manastiri su bili centri isihije (tišina) u Rusiji.

Krajem X veka. u Rusiji je počela gradnja kamena (989. u Kijevu, Desetina crkva Uspenja Bogorodice). Tridesetih godina XI veka. izgrađena su kamena Zlatna vrata sa portnom crkvom Blagovijesti. Katedrala Sofije u Novgorodu (1045. - 1050.) postala je izvanredno djelo arhitekture Kijevske Rusije.

U Kijevskoj Rusiji bili su veoma razvijeni zanati: grnčarstvo, metalni radovi, nakit itd. Grnčarsko kolo se pojavilo u 10. veku. Do sredine XI veka. odnosi se na prvi mač. Tehnika izrade nakita bila je složena, ruski proizvodi su bili veoma traženi na svjetskom tržištu. Slikarstvo - Ikone, freske i mozaici. Muzička umjetnost- crkveno pjevanje, svjetovna muzika. Pojavili su se prvi drevni ruski glumci-buffoni. Bilo je epskih pripovedača, pričali su epove uz zvuk harfe.

Ruska kultura: karakteristike. Osobine ruskog nacionalnog mentaliteta.

Ruski narod je doživio najveća istorijska iskušenja, ali i najveće uspone duhovnosti, čiji je odraz postala ruska kultura. Tokom 16.-19. veka, na Rusima je palo da stvore najveću silu u istoriji planete, koja je uključivala geopolitičko jezgro Evroazije.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, Rusko carstvo je okupiralo ogromnu teritoriju, uključujući 79 provincija i 18 regija u kojima žive desetine naroda različitih vjera.

Ali za doprinos bilo koje nacije riznici svjetske kulture odlučujuću ulogu igra ne broj ili uloga u političkoj historiji, već procjena njegovih dostignuća u historiji civilizacije, određena nivoom materijalne i duhovne kulture. „O svjetskom karakteru kulture naroda možemo govoriti ako je razvila sistem vrijednosti koje imaju univerzalni značaj... Bez sumnje, i ruska kultura ima svjetski karakter u onom obliku u kojem je razvijena prije boljševičke revolucije. Da bismo se složili sa ovim, treba se samo prisjetiti imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog ili imena Glinke, Čajkovskog, Musorgskog, Rimskog-Korsakova, ili vrijednosti ruske scenske umjetnosti u drami, operi, baletu. U nauci je dovoljno spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva, Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i sofisticiranost ruskog jezika daje mu nesumnjivo pravo da se smatra jednim od svjetskih jezika.

Za izgradnju svake nacionalne kulture, glavni nosivi oslonac je nacionalni karakter, duhovnost, intelektualni sklad (mentalitet) datog naroda. Karakter i mentalitet jedne etničke grupe formiraju se u ranim fazama njene istorije pod uticajem prirode zemlje, njenog geopolitičkog položaja, određene religije i socio-ekonomskih faktora. Međutim, kada se jednom formiraju, oni sami postaju odlučujući za dalji razvoj nacionalne kulture i nacionalne istorije. Tako je bilo i u Rusiji. Nije iznenađujuće da su sporovi o nacionalnom karakteru Rusa, o ruskom mentalitetu primarni u raspravama kako o sudbini naše Otadžbine, tako i o prirodi ruske kulture.

Glavne karakteristike ruskog mentaliteta:

Rusi su daroviti i vredni. Odlikuje ga zapažanje, teorijski i praktični um, prirodna domišljatost, domišljatost, kreativnost. Ruski narod, veliki radnik, graditelj i stvaralac, obogatio je svijet velikim kulturnim dostignućima.

Među osnovnim, dubokim svojstvima ruskog naroda je ljubav prema slobodi. Istorija Rusije je istorija borbe ruskog naroda za svoju slobodu i nezavisnost. Za ruski narod sloboda je iznad svega.

Posjedujući slobodoljubivi karakter, ruski narod je u više navrata pobjeđivao osvajače i postigao veliki uspjeh u mirnoj izgradnji.

Karakteristične karakteristike ruskog naroda su dobrota, ljudskost, sklonost pokajanju, srdačnost i mekoća duše.

Tolerancija je jedna od karakterističnih osobina ruskog naroda, koja je postala doslovno legendarna. U ruskoj kulturi, strpljenje i sposobnost da se izdrži patnja je sposobnost postojanja, sposobnost reagovanja na vanjske okolnosti, to je osnova ličnosti.

ruski gostoprimstvo Poznato je: "Iako nije bogat, ali mi je drago što imam goste." Najbolja poslastica je uvek pripremljena za gosta.

Posebnost ruskog naroda je njegova responzivnost, sposobnost razumijevanja druge osobe, sposobnost integracije sa kulturom drugih naroda, njeno poštovanje. Rusi posebnu pažnju obraćaju na odnos prema komšijama: „Loše je vređati komšiju“, „Bliži komšija je bolji od dalekih rođaka“.

Jedna od najdubljih osobina ruskog karaktera je religioznost, to se od davnina odražava u folkloru, u poslovicama: „Živjeti znači služiti Bogu“, „Božja ruka je jaka - ove poslovice govore da je Bog svemoguć i pomaže vjernicima u svemu. Po mišljenju vjernika, Bog je ideal savršenstva, on je i milostiv, nezainteresovan i mudar: „Bog je mnogo milostiv“. Bože velikodušna duša, rado prihvata svaku osobu koja mu se obrati, njegova ljubav je neizmerno velika: „Ko je Bogu, njemu će Bog biti“, „Ko čini dobro, Bog će mu uzvratiti“.

Srednjovjekovna umjetnost. Kršćanstvo i umjetnost.

U zapadnoj umjetničkoj kulturi prva dva značajna trenda razlikuju se u srednjem vijeku.

1) Prvi pravac romaničke umjetnosti (10-12. stoljeće) Pojam "romanika" potiče od riječi "rimski", u arhitekturi vjerskih objekata romaničko doba posudilo je temeljne principe građanske arhitekture. Romanička umjetnost odlikovala se svojom jednostavnošću i veličanstvenošću.

Glavna uloga u romaničkom stilu pripisana je oštroj, utvrđenoj prirodi arhitekture: manastirski kompleksi, crkve, dvorci su se nalazili na uzvišenim mestima, dominirajući prostorom. Crkve su bile ukrašene muralima i reljefima, izražavajući Božju moć u uslovnim, ekspresivnim oblicima. Istovremeno, poluvilinski zapleti, slike životinja i biljaka datiraju iz narodne umjetnosti. Obrada metala i drveta, emajl i minijature dostigli su visok nivo razvoja.

Za razliku od istočnocentričnog tipa, na Zapadu se razvio tip hrama nazvan bazilika. Najvažnija razlika između romaničke arhitekture je prisustvo kamenog svoda. Ona karakteristične karakteristike tu su i debeli zidovi, prorezani malim prozorima, dizajnirani da primaju potisak od kupole, ako ih ima, prevlast horizontalnih artikulacija nad vertikalnim, uglavnom kružnih i polukružnih lukova. (Katedrala Liebmurg u Njemačkoj, opatija Maria Laach, Njemačka, romaničke crkve u Val-de-Boieu)

2) Drugi pravac je gotička umjetnost. Koncept gotike dolazi od koncepta barbara. Gotičku umjetnost odlikovala je uzvišenost, gotičke katedrale odlikovala je težnja prema gore, a karakterističan je bio bogat vanjski i unutrašnji dekor. Gotička umjetnost odlikovala se mističnim karakterom, bogatim i složenim simboličkim rasponom. Sistem spoljnih zidova, veliku površinu zida zauzimali su prozori, fini detalji.

Gotička arhitektura nastala je u Francuskoj u 12. veku. Nastojeći da što više rasterete prostor unutrašnjosti, gotički graditelji su osmislili sistem letećih kontrafora (kosih nosećih lukova) i kontrafora izvedenih prema van, tj. Gotički okvirni sistem. Sada je prostor između traveisa bio ispunjen tankim zidovima prekrivenim "kamenom čipkom" ili obojenim vitražima u obliku lancetastih lukova. Stubovi koji sada podupiru svodove postali su tanki i povezani. glavna fasada ( klasičan primjer- Katedrala u Amijenu) obično je sa strane bila uokvirena sa 2 kule, ne simetrične, ali malo različite jedna od druge. Iznad ulaza se po pravilu nalazi ogroman vitraž. (Katedrala u Chartresu, Francuska; Katedrala u Reimsu, Fr; Katedrala Notre Dame)

Uticaj crkve, koja je nastojala da podjarmi cjelokupni duhovni život društva, odredio je pojavu srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj Evropi. Glavni primjer srednjeg vijeka vizualna umjetnost bili spomenici crkvene arhitekture. Glavni zadatak umjetnika bio je oličenje božanskog principa, a od svih ljudskih osjećaja prednost je data patnji, jer je, prema učenju crkve, ovo vatra koja pročišćava dušu. S neobičnim sjajem, srednjovjekovni umjetnici su prikazivali slike patnje i katastrofa. U periodu od 11. do 12. vijeka. u zapadnoj Evropi su se promijenila dva arhitektonska stila - romanički i gotički. Romaničke samostanske crkve Evrope veoma su raznolike po svojoj strukturi i dekoraciji. Ali svi zadržavaju jedan arhitektonski stil, crkva podsjeća na tvrđavu, što je prirodno za burna, uznemirujuća vremena ranog srednjeg vijeka. Gotički stil u arhitekturi povezan je s razvojem srednjovjekovnih gradova. Glavni fenomen gotičke umjetnosti je cjelina gradske katedrale, koja je bila središte društvenog i ideološkog života srednjovjekovnog grada. Ovdje su se ne samo obavljali vjerski obredi, već su se vodile javne rasprave, obavljali su se najvažniji državni akti, držala predavanja studentima, igrali su se kultne drame i misterije.

Romanika i gotika - dva stila, dvije etape u razvoju evropske arhitekture.

U arhitekturi srednjeg vijeka dominirala su dva glavna stila: romanika (tokom ranog srednjeg vijeka) i gotika - od 12. stoljeća.

Gotika, gotički stil (od italijanskih gotico-goths) je umetnički stil u zapadnoevropskoj umetnosti 12.-15. Nastala je na temelju narodnih tradicija Nijemaca, dostignuća romaničke kulture i kršćanskog pogleda na svijet. Manifestirao se u gradnji katedrala sa lancetastim krovom i srodnom umjetnošću rezbarenja kamena i drveta, skulpture, vitraža, te se široko koristio u slikarstvu.

Romanički stil (fr. gotap od lat. romanus - rimski) - stilski trend u zapadnoevropskoj umjetnosti 10.-12. stoljeća, nastao u starorimske kulture; U arhitekturi R. stil karakteriše upotreba zasvođenih i lučnih konstrukcija u zgradama; jednostavne stroge i masivne forme kmetskog karaktera. U dekoraciji velikih katedrala korištene su ekspresivne višefiguralne skulpturalne kompozicije na teme Novog zavjeta. Odlikuje se visokim stepenom razvoja obrade metala, drveta i emajla.

Romanička arhitektura. U tadašnjoj feudalnoj agrarnoj Evropi, viteški zamak, manastirska cjelina i hram bili su glavni tipovi arhitektonskih objekata. Pojava vladarskog utvrđenog stana bio je proizvod feudalnog doba. Drvene citadele u XI veku počele su da se zamenjuju kamenim donžonima. To su bile visoke pravougaone kule koje su služile gospodaru i kao kuća i kao tvrđava. Vodeću ulogu počele su igrati kule povezane zidinama i grupisane u najranjivija područja, što je omogućilo borbu čak i s malim garnizonom. Četvrtaste kule zamijenjene su okruglim, što je omogućilo bolji radijus paljbe. Struktura dvorca uključivala je gospodarske zgrade, vodovod i cisterne za prikupljanje vode.

Nova riječ u umjetnosti zapadnog srednjeg vijeka izgovorena je u Francuskoj sredinom XII vijeka. Savremenici su inovaciju nazvali "francuskim manirom", potomci su je počeli zvati gotičkim. Vrijeme uspona i procvata gotike - druga polovina 12. i 13. vijeka - poklopilo se sa periodom kada je feudalno društvo dostiglo svoj vrhunac u svom razvoju.

Gotika kao stil bila je proizvod totaliteta društvene promjene ere, njene političke i ideološke težnje. Gotika je uvedena kao simbol kršćanske monarhije. Katedrala je bila najvažnije javno mjesto u gradu i ostala je personifikacija "božanskog univerzuma". U odnosu njegovih dijelova nalaze sličnosti sa konstrukcijom sholastičkih "zbirova", au slikama - vezu s viteškom kulturom.

Suština gotike je u suprotstavljanju suprotnosti, u sposobnosti kombinovanja apstraktne ideje i života. Najvažnije dostignuće gotičke arhitekture bilo je postavljanje građevinskog okvira u građevinu. U gotici se promijenio sistem polaganja rebrastog svoda. Rebra više nisu dovršavala izgradnju svoda, već su mu prethodila. Gotički stil negira teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su lancetasti lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Gotičke katedrale su grandiozne građevine.

Gotička arhitektura je bila jedno sa skulpturom, slikarstvom i primijenjenom umjetnošću koji su joj bili podređeni. Poseban naglasak stavljen je na brojne statue. Proporcije kipova su bile jako izdužene, izraz lica nadahnut, poze plemenite.

Gotičke katedrale bile su namijenjene ne samo za bogoslužje, već i za javne skupove, praznike i pozorišne predstave. Gotički stil se proteže na sve sfere ljudskog života. Tako u odjeći cipele sa zakrivljenim prstima i šeširi u obliku konusa postaju moderne.

Srednjovjekovna nauka i obrazovanje u zapadnoj Evropi.

Obrazovne šeme u srednjovjekovnoj Evropi zasnovane su na principima drevne školske tradicije i akademskih disciplina.

2 faze: početni nivo uključivao je gramatiku, dijalektiku i retoriku; 2. nivo - studij aritmetike, geometrije, astronomije i muzike.

Početkom 9.st. Karlo Veliki je naredio otvaranje škola u svakoj biskupiji i samostanu. Počeli su da stvaraju udžbenike, laici su otvorili pristup školama.

U 11. veku pojavljuju se parohijske i katedralne škole. Zbog rasta gradova, necrkveno obrazovanje postalo je važan kulturni faktor. To nije bilo pod kontrolom crkve i davalo je više mogućnosti.

U 12-13c. pojavljuju se univerziteti. Sastojali su se od više fakulteta: aristokratskog, pravnog, medicinskog, teološkog. Kršćanstvo je odredilo specifičnosti znanja.

Srednjovjekovna znanja nisu sistematizovana. Teologija ili teologija bila je centralna i univerzalna. Zreli srednji vek doprineo je razvoju prirodoslovnog znanja. Postoji interesovanje za medicinu, dobijena su hemijska jedinjenja, uređaji i instalacije. Roger Bacon - engleski filozof i prirodnjak, smatrao je mogućim stvaranje letećih i pokretnih vozila. U kasnom periodu pojavljuju se geografski radovi, ažurirane karte i atlasi.

Teologija, ili teologija- skup religijskih doktrina o suštini i biću Boga. Teologija nastaje isključivo u okviru takvog pogleda na svijet.

Kršćanstvo je jedna od tri svjetske religije (uz budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.

Inkvizicija - u katoličkoj crkvi XIII-XIX stoljeća. Crkveno-policijska ustanova za borbu protiv jeresi. Postupak je vođen u tajnosti, uz primjenu torture. Heretici su obično bili osuđeni na spaljivanje na lomači. Inkvizicija je bila posebno rasprostranjena u Španiji.

Kopernik je predložio heliocentrični planetarni sistem, prema kojem centar svemira nije bila Zemlja (što je odgovaralo crkvenim kanonima), već Sunce. Godine 1530. završio je svoje djelo O revoluciji nebeskih sfera, u kojem je izložio ovu teoriju, ali ga, kao vješt političar, nije objavio i tako je izbjegao optužbu za krivovjerje od strane Inkvizicije. Više od stotinu godina Kopernikova knjiga se tajno distribuirala u rukopisima, a crkva se pretvarala da ne zna za njeno postojanje. Kada je Giordano Bruno počeo popularizirati ovo Kopernikovo djelo na javnim predavanjima, nije mogla šutjeti.

Prije početkom XIX veka, inkvizitorski sudovi su intervenisali bukvalno u svim sferama ljudske delatnosti.

U 15. veku, španska inkvizicija je pogubila matematičara Valmesa za rešavanje jednačine neverovatne složenosti. A to je, prema crkvenim vlastima, bilo "nedostupno ljudskom umu".

Akcije inkvizicije vratile su medicinu hiljadama godina unazad. Katolička crkva se stoljećima protivila operaciji.

Sveta inkvizicija nije mogla zanemariti istoričare, filozofe, pisce, pa čak i muzičare. Servantes, Beaumarchais, Moliere, pa čak i Raphael Santi, koji je naslikao brojne Madone i na kraju svog života imenovan za arhitektu katedrale Svetog Petra, imali su problema sa crkvom.

Varvarsko osvajanje Rimskog carstva u 5. veku. doprinijeli su propadanju antičke kulture: varvari su uništili gradove u kojima je bio koncentrisan kulturni život, uništili spomenike antičke umjetnosti, biblioteke.

Veliki istorijski period, nazvan „srednji vek“, nema opšteprihvaćeni hronološki okvir. To je u velikoj mjeri determinirano razlikama u pogledima na originalnost i mjesto ovog doba u istoriji zapadnoevropskih zemalja.

Propadanje kulture u ranom srednjem vijeku u velikoj se mjeri objašnjava crkveno-feudalnom ideologijom koju je u život novog društva uvela Katolička crkva. Ljudi su vaspitavani u duhu religiozno-asketskog pogleda na svet; svaki vjernik se u svom zemaljskom životu morao pripremiti za ostanak u vječnom zagrobnom životu; za to je crkva preporučila post, molitvu, pokajanje. Na ljudsko tijelo se gledalo kao na tamnicu duše, koju je trebalo osloboditi za vrhunsko blaženstvo.

Domaća i svjetska srednjovjekovna proučavanja propadanje Zapadnog rimskog carstva krajem 5. stoljeća smatraju početkom srednjeg vijeka (smatra se da je carstvo prestalo da postoji 4. septembra 476. godine, kada je Romul Avgust abdicirao). Što se tiče kraja srednjeg vijeka, istoričari nemaju konsenzus. Predloženo je da se kao takvi smatraju: pad Carigrada (1453), otkriće Amerike (1492), početak reformacije (1517), početak engleske revolucije (1640) ili početak Velikog Francuska revolucija(1789). Posljednjih godina ruske srednjovjekovne studije pripisuju kraj srednjeg vijeka kraju 15. - početku 16. stoljeća. Međutim, svaka periodizacija perioda je uslovna.

Termin „srednji vek“ prvi je uveo italijanski humanista Flavio Biondo u svojoj knjizi Decenije istorije od propadanja Rimskog carstva (1483). Tako je odredio milenijum koji ih razdvaja od "zlatnog doba" antike. Srednji vek je period čiji se početak poklopio sa odumiranjem antičke kulture, a kraj sa njenom renesansom u modernim vremenima. Prije Bionda, dominantan termin za ovaj period bio je koncept „mračnog doba“ koji je uveo Petrarka, što u modernoj istoriografiji označava uži vremenski period (VI-VIII vijek).

Rani srednji vek obuhvata 2 istaknute kulture - kulturu Karolinške renesanse i Vizantiju. Iz njih su nastale dvije velike kulture - katolička (zapadnokršćanska) i pravoslavna (istočni kršćani)

Period kulture ranog i klasičnog srednjeg veka obuhvata najmanje 10 vekova, od 5. veka do kraja 14. veka, tj. od trenutka pada Zapadnog Rimskog Carstva do trenutka aktivnog formiranja renesansne kulture. Period ranog srednjeg vijeka zauzima period 5.-11. vijeka, a klasičnog - 12.-14. vijeka.

U društveno-ekonomskom smislu, to odgovara rađanju, razvoju i propadanju feudalizma. U ovom povijesno dugom socio-kulturnom procesu razvoja feudalnog društva razvijen je poseban tip odnosa između osobe i svijeta, koji ga kvalitativno razlikuje i od kulture antičkog svijeta i od narednih epoha.

Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni uspon u carstvu Karla Velikog i u kraljevstvima dinastije Karolinga u 8. i 9. vijeku. (uglavnom u Francuskoj i Njemačkoj). Izrazio se u organizovanju škola, privlačenju obrazovanih ličnosti na kraljevski dvor, u razvoju književnosti, likovne umetnosti i arhitekture. Šolastika (“školska teologija”) je postala dominantni trend u srednjovjekovnoj filozofiji.

Trebalo bi identificirati porijeklo srednjovjekovne kulture:

1. kultura "varvarskih naroda" zapadne Evrope (tzv. njemačko porijeklo);

2. kulturne tradicije Zapadnog Rimskog Carstva (rimsko porijeklo: moćna državnost, pravo, nauka i umjetnost);

3. Hrišćanstvo.

Kultura Rima je asimilirana tokom njegovog osvajanja od strane "varvara", u interakciji sa tradicionalnom paganskom plemenskom kulturom naroda sjeverozapadne Evrope. Interakcija ovih principa dala je podsticaj formiranju same zapadnoevropske kulture.

Uslovi za forsiranje srednjovjekovne kulture bili su sljedeći:

· feudalni oblik svojine, zasnovan na ličnoj i zemljišnoj zavisnosti seljaka od vazala-zemljoposednika;

· staležno-hijerarhijska struktura društva (vazalna služba suzerena);

· proces beskrajnih ratova, koji je nosio osjećaj tragedije ljudskog života;

· duhovna atmosfera epohe, u kojoj su se posebno preplitale tradicije „izgubljene“ antičke kulture, hrišćanstva i duhovne kulture varvarskih plemena (herojski epos).

Srednjovjekovna kultura se formirala pod dominacijom prirodne ekonomije zatvorenog svijeta seoskih posjeda, nerazvijenosti robno-novčanih odnosa. U budućnosti su urbana sredina, građanstvo, zanatska esnafska proizvodnja i trgovina sve više postajali društvena osnova kulture. Postojao je i proces tehničkog razvoja: korištenje vode i vjetrenjače, liftovi za izgradnju hramova itd. Mašine su postajale sve raširenije, pripremajući nastanak "nove" Evrope.

Karakteristična karakteristika srednjeg vijeka bila je ideja klasne podjele društva. Konceptu "imanja" pridaje se posebno značenje i vrijednost, jer. Iza ovog pojma stoji ideja o poretku koji je uspostavio Bog. U srednjovekovnoj slici sveta centralno mesto zauzimale su društvene grupe, koje su bile odraz nebeskog prestola, gde su anđeoska bića činila hijerarhiju od „9 redova anđela“, grupisanih u trijadu. To je odgovaralo zemaljskoj rutini - 3 glavna posjeda feudalne zajednice: sveštenstvo, viteštvo, narod.

U srednjem vijeku počinje tranzicija od robovlasničke zajednice jednakih, slobodnih građana do feudalne hijerarhije gospodara i vazala, od etike države do etike lične službe. Suštinska razlika srednjovjekovnog društva bila je nedostatak lične slobode. U ranim periodima srednjeg vijeka, svaka osoba je bila osuđena da ispuni svoju ulogu propisanu društvenim poretkom. Društvene mobilnosti nije bilo, jer nije bilo načina da se osoba kreće na društvenoj lestvici iz jedne klase u drugu, a štaviše, bilo je praktično nemoguće preći iz jednog grada u drugi, iz jedne zemlje u drugu. Osoba je morala ostati tamo gdje je rođena. Često nije mogao ni da se oblači onako kako bi voleo. Istovremeno, pošto se društveni sistem smatrao prirodnim poretkom, ljudi su, kao određeni dio ovog poretka, imali povjerenja u svoju sigurnost. Bilo je relativno malo konkurencije. Po rođenju, osoba je pala u ustaljeno okruženje, koje mu je garantovalo određeni životni standard koji je već postao tradicionalan.

Originalnost srednjovjekovne kulture najjasnije se očitovala u narodnim praznicima, uključujući karnevale, iz kojih je nastala i komična kultura. Ova kulturološka i psihološka pojava nastala je zbog činjenice da su ljudi imali prirodnu potrebu za psihičkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada, što je rezultiralo parodijskim izrugivanjem porocima kršćanske kulture. Prisutnost folklorne kulture ideološka je opozicija ortodoksnom kršćanstvu.

Može se razlikovati glavne karakteristike duhovne kulture srednjeg veka:

dominacija kršćanske religije;

· tradicionalizam retrospektivnost – glavni trend „što je drevnije to autentičnije“, „inovacija je manifestacija ponosa“;

simbolizam - tekst Biblije je bio predmet razmišljanja i tumačenja;

· didaktičnost - ličnosti srednjovjekovne kulture, prije svega, - propovjednici i nastavnici teologije.

univerzalnost, enciklopedijsko znanje - glavna prednost mislioca je erudicija (stvaranje "suma");

Refleksivnost, introspekcija - ispovest igra veliku ulogu;

Hijerarhija duhovne sfere (korelacija vjere i razuma): s akumulacijom eksperimentalnog znanja, Augustinov credo “Vjerujem da bih razumio” zamijenjen je principom P. Abelarda “Razumem da bih vjerovao”, koji je suštinski otvorio put razvoju prirodnih znanosti.

Opće karakteristike srednjeg vijeka

Zajednička karakteristika duhovnog života feudalnog društva bila je dominacija religije u području ideologije. Razna religijska učenja – budizam, kršćanstvo, islam i njihove crkvene organizacije obavljale su istu funkciju – jačale su dominaciju feudalaca nad narodom i bile „najviša generalizacija i sankcija postojećeg feudalnog sistema“. Ogromna uloga religije u društvenom životu srednjovjekovnih država odredila je i njen snažan utjecaj na kulturu i umjetnost. U zapadnoj i istočnoj Evropi i u Vizantiji, hrišćanska crkva je potčinila školu, pretvorila filozofiju u slugu teologije i naterala umetnost i nauku da služe Crkvi. To umnogome objašnjava pretežno religijski karakter srednjovjekovne filozofije, književnosti i umjetnosti ovih zemalja, kao i spor razvoj prirodnih i egzaktnih nauka. To je dovelo i do dominacije asketskih ideala u umetnosti, do izražaja u njoj, pre svega, duhovnog principa, koji tako oštro razlikuje spomenike srednjovekovne umetnosti od spomenika klasične antike. Istovremeno, uz crkvenu i svjetovnu kulturu feudalaca, živjela je i razvijala se narodna kultura, koja se izražavala u narodnoj epici, legendama, pjesmama, u izvornoj i živopisnoj primijenjenoj umjetnosti i drugim oblastima stvaralaštva. Kao osnova poslužila je narodna umjetnost najbolji radovi srednjovjekovne umjetnosti i književnosti. Kroz svoj razvoj, kultura feudalnog svijeta oblikovala se u borbi između progresivnih i reakcionarnih snaga. U periodu kada je počelo raspadanje feudalnog sistema, uz prve izdanke kapitalizma, nastao je novi pogled na svijet - humanizam, koji je poslužio kao osnova kulture koja potvrđuje život renesanse.

religioznog karaktera(hrišćanska crkva je jedina stvar koja je ujedinila različita kraljevstva zapadne Evrope kroz srednjovjekovnu historiju);

sinteza različitih vrsta umjetnosti gdje je vodeće mjesto dobila arhitektura;

orijentacija umjetničkog jezika na konvenciju, simbolika i niski realizam povezan sa svjetonazorom epohe u kojoj su vjera, duhovnost, nebeska ljepota bili stabilni prioriteti;

emocionalni početak, psihologizam, osmišljen da prenese intenzitet religioznih osjećaja, dramatičnost pojedinačnih zapleta;

nacionalnost, (u srednjem vijeku narod je bio stvaralac i gledalac: umjetnine su nastajale rukama zanatlija, podizani su hramovi u kojima su se molili brojni parohijani. Kulturna umjetnost koju je crkva koristila u ideološke svrhe trebala je biti dostupna i razumljiva svim vjernicima);

bezličnost(prema crkvenom učenju ruka majstora je vođena voljom Božjom, čiji je instrument bio arhitekta, kamenorezac, slikar, zlatar, vitraž itd., imena majstora koji su ostavili svjetska remek-djela srednjovjekovne umjetnosti praktički ne znamo).

Kao što je gore navedeno, lice srednjovjekovne umjetnosti odredila je arhitektura. Ali u eri njemačkih osvajanja, antička arhitektonska umjetnost je propala. Stoga je u oblasti arhitekture srednji vijek morao početi iznova.



SREDNJOVEKOVNA KULTURA ZAPADNE EVROPE I VIZANTIJE

"Srednji vek" - oznaka perioda u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba, prihvaćena u kulturnoj misli. Srednji vijek je značajno razdoblje u istoriji čovječanstva. Ovaj period se proteže preko jednog milenijuma. Unutar ovog perioda postoje tri glavne etape (treba napomenuti da je podjela uslovna i da je hronološki okvir približan):

Rani srednji vek, V-XI vek;

Visoki (klasični) srednji vek, XII-XIV vek;

Kasni srednji vek, XV-XVI vek.

Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom" ulažući u ovaj koncept određenu destruktivnu konotaciju. Rođenje evropske civilizacije i kulture odvijalo se u teškom okruženju ratova i migracija. U doba "Velike seobe naroda" (IV-VIII vijek) po Evropi su se raselili brojni plemenski savezi (germanski, slovenski, turski i dr.) - tzv. varvari (od latinskog barda-brada).Zapadno rimsko carstvo palo je pod udarcima varvara. Varvarske države su se formirale na njenom stalnom teritoriju u VI veku. varvarskih osvajanja i neprekidnih ratova, suprotstavljaju se ne samo dostignućima antičke civilizacije, već i duhovnom životu Vizantije, koja nije preživjela tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek.

Međutim, nemoguće je ovo vrijeme izbrisati iz kulturne istorije Evrope. Tada su postavljeni temelji evropske civilizacije. Uostalom, u antičko doba nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao određena kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo se stvarno etnički, politički, ekonomski i kulturno oblikovati u ranom srednjem vijeku kao rezultat života mnogih naroda koji su dugo nastanjivali Evropu i ponovo dolazili. Upravo je rani srednji vek, koji nije dao dostignuća koja se mogu uporediti sa visinama antičke kulture ili visokog srednjeg veka, postavio temelj za evropsku kulturnu istoriju.

Nova kultura je nastala na temelju interakcije naslijeđa antičkog svijeta, tačnije, propale civilizacije Rimskog carstva, kršćanstva koje je ona stvorila i plemenskih, narodnih kultura varvara.

Za razumijevanje razvoja srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da je ona nastala na području gdje je donedavno bilo središte moćne rimske civilizacije koja nije mogla nestati u jednom trenutku. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik. Zadržao je svoj značaj kao jezik crkvene i državne službe, međunarodne komunikacije i kulture. Srednjovjekovna Evropa je također sačuvala rimsku školsku tradiciju – sistem sedam slobodnih umjetnosti.

Najupečatljivije pojave u kulturi kraja 5. stoljeća - prve polovine 7. stoljeća povezuju se s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo leglo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španiji. Majstor službe (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika Severin Boetije(oko 480-525) smatran je za jednog od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, spisi o logici i teologiji, prevodi Aristotela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva "ocem sholasticizma". Njegov esej "O utjesi filozofije" postao je jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Još jedan šef ureda ostrogotskog kraljevstva, Flavije Kasiodor(oko 490. - oko 585.), skovao planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu. U južnoj Italiji, na svom imanju, Kasiodor je osnovao samostan - Vivarijum - kulturni centar koji je objedinjavao školu, radionicu za prepisivanje knjiga (scriptorium) i biblioteku. Vivarij je postao uzor benediktinskim samostanima, koji od druge polovine 6. vijeka postaju čuvari kulturne tradicije u zapadnoj Evropi. Vizigotska Španija je istakla jednog od najvećih prosvetitelja ranog srednjeg veka - Isidor Seviljski(oko 570. - 636.), koji je stekao slavu prvog srednjovjekovnog enciklopediste. Njegovo glavno djelo "Etimologija" (u dvadeset knjiga) je zbirka onoga što je sačuvano od antičkog znanja.

Ali asimilacija antičkog naslijeđa nije se odvijala slobodno i u velikim razmjerima. Krajem 6. i početkom 7. stoljeća, papa Grgur I oštro se suprotstavio ideji da se paganska mudrost pušta u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov položaj trijumfovao je u duhovnom životu Zapadne Evrope nekoliko vekova. Od druge polovine 7. veka kulturni život u zapadnoj Evropi je u opadanju, jedva je toplo u manastirima. Do 11.-12. vijeka Evropa je u svom kulturnom razvoju zaostajala za Vizantijom i arapskim istokom. Tek će XI-XIV vek biti vreme kada će srednjovekovna evropska kultura naći svoje "" klasičnim oblicima Od XII veka, u duhovnoj kulturi Evrope, ponovo je oživelo interesovanje za antičku mudrost.

Izuzetno oskudni podaci izvora ne dopuštaju nam da ponovo stvorimo potpunu sliku o kulturnom životu varvarskih plemena koja su stajala na početku srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Pouzdano se zna da u vrijeme Velike seobe naroda, do prvih stoljeća srednjeg vijeka, datira početak formiranja herojskog epa naroda zapadne i sjeverne Evrope (staronjemački, skandinavski, anglosaksonski, irski), koji je za njih zamijenio povijest.

Varvari ranog srednjeg vijeka donijeli su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, još uvijek pun primitivne moći, hranjen pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, militantnom energijom. Pogled na svijet ovih novih stanovnika Evrope karakterizirao je osjećaj neodvojivosti čovjeka od prirode, nedjeljivosti svijeta ljudi i svijeta bogova. Neobuzdana i sumorna fantazija Germana, Kelti su naseljavali šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlakima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudi - heroji vodili su stalnu borbu sa zlim silama. U isto vrijeme, bogovi su se pojavili u glavama ljudi kao moćni čarobnjaci i čarobnjaci. Ove ideje se ogledaju u bizarnim ornamentima barbarskog životinjskog stila, u umjetnosti. Tokom pokrštavanja varvara, njihovi bogovi nisu umrli, oni su se transformisali i stopili sa kultovima lokalnih svetaca ili pridružili redovima demona.

Nemci su sa sobom donijeli i sistem moralnih vrijednosti koji je već bio formiran u dubinama patrijarhalno-plemenskog društva. Poseban značaj pridavan je idealima lojalnosti i vojničke hrabrosti. Psihološki sastav Germana, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost, neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na nastajanju srednjovjekovne kulture.

Kršćanska religija i Rimokatolička crkva odigrali su posebnu ulogu u formiranju srednjovjekovne kulture. Kršćanstvo je u kasnoj antici postalo ona objedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti različiti pogledi - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih obreda. U periodu prijelaza iz antike u srednji vijek, kršćanstvo je bilo vrlo prijemčivo za druge ideološke pojave, apsorbiralo ih je i kombinovalo. To je bio jedan od najvažnijih razloga za njeno postepeno jačanje. Tokom propadanja kulture u ranom srednjem vijeku, crkva je ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope.

Kršćanstvo je nastalo početkom 1. stoljeća u Palestini koju je osvojio Rim kao vjerovanje o Mesiji, božanskom spasiocu koji će spasiti ljude od patnje. Najviši vjerski cilj kršćanstva je spasenje. Isus Krist je svojom mučeničkom smrću uzeo na sebe grijehe čovječanstva i pokazao put ka spasenju. Ovaj put je vjera u velikog i jednog Boga u tri osobe (Sveto Trojstvo: Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti). Spasenje zahtijeva duhovne napore i vjeru od čovjeka, ali je nemoguće spasiti se sam. Put spasenja je put postajanja poput Isusa i (uz Njegovu pomoć) preobrazbe svoje grešne prirode. Spasenje je moguće samo u krilu Crkve.

Kršćanstvo je postalo zvanična religija u Rimskom carstvu u 4. veku, a kasnije su germanska, slovenska i druga plemena Evrope prihvatila hrišćansku veru. Kršćanstvo postaje državna religija u mladim varvarskim državama. Kršćanstvo je postalo glavna osovina novog društvenog pogleda na svijet koji se formirao u zapadnoj Evropi. U uslovima teškog, surovog života (ratovi, razaranja, glad itd.), na pozadini krajnje ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima nudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu deluju. Pokazivanje značajne pažnje unutrašnjem životu osobe i isticanje iznad svega morala sa problemima značenja ljudsko postojanje, duhovni život, ravnopravnost ljudi, osuda nasilja, hrišćanstvo je afirmisalo posebnu vrstu duhovnosti i formiralo novi, viši nivo ljudske samosvesti. Moralne vrijednosti kršćanstva, univerzalno značajno propovijedanje ljubavi, imale su veliku emocionalnu privlačnost za ljude.

Budući da je kršćanstvo obavljalo funkciju ideološkog integratora u srednjovjekovnom društvu zapadne Evrope, ego je doveo do konsolidacije njegove organizacije - Rimokatoličke crkve, koja je bila strogo hijerarhijski centralizirani sistem na čelu s papom i težila prevlasti u kršćanskom svijetu. Crkva je bila veliki zemljoposjednik, osveštala je nepovredivost postojećeg društvenog poretka, crkvene dogme služile su kao polazište i temelj svekolikog duhovnog života.

Svaka istorijska epoha ima svoj pogled na svijet, svoje ideje o prirodi, vremenu, prostoru, o poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jednih prema drugima. Kršćanstvo je polagalo svjetonazor individualnih i masovnih ideja, iako ih nije u potpunosti apsorbiralo. Kršćanstvo je, u poređenju sa antikom, bitno promijenilo sliku svijeta i čovjeka. Drevno shvaćanje svijeta kao vječnog, nedjeljivog, lijepog kosmosa zamjenjuje se idejom razdvojenog, složenog i kontradiktornog svijeta. Svest srednjovekovnog čoveka polazila je od tvrdnje o dualizmu sveta. Istovremeno, zemaljski svijet je izgubio svoju nezavisnu vrijednost i pokazao se u korelaciji s nebeskim svijetom. Zemaljsko postojanje se smatralo odrazom postojanja višeg, nebeskog svijeta. Na freskama u hramovima, nebeske sile (Bog Otac, Hrist, Majka Božija, anđeli) su prikazane na gornjem delu zida, zemaljska bića su postavljena u donjem redu. Dualizam srednjovjekovnih ideja podijelio je svijet na polarne parove suprotnosti: nebo-zemlja, bog-đavo, vrh-dno. Koncept vrha spojen je s konceptom plemenitosti, čistoće dobrote, konceptom dna - s neplemenitim, grubim, zlim.

Ideje o osobi bile su dualističke - duša i tijelo su podijeljeni i suprotstavljeni. Telo se smatralo niskim, smrtnim, a duša je bliska Bogu i besmrtna. Superiornost duše nad tijelom zahtijeva da čovjek vodi računa, prije svega, o duši, potiskuje čulna zadovoljstva. Problem duše i tijela dobio je u srednjovjekovnoj kulturi oblik vječnog sukoba između nebeskog i zemaljskog, duhovnog i tjelesnog, svetog i grešnog načela u čovjeku. Tijelo odvraća osobu od više sudbine. Kombinacija ovih polarnih principa u čovjeku je Božja kazna za izvorni grijeh. Otuda je najvažnija ideja kršćanskog srednjeg vijeka bila ponižavanje i potiskivanje tjelesnog u čovjeku.

Centralno mjesto u kršćanskoj doktrini o čovjeku je njegovo stvaranje na sliku i priliku Božju. Sve ostale kreacije stvorene su radi i za čovjeka, koji je kruna kreacije. Tako je osoba u kršćanstvu stekla određenu intrinzičnu vrijednost. Svi fenomeni svijeta počeli su se sagledavati sa stanovišta ljudskog iskustva i vrijednosti. Istovremeno, vrijednost osobe u kršćanstvu je nad-individualna. Ovdje se ne radi o vrijednosti individualnog jedinstvenog u zemaljskom životu, već o besmrtnoj duši koju je Bog udahnuo svakom pojedincu.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne svijesti bila je da je čovjek svijet, okolnu stvarnost doživljavao kao sistem simbola. Srednjovjekovni simbol izražavao je nevidljivo i razumljivo kroz vidljivo i materijalno. Za bilo koju pojavu, osim doslovnog, činjeničnog razumijevanja, moglo bi se pronaći i simboličko, mistično tumačenje koje otkriva tajne vjere. O svakom predmetu, pored informacija koje se odnose na njegovu fizičku prirodu, postojalo je i drugo znanje – znanje o njegovom simboličkom značenju. Svijet simbola bio je neiscrpan. Stoga je kršćanska katedrala bila simbol svemira. Njegova struktura je zamišljena u svemu slično kosmičkom poretku, pregled njenog unutrašnjeg plana, kupole, oltara, prolaza trebao je dati potpunu sliku strukture svijeta. Portali katedrala i crkava doživljavani su kao „vrata raja“. Zapadni dio katedrale simbolizirao je budućnost („kraj svijeta“), istočni dio – svetu prošlost (u istočnom dijelu hrama uvijek je postojao oltar).

Brojevi su imali duboko simboličko značenje. geometrijske figure, izrazili su svjetsku harmoniju. Broj 3 se smatrao simbolom Svetog Trojstva i svega duhovnog; 4 - simbol četiri velika proroka i 4 evanđelista, kao i broj svjetskih elemenata, odnosno simbol materijalnog svijeta. Množenje 3*4 u mističnom smislu značilo je prodor duha u materiju, objavu prave vjere svijetu. Broj 12 je bio povezan sa 12 apostola. Dodatak 4 + 3 simbolizirao je sjedinjenje dvije prirode - tjelesne i duhovne. U isto vrijeme, 7 je simbol sedam sakramenata, sedam vrlina, sedam smrtnih grijeha; 7 - broj dana stvaranja (Gospod je radio šest dana, odmarao se sedmi dan) i simbol vječnog odmora. Mnogi srednjovjekovni spisi imali su sedam poglavlja.

Naselja u kojima su ljudi živjeli zamišljena su kao centri, ostatak svijeta se nalazio na periferiji (predgrađu). Prostor se dijelio na "svoje", poznate, bližnje i "strane", udaljene i neprijateljske. Iako je kršćanstvo proširilo svijet (u poređenju sa idejama varvara), svi nekršćani, kao i kršćanski jeretici, bili su isključeni iz redova punopravnih ljudskih bića.

Ideje srednjovjekovnih Evropljana o vremenu bile su nejasne, neobavezne. Lično, svakodnevno vrijeme kretalo se u začaranom krugu: jutro-popodne-večer-noć, zima-proljeće-ljeto-jesen. Sa stanovišta kršćanstva, vrijeme je bilo linearno usmjereno: od stvaranja svijeta do posljednjeg suda i kraja zemaljske istorije. Istorija čovečanstva se smatrala životom pojedinca. Srednjovjekovno društvo je bilo mlado, čovjek sa četrdeset godina već se smatrao starcem. Nije bilo posebnog emocionalnog odnosa prema djetinjstvu. Na srednjovjekovnim slikama bebe su imale lica i figure odraslih.

Odnos prema prirodi bio je vrlo specifičan. U ranom srednjem vijeku, čovjek je na prirodu gledao kao na produžetak vlastitog "ja". Još uvijek nije došlo do potpune izolacije čovjeka od prirode. U budućnosti se srednjovjekovni Evropljanin više ne spaja s prirodom, ali joj se ni ne suprotstavlja. Najprirodnije i najčešće mjere mjerenja zemljišta su lakat, raspon, prst, broj koraka. U spomenicima umjetnosti i književnosti nema estetskog odnosa prema prirodi. Priroda je simbol nevidljivog svijeta. Nije mogla biti predmet divljenja. Stoga je slika prirode u književnosti i slikarstvu bila uvjetovana i poštivala se kanonu. Šuma u viteškoj romansi znači mesto vitezova lutanja, polje – mesto dvoboja, bašta – mesto ljubavne avanture ili razgovora. Sam po sebi, pejzaž autora nije bio zainteresovan.

Specifičnost percepcije svijeta i prostora od strane srednjovjekovne osobe može se bolje razumjeti razmatranjem kategorija mikrokosmosa i makrokosmosa. Gigantski svijet (makrokosmos) koji je stvorio Bog uključivao je "mali kosmos" (mikrokosmos) - čovjeka. Sve što je u makrokosmosu je i u mikrokosmosu. Ova tema, poznata u staroj Grčkoj, bila je veoma popularna u srednjovekovnoj Evropi. Svaki dio ljudskog tijela bio je predstavljen u skladu s jednim ili drugim dijelom Univerzuma: glava je odgovarala nebesima, grudi zraku, stomak moru, noge zemlji, kosa bilju itd. Učinjeno je mnogo pokušaja da se vizualno otelotvori ideja makro- i mikrokosmosa. U jednom od alegorijskih crteža, makrokosmos je predstavljen kao simbol vječnosti - krug koji se drži u rukama prirode. Unutar kruga je postavljena ljudska figura - mikrokosmos. Analogija mikrokosmosa i makrokosmosa bila je sama osnova srednjovjekovne simbolike, jer se priroda shvaćala kao ogledalo u kojem čovjek može kontemplirati sliku Boga.

Treba istaći srednjovjekovne ideje o radu i bogatstvu. U antičkom društvu rad se smatrao radom robova, sudbina neslobodnih, fizički rad doživljavan je kao teško i nečisto zanimanje, ponižavajuće ljudsko dostojanstvo. Hrišćanstvo je, nakon što je proklamovalo princip "ako ne želi da radi, ne jede", raskinulo sa ovim antičkim stavovima. Ali odnos crkve prema radu bio je kontradiktoran. S jedne strane, crkva je učila da je potreba za radom posljedica pada (Adam i Eva nisu radili u raju). Rad je kazna. Osoba treba više da brine o duhovnom spasenju, a ne o fizičkom blagostanju. S druge strane, rad je bio prepoznat kao neophodno zanimanje čovjeka. Hrišćanski teolozi su iznad svega cenili vaspitnu ulogu rada, jer je „besposlica neprijatelj duše“. Ali rad ne treba da postane sam sebi cilj i da služi kao bogaćenje.

Bogatstvo i novac sami po sebi nisu ni dobri ni zli. Posjedovanje njima može pomoći, ali može spriječiti dušu da dostigne nebesko blaženstvo. Ali crkva je iskazala drugačiji odnos prema različitim oblicima svojine. Trgovina i lihvarstvo su oštro osuđeni. Velikodušna potrošnja na crkvu od strane privilegovanih slojeva bila je dobrodošla.

U srednjovekovnom društvu svaka osoba je bila član društvene grupe - imanja. Samo kršćanstvo je posvetilo hijerarhijsku strukturu feudalnog društva. Tri glavna posjeda u srednjovjekovnoj Evropi - sveštenstvo, plemstvo (viteštvo), narod. Za svaki od ovih posjeda, srednjovjekovna svijest prepoznala je ne samo funkciju korisnu za društvo, već i svetu dužnost. Najviši državni poslovi ("zemaljski poslovi") - održavanje crkve, odbrana vjere, jačanje svijeta itd. - smatrali su se svetom dužnošću viteštva, a sve brige o duhovnom životu ("nebeska djela") - sudbom sveštenstva. Stoga se sveštenstvo smatralo prvom višom klasom, a viteštvo - drugom. Gospod je zapovjedio trećem staležu, to jest običnim ljudima, da rade, obrađuju zemlju ili trguju plodovima svog rada, i na taj način osiguravaju opstanak svih. Ispunjavanje ovih dužnosti u stvarnim istorijskim uslovima zahtevalo je odgovarajući način života i delatnosti. Zanimanja, uslovi materijalnog postojanja, ponašanje, način razmišljanja, pogledi srednjovjekovne osobe određivali su se njegovom pripadnošću jednom ili drugom staležu. S tim u vezi, u okviru jedinstvene srednjovjekovne kulture mogu se izdvojiti sljedeće subkulture: plemićka (viteška), kultura klera, seljačka kultura i kultura građanstva (građana).

Razmotrite najvažnije karakteristike nekih subkultura srednjovjekovne Evrope. Viteški romani, srednjovjekovne historijske kronike oslikavaju lik idealnog viteza. I mada stvarni život epohe nikada ne odgovara idealima, ideali uvek odgovaraju eri. Glavne viteške vrline uključivale su sljedeće. Bilo je poželjno da vitez potječe iz drevne porodice, budući da se u srednjovjekovnom društvu duhovni život zasnivao na autoritetima, a "antika" je bila garancija poštovanja. Ali ponekad su bili proglašeni vitezovima isključivo zbog vojnih podviga. Od viteza se tražilo da ima snagu (da nosi oklop) i hrabrost ratnika; od njega se očekivalo da stalno brine o svojoj slavi. Slava je zahtijevala neumornu potvrdu vojnih kvaliteta, a samim tim i sve više testova i podviga. Iz same obaveze da se brine o slavi, proizilazilo je da nema smisla činiti dobra djela ako im je suđeno da ostanu nepoznati, a i da je ponos potpuno opravdan. Najvažnija viteška vrlina bila je vjernost – Bogu, gospodaru, riječi itd. Običaj je uključivao zavjete-zakletve koje nisu prekršene. Velikodušnost je bila neophodna osobina viteza. Bilo je potrebno, bez cenjkanja, dati bilo kome (ali ravnopravnom) ono što traži. Bolje je biti švorc nego biti poznat kao škrtac. Slavu vitezu donijela je ne toliko pobjeda koliko plemenito ponašanje u borbi, velikodušan odnos prema protivniku. Dužnost viteza bila je i služba Lijepe dame. "Bori se i voli" je viteški moto. Ova ljubav prema ženi trebalo je da uzdigne dušu i oplemeni moral. Postepeno se razvio kodeks dvorske ("dvorske" - od starog francuskog "sud") ljubavi. Pravila dvorske ljubavi pretpostavljala su "plemeniti" način njenog osvajanja: ostvarivanje podviga u njenu čast, pobjede na viteškim turnirima, provjeravanje vjernosti u dugoj razdvojenosti, sposobnost da se svoja osjećanja zaodjenu u estetske oblike udvaranja.

Dakle, ideal viteza bio je daleko od kršćanskog modela osobe - duboko religiozne i moralne osobe. Ali on je prelomio hrišćanske vrline u skladu sa uslovima viteškog života. Dvorska ljubav, koju je crkva osuđivala, nesumnjivo se oblikovala pod uticajem hrišćanskog kulta ljubavi kao patnje koja čisti dušu. Nema sumnje da počeci viteškog sistema vrijednosti u mnogim aspektima datiraju iz perioda varvarstva (ideala hrabrosti, odanosti i drugih vojnih kvaliteta). Istovremeno, treba napomenuti da je viteški kodeks ideal koji je samo djelimično ostvaren u ponašanju ljudi. Stvarni moral je bio "jednostavniji", grublji, primitivniji. Da, obožavanje lijepa dama u kombinaciji sa grubošću u porodičnim odnosima. Hrabrost i plemenitost vitezova često su bili isprepleteni s divljaštvom morala (na primjer, ponašanje za vrijeme gozbe), krvožednošću i nedostatkom obrazovanja. Pravila časti važila su samo unutar viteškog reda i nisu se odnosila na druge.

Dualnost vrijednosne orijentacije još jasnije se manifestuje u popularnoj kulturi. Načelo "dva svijeta" koje je afirmiralo kršćanstvo - podjela svijeta i suprotstavljenost u njemu duhovnosti i tjelesnosti, "vrh i dno" - jedva da je bila percipirana u narodnoj svijesti, koja je zadržala živu, neposrednu vezu s prirodnim korijenima čovjeka u radu na selu, u svakodnevnim paganskim tradicijama. IN Svakodnevni život duh i tijelo, dobro i zlo, težnja ka Bogu i čulne radosti, strah od "grijeha" i "grijeha" neprestano su se ispreplitali. Boga su tretirali kao čovjeka grube naravi, a u crkvi su plesali uz opscene pjesme o jevanđeljskim likovima. To nije bila manifestacija izopačenosti, već prije varvarske djetinjasti njihovih percepcija i ideja.

Najviša manifestacija ove originalnosti srednjovjekovne kulture bili su narodni praznici, gdje je prirodna potreba za psihičkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada rezultirala parodijskim ismijavanjem svega visokog i ozbiljnog u zvaničnoj kršćanskoj kulturi. Prema M.M. Bahtina, istaknutog ruskog naučnika i filozofa, treba razlikovati tri vrste oblika narodne kulture:

1) Ritualne i spektakularne forme (festivali karnevalskog tipa, razne javne predstave smeha);

2) Verbalni oblici smeha (uključujući parodijska dela raznih vrsta): usmeni i pismeni, na latinskom i na narodnim jezicima;

3) Razni oblici i žanrovi poznatog govora (psovke, psovke, zakletve itd.).

Ritualno-spektakularni oblici uključivali su karnevale, "praznike budala", "magareće slave", hramske svečanosti, praćene vašarima i javnim zabavama, komične obrede građanskih ili domaćih ceremonija (parodije šaljivdžija na viteškim turnirima i sl.), kućne gozbe sa izborom "kraljeva stola" za "kraljeve stola". Verbalni i smiješni oblici uključivali su parodijska djela kao što su "Liturgija pijanica", "Testament magarca", parodijske rasprave, parodijske molitve, koje su nastajale na latinskom jeziku u manastirima, univerzitetima i školama. U narodnim jezicima preovladavali su narodni svjetovni motivi - parodijski epovi: životinjski, klovnovski, odmetnički i glupi. Familiaralni govor karakterizira prilično česta upotreba psovki, psovki i psovki. Psovke su doprinijele stvaranju slobodne karnevalske atmosfere. Svi oblici narodne kulture smijeha usko su međusobno povezani i na mnogo načina međusobno isprepleteni.

Kreatori kulture karnevalskog smijeha bili su obični ljudi - seljaci i građani. Ali mogu se izdvojiti značajne razlike u položaju, sistemu vrijednosti, svjetonazoru ovih društvenih grupa. Seljak je ostao spojen sa svojim prirodnim okruženjem. Njegovi horizonti bili su ograničeni na neposrednu ruralnu oblast. Cijeli tok njegovog života ovisio je o prirodnim ritmovima. Stalna komunikacija s prirodom navela je seljake na uvjerenje da se sve kreće u krug: proljeće-ljeto-jesen-zima; oranje-sjetva-rast-žetva. Seljak se prema sebi odnosio ne toliko kao prema individui, koliko kao prema članu seoskog "svijeta", zajednice. Nije bilo samorazvijene ličnosti, svest seljaka je bila kolektivistička.

Sloj građana se formirao od predstavnika različitih klasa, ali su većinu stanovništva činili zanatlije. U gradu je ovisnost njegovih stanovnika o prirodi i njegovim ritmovima bila mnogo slabija nego među seljacima. Čovjek, licem u lice s prirodom koju je mijenjao, postavio je sebi pitanje koje seljaku nije moglo pasti na pamet: da li su oruđa rada i drugi njegovi proizvodi tvorevine Boga ili njegove vlastite tvorevine.

Stanovnik grada više je bio podložan poretku koji je sam stvorio nego prirodnim ritmovima. Jasnije se odvojio od prirode i tretirao je kao vanjski objekt. Grad je postao nosilac novog odnosa prema vremenu: vrijeme se ne kreće u krug, već pravolinijski, i to prilično brzo. U 13. veku su na gradskim kulama postavljeni mehanički satovi. Oni ne služe samo kao izvor ponosa građana grada, već zadovoljavaju i dosad nečuvenu potrebu - da znaju tačno doba dana. Vrijeme postaje mjera rada.

Život srednjovjekovnog stanovnika grada bio je uređen u svim manifestacijama. Cehovski (trgovine – udruženja zanatlija po zanimanju) kodeksi su uređivali ne samo proizvodna pitanja, već su uključivali i uputstva o postupku krštenja, vjenčanja, vrsti odjeće itd. Radionica je bila forma u kojoj je protekao čitav život zanatlija, ali i njihovih porodica. Upravo u radioničkom okruženju razvio se fundamentalno nov odnos prema poslu. Zanatlija je rad smatrao izvorom ne samo egzistencije, već i moralnog zadovoljstva. Stvarajući svijetli, jedinstveni proizvod, majstor se istovremeno potvrdio u razmišljanju o vlastitom značaju i jedinstvenosti. Tako se u gradovima rodila ideja neuobičajena za srednji vijek da čovjek nije samo dio neke zajednice, već i pojedinac, vrijedan ne po plemenitosti ili svetosti, već po svom talentu koji se očituje u svakodnevnom radu.

U srednjovekovnom društvu grad se protivio svemu: feudalima, koji su nastojali da profitiraju na njegov račun; crkve ako se mešala u njene unutrašnje stvari. U toku vjekovne borbe za samoupravu u gradovima, iskovale su se ideje slobode i jednakosti. Gradovima srednjovjekovnog istoka i Vizantije nedostajao je onaj društveni tip građanina, pripadnika slobodne samoupravne zajednice, koja se formirala u srednjovjekovnom evropskom gradu. Slobodni građanin srednjovjekovne Evrope koji je spoznao svoju individualnost postao je nosilac novog sistema vrijednosti. U gradu se u budućnosti formira kultura renesanse.

Obrazovanje je u srednjovjekovnoj Evropi prvenstveno djelovalo kao vjersko obrazovanje. Tokom ranog srednjeg veka samo su manastiri imali škole. Manastiri su igrali važnu ulogu u održavanju obrazovanja tokom perioda kulturnog opadanja. Prilikom organizovanja crkvenih škola korišćena su neka znanja iz antike. Sistem "sedam slobodnih umjetnosti" podijeljen je na dva dijela: trivium i quadrivium. Trivium je obuhvatao gramatiku, dijalektiku, retoriku, kvadrivijum - aritmetiku, geometriju, muziku, astronomiju. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", dijalektika je davala formalno logičko znanje, osnove filozofije i logike, retorika je učila pravilno i izražajno govoriti. "Matematičke discipline" - aritmetika, muzika, geometrija, astronomija - bile su zamišljene kao nauke o brojčanim odnosima koji su u osnovi svjetske harmonije.

Od 11. stoljeća počinje stalni uspon srednjovjekovnih škola. Škole su bile podijeljene na monaške, katedralne (pri gradskim katedralama), parohijske. S rastom gradova nastaju sekularne gradske škole (privatne i opštinske), koje nisu podložne direktnom diktatu crkve. Učenici necrkvenih škola bili su skitnice školska djeca potiču iz različitih slojeva. Školovanje u školama odvijalo se na latinskom jeziku, tek u XIV vijeku pojavljuju se škole sa nastavom na nacionalnim jezicima.

U XIII veku pojavili su se univerziteti u Evropi: pariski - u Francuskoj, Oksford i Kembridž - u Engleskoj, Palermo i drugi - u Italiji. Krajem 15. vijeka postojalo je već 65 univerziteta. Univerziteti su imali pravnu, administrativnu, finansijsku autonomiju, koju su mu davali posebnim dokumentima suverena ili pape. Srednjovjekovni univerzitet imao je nekoliko fakulteta; mlađi fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički, gdje se u potpunosti izučavalo sedam slobodnih umjetnosti. Ostali fakulteti - pravni, medicinski, teološki. Nastava na univerzitetima obično je bila u obliku predavanja: profesori i magistri su čitali i komentirali djela autoritativnih crkvenih i antičkih autora. Održane su javne rasprave na teme teološke i filozofske prirode. Nastava se odvijala na latinskom jeziku.

Univerziteti su postali centri za razvoj filozofije i nauke. Oni su zamijenili nekadašnje crkvene više teološke škole, ali je kršćanska teologija također imala vodeću ulogu na univerzitetima. Zvala se srednjovjekovna univerzitetska nauka skolastika(od latinske riječi "škola"). Školsko znanje je, u stvari, spekulativno znanje. Skolastika se najjasnije odrazila u srednjovjekovnoj teologiji i filozofiji. Kontroverza se provlači kroz svu srednjovjekovnu filozofiju realisti I nominalisti o univerzalijama (konceptima). Početak kontroverze povezan je s pitanjem Trojstva: kako Bog može biti jedan pred grijehom? Kasnije su se sporovi pretvorili u raspravu o filozofskom problemu odnosa između opšteg i pojedinačnog. Realisti su tvrdili da prije svega postoje opći pojmovi, a pojedinačne stvari su izvedene iz njih. Nominalisti su insistirali da pojedinačne stvari zaista postoje i da se na njihovoj osnovi formiraju opšti pojmovi. Nominalisti su dali značajan doprinos razvoju sholastičke logike.

Od 11. vijeka, kao rezultat krstaških ratova, Evropa je počela da se upoznaje sa kulturom arapskog istoka i Vizantije. Kao što su u svoje vrijeme Arapi prevodili grčke, indijske i druge rasprave, tako i u Evropi sada počinju prevoditi arapske rukopise. Drugi kanal za prodor istočnog "učenja" u Evropu je Španija, koja je nekoliko vekova bila arapska provincija. Zahvaljujući kulturnim kontaktima, arapski numerički sistem je uveden u Evropu (prije toga su Evropljani koristili neugodne rimske brojeve, što je uvelike zakomplikovalo matematičke operacije). Arapskim posredovanjem Evropa se upoznala sa zaostavštinom velikog grčkog filozofa Aristotela, dok su arapske verzije njegovih spisa prevedene na latinski. Tek u 13. veku su Aristotelova dela počela direktno da se prevode sa grčkog. Na latinski su prevođena dela grčkih i arapskih naučnika: Arhimeda, Hipokrata, Avicene i dr. Upoznavanje sa ovim delima doprinelo je širenju slobodoumlja i racionalizma u evropskoj nauci u 13. veku.

Do XIII vijeka može se pripisati pojava eksperimentalnog znanja na evropskim univerzitetima. Roger Bacon(1214-1292), engleski učeni monah, profesor na Oksfordskom univerzitetu, bio je jedan od prvih koji je insistirao na potrebi eksperimentalnog poznavanja prirode, protivio se sholasticizmu. Bacon je provodio fizičke eksperimente, otkrio neke zakone u optici (na primjer, zakon refleksije i prelamanja svjetlosti) i sastavio recept za barut. Iznio je niz izvanrednih nagađanja - o mogućnosti stvaranja samohodnih brodova, kočija, vozila koja lete kroz zrak ili se kreću po dnu mora. Njegovi nasljednici su nastavili istraživanja u oblasti fizike, mehanike i astronomije. Nicholas Orezmsky(1330-1382) pristupio je otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje, potkrijepio ideju korištenja koordinata. Profesor i rektor Univerziteta u Parizu Jean Buridan(oko 1300-1358) uveo je koncept momenta - predznak kasnijeg zakona inercije.

Alhemija je zauzimala važno mesto u naučnoj kulturi srednjovekovne Evrope. Alhemičari, zauzeti potragom za "kamenom filozofa" koji može pretvoriti obične metale u zlato ili srebro, usput su došli do brojnih važnih otkrića. Proučavana su svojstva raznih supstanci, metode uticaja na njih, dobijene su različite legure i hemijska jedinjenja. Dakle, alhemija je bila preteča moderne hemije. Istovremeno, to je bio specifičan fenomen srednjovjekovne kulture, koji je spajao magijsko i mitološko viđenje svijeta s trezvenom praktičnošću, racionalnom logikom i eksperimentalnim pristupom.

Rast gradova i trgovine vodi već u periodu kasnog srednjeg vijeka do širenja i popunjavanja praktičnih, eksperimentalnih znanja. Izmišljeni su satovi, uspostavljena je proizvodnja papira, otvorena je štampa knjiga, pojavilo se ogledalo i naočare. Geografsko znanje je znatno obogaćeno. U XIV-XV vijeku sastavljeni su brojni opisi novih zemalja, karte, atlasi.

U srednjovjekovnoj kulturi Evrope položaj i uloga umjetnosti bili su prilično složeni i kontradiktorni. To je bilo zbog njegovog odnosa s kršćanskom ideologijom. Kršćanstvo je odbacilo senzualne, "tjelesne" forme stvorene umjetnošću, sposobne pobuditi "grešne želje". Ali u srednjovjekovnom društvu, pismenost je bila sudbina nekolicine, a samo je likovna umjetnost mogla učiniti dogme religije dostupnim i razumljivim ljudima, dajući im senzualno vizualni karakter. Stoga umjetnost zauzima izuzetan položaj u srednjovjekovnoj kulturi, jer je bila upućena svim slojevima društva; arhitektura i skulptura, zajedno sa izgovorenom riječju, postali su "propovijedi u kamenu" za nepismene.

Da bi se slike doživjele kao oličenje božanskog, bilo ih je potrebno učiniti drugačijima od svima poznatih zemaljskih pojava, otrgnuti ih iz uobičajenog okruženja, isključiti iz zemaljskih iskustava. Umjetnost prestaje biti imitacija prirode, stvarni svijet - pojavljuju se slike čudnih, gotovo bestjelesnih, zaleđenih figura, ali zadivljujućih duhovnom snagom "svete tuge", "pročišćavajuće patnje".

Centralna i sintetizujuća vrsta umjetnosti srednjovjekovne Evrope bila je arhitektura, koja je ujedinila sve druge vrste i žanrove, podredila ih vlastitom dizajnu, umjetničkoj slici. To je razlika arhitektonski stilovi služi kao osnova za periodizaciju srednjovjekovne umjetnosti. Postoje dva glavna perioda: romanski I Gotika. Romanički stil karakteriše umetnost i arhitekturu zapadne Evrope 10.-12. veka. Termin "romanika" uveden je u 19. veku na osnovu sličnosti građevina ovog perioda sa antičkom rimskom arhitekturom. Glavne građevine romaničkog doba su dvorac-tvrđava i hram-tvrđava. Dvorac je viteška tvrđava, crkva je tvrđava Boga. Romanička umjetnost prožeta je duhom borbenosti i stalne samoodbrane, jer pripada eri feudalne rascjepkanosti. Napadi i bitke bili su elementi života. Dvorci su se najčešće nalazili na brdima, okruženi jarcima sa kulama.

Najpotpuniji izraz duha tog doba bila je katedrala - glavna gradska i samostanska zgrada. Grandiozne dimenzije katedrala inspirisale su ideju o ljudskoj slabosti. Iznutra i izvana romanička katedrala je stroga i masivna. Poput dvorca-tvrđave, krunisan je sa nekoliko kula. Kombinacija jednostavnih, geometrijski jasnih dijelova građevine sa njihovom izraženom svrhovitošću, obilje glatkih površina masivnih zidova daju hramu plemenitost, monumentalnost i grandioznost. U zapadnoj Evropi, za razliku od Vizantije i Rusije, skulptura i reljefi imali su veliki značaj u oblikovanju katedrala. U slikama raznih stvorenja (kentaura, lavova, poluguštera, poluptica, svih vrsta himera) na kapitelima i u podnožju stupova, na prozorima, u reljefima zidova, jasno se otkrivaju „varvarski“ temelji evropske srednjovjekovne umjetnosti. To se ogleda u razumijevanju ljudske slike. U zdepastim figurama romaničkih svetaca, apostola, može se pratiti njihova karakteristična muškost, jasno zajedničkog porijekla.

Prijelaz iz romanike u gotiku povezan je s rastom i procvatom gradova zapadne Evrope. U ovom stilu počele su se stvarati vjerske i svjetovne građevine, skulpture, ilustracije knjiga i druga likovna djela. Izraz "gotika" "nastao je u Italiji tokom renesanse. U početku se ovim pojmom nazivala sva srednjovjekovna umjetnost, smatrajući je proizvodom varvarskih Gota. Kasnije se umjetnost visokog (klasičnog) i djelimično kasnog srednjeg vijeka - kraj 12.-15. stoljeća počela nazivati ​​glavnim gotičkim i novim društvenim umjetnikom gotikom, sve što je u gotičkom društvu. Život ovog doba, je gradska katedrala koja je simbolizovala slobodu, snagu i bogatstvo grada.

Gotička katedrala ima potpuno drugačiji izgled od romaničke. Bezgranična je, često asimetrična, usmjerena prema gore; njegovi zidovi, takoreći, ne postoje; fasade su ispunjene svim vrstama ažurnih formi: stupovi, kule, galerije, lukovi, tornjevi, skulptori, rezbareni ukrasi. Ovaj naizgled nevjerovatan izgled gotičke strukture omogućen je zahvaljujući novim principima dizajna. U srcu prozračnosti, bajkovitosti gotičke katedrale je okvirni sistem konstrukcije. Gotičke katedrale ispunjene su masom skulptura, raspored reljefa i skulptura podliježe crkvenim kanonima. No, stvarajući specifične biblijske i jevanđeljske likove, umjetnici su u njima otkrili novu, dublju i složeniju predstavu o čovjeku o sebi i svom mjestu u svijetu. Gotička umjetnost odražavala je okrutnost i teškoće života u eri ratova, križarskih ratova, epidemija. Slika napaćene, uvrijeđene osobe skriveni je nerv gotičke umjetnosti. Zapleti o mučeništvu su bili široko rasprostranjeni: Hristovo mučenje, raspeće, tugovanje, Jobove patnje, premlaćivanje beba. Međutim, gotika je dostupna ne samo za ekspresivnu, naglašenu sliku patnje, već i za izražavanje suptilnih duhovnih pokreta, prijenos najrazličitijih osjećaja i stanja osobe, te visoku duhovnost slika.

Uzimajući u obzir karakteristike zapadnoevropska kultura Okrenimo se drugoj srednjovjekovnoj kulturi - Byzantine. Kultura Bizanta odlikuje se dubokom originalnošću.

Još u 4. veku ujedinjeno Rimsko Carstvo bilo je podeljeno na Zapadno i Istočno. Varvarski napadi, društveni pokreti, unutrašnji sukobi na Zapadu ugrozili su samo postojanje rimske države; ovo je prisililo cara Konstantina I da premesti politički centar carstva na istok. Konstantinovo prihvaćanje kršćanstva također je imalo ulogu u pomjeranju središta ideološkog života na istok, jer su istočne provincije bile ne samo kolevka, već i ideološki oslonac kršćanske religije. U 324 - 330 godina. Konstantin je osnovao novu prestonicu carstva (na evropskoj obali Bosforskog moreuza), nazvanu po njemu Konstantinopolj.

Konačna podjela Rimskog carstva službeno se dogodila 395. godine, svaki njegov dio imao je svog cara. Istočno rimsko carstvo je s vremenom postalo poznato kao Vizantijsko carstvo (grad Konstantinopolj je osnovan na mjestu nekadašnje grčke kolonije Vizantije). Ali sami Vizantinci su sebe nazivali Rimljanima (na grčkom Rimljani), a carstvo - Rimljanima. Grčki je postao službeni jezik carstva. Glavni grad carstva dugo je nosio ponosno ime Novi Rim. Vizantija je uspjela izbjeći invaziju varvara i nastavila je postojati u moći i slavi, preživjevši nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva kao ""carstvo Rimljana".

U ranom periodu istorije Vizantije (4. - prva polovina 7. veka) obuhvatala je čitavu istočnu polovinu Rimskog carstva. Obuhvatao je Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, ostrva Krit i Kipar, deo Mesopotamije i Jermeniju, Južna obala Krim, itd. Geografski položaj Vizantije, koji je svoje posjede širio na dva kontinenta - u Evropu i Aziju, a ponekad i na regije Afrike, učinio je ovo carstvo, takoreći, vezom između Istoka i Zapada. Mešavina grčko-rimske i istočnjačke tradicije ostavila je traga javni život, državnost, religijske i filozofske ideje, umjetnost vizantijskog društva.

U osvit srednjeg vijeka, Vizantija je ostala jedini čuvar antike kulturne tradicije. Citadele očuvanja kulturne baštine antike bili su gradovi. Veliki urbani centri rane Vizantije i dalje su zadržali izgled antičkog grada. Drevne tradicije u obrazovanju sačuvane su u značajnom obimu. Bizant je od grčko-rimskog svijeta naslijedio klasično obrazovanje zasnovano na proučavanju sedam slobodnih umjetnosti. Nastavni planovi i programi razvijeni u prethodnim stoljećima još uvijek nisu doživjeli radikalan prekid. V. Vizantija je imala najviši nivo elementarne pismenosti za to vreme. U 4. - prvoj polovini 7. vijeka u Vizantijskom carstvu su postojale i više škole. Škole filozofije i prirodnih nauka u Aleksandriji, Antiohiji, Atinska akademija (koju je stvorio Platon) i druge visokoškolske ustanove zadržale su nekadašnji sjaj. Vizantija je do 13. veka bila ispred svih zemalja srednjovekovne Evrope po stepenu razvijenosti obrazovanja, po intenzitetu duhovnog života.

Drevne tradicije su dugo dominirale prirodnim naukama. Posebna pažnja bila je posvećena onim granama znanja koje su bile vezane za praksu, prije svega medicini, poljoprivredi, zanatstvu, vojsci i građevinarstvu. U ovom periodu urađeno je dosta posla na sistematizaciji i komentarisanju radova antičkih naučnika. Ali doprinos vizantijskih naučnika tog vremena razvoju naučne misli nije bio ograničen samo na to. U ranoj Vizantiji, postojao je proces postepenog preispitivanja i poboljšanja naučnih saznanja akumuliranih u antici. To je pomoglo vizantijskim naučnicima da značajno napreduju u matematici, mehanici, astronomiji, navigaciji, građevinarstvu i vojnim poslovima, te u mnogim drugim granama nauke.

U prvim stoljećima postojanja carstva dogodila se važna svjetonazorska revolucija, te su se oblikovale ideološke osnove vizantijskog društva. Novi sistem svjetonazor se zasnivao na tradicijama paganskog helenizma i stekao službeni status Hrišćanstvo. U početku, kršćanstvo je bilo religija robova i oslobođenika, siromašnih i potlačenih naroda; propovijedao je ideje jednakosti i univerzalne ljubavi, protest protiv luksuza i bogatstva, čiji je fokus bio Rim. Prve kršćanske sekte proganjala je rimska vlast, ali pod carem Konstantinom kršćanstvo je postalo državna religija. Postepena transformacija ideja kršćanstva pretvorila ga je iz religije potlačenih u vjeru koja je opravdavala i posvećivala postojeći svjetski poredak. Doktrina o jednom Bogu potkrepila je nepovredivost carske moći. Već u ranom periodu Bizantijskog carstva postavljeni su temelji njegove najvažnije političke doktrine - ideje simfonije i harmonije u odnosima između kršćanske crkve i države. Kršćanska crkva deifikuje porijeklo carske vlasti, a carska će vlast dati Crkvi dozvolu nepovredivosti. Istovremeno, treba napomenuti da se kult cara, propovijedanje isključivosti vizantijske državnosti, temeljio na rimskoj državnoj tradiciji.

Formiranje kršćanstva u Bizantu prolazilo je kroz procese zbližavanja i odbijanja antičkog naslijeđa. Kršćanstvo se očajnički borilo sa filozofskim, prirodno-naučnim i estetskim pogledima antičkog svijeta. Strastvenu polemiku posebno su vodili paganski filozofi i kršćanski teolozi. Ali u isto vrijeme, kršćanstvo je apsorbiralo mnoge filozofske ideje antike. Tako je, boreći se protiv neoplatonizma, kršćanstvo na kraju apsorbiralo ovu filozofsku doktrinu, koja je postala jedno od najvažnijih polazišta srednjovjekovne filozofije i teologije (teologije). Povezivanje, mešanje paganskih i hrišćanskih ideja, ideja manifestovalo se u svim sferama znanja, književnosti, umetnosti.

Pritom treba imati na umu da kršćansku ideologiju vizantijskog društva karakteriziraju dvije linije (nivoa): aristokratske, povezane s crkvom i carskim dvorom, i narodne, ukorijenjene u vjerskim i etičkim idejama masa. Apel na antičko nasljeđe izvršili su upravo predstavnici aristokratske linije. Kršćanski teolozi, pisci, propovjednici koristili su se psihologizmom i elokvencijom antičke retorike, Aristotelovom logikom, jednostavnošću i plastičnošću filozofske proze grčko-rimskih autora. Hrišćanstvo je nastojalo da istisne grčko-rimske tradicije iz svih sfera kulture. Borba između antičke i hrišćanske kulture u nastajanju karakteriše čitav period 4. i prve polovine 7. veka. Ova borba dovodi do zatvaranja višeg obrazovne institucije(uključujući čuvenu Platonovu akademiju), smrt najveće Aleksandrijske biblioteke. Ali otvaraju se više teološke škole u kojima se, osim teologije, daju i svjetovna znanja.

Najvažnije ideološko pitanje za crkvu bilo je pitanje strukture svemira. Biblijski koncept svemira počinje prodirati u vizantijsku geografsku literaturu. U 4.-6. veku razvile su se dve glavne škole hrišćanske geografske misli. Prva (antiohijska) škola bila je zasnovana na dogmatskom pristupu tumačenju Svetog pisma i imala je izrazito negativan stav prema antičkoj geografiji. Druga (kapadoško-aleksandrijska) škola je pokazala poštovanje prema drevnim tradicijama u geografiji i filozofiji. Predstavnici ove škole (Bazilije Veliki, Grigorije Niski itd.) ostali su privrženi drevnoj ideji sferičnosti Zemlje, sferičnosti nebesa koja je okružuje sa svih strana (dok su predstavnici Antiohijske škole vjerovali da je nad ravnom Zemljom razvučeno čvrsto nebo u obliku kupole).

Mješavina drevnih tradicija i kršćanskih principa također je uočena u umjetnosti. Kršćanstvo je preobrazilo naslijeđe antike. U izgradnji kršćanskih crkava korišten je rimski tip gradnje - bazilika. Ovo je izdužena građevina, po dužini podijeljena nizovima stupova u tri ili pet brodova; srednji brod je obično bio širi i viši od bočnih. Uzdužne lađe često su bile presijecane transeptom, koji se nalazio bliže istočnom kraju i izbočen s obje strane, tako da je građevina imala oblik križa, glavnog simbola kršćanstva. Postepeno, drugi tip hrama je počeo da dobija sve veći značaj - ukrštena kupola, koji u tlocrtu ima oblik ravnog krsta, a u sredini je završen kupolom.

Kršćanstvo je radikalno promijenilo svrhu hrama. Kršćanska katedrala, za razliku od grčkog hrama, nije bila sjedište statue božanstva, ne prebivalište Boga, već simbol svemira i mjesto na Zemlji gdje su vjernici slušali „glas Božji“, gdje su se mogli pridružiti idealnom svijetu božanskih sfera i učestvovati u vjerskim sakramentima. Stoga, ako se u antici glavni značaj pridavao vanjskom izgledu hrama, onda je u kršćanskoj katedrali glavna pažnja posvećena njenom unutrašnjem prostoru, koji je trebao stvoriti iluziju čudesnosti, nerazumljivosti.

Snagu utjecaja kršćanske crkve na vjernike odredilo je jedinstvo arhitekture, likovne i primijenjene umjetnosti. Od antike su vizantijski majstori naslijedili umjetnost fresko slikarstva i mozaika. U 5. vijeku pojavljuju se ikone – objekti obožavanja vjernika. Poreklo ikone leži u pogrebnim portretima helenističkog doba i u poštovanim, oboženim portretima kasnih rimskih careva. U hrišćanskom kultu ikona je postala opredmećenje, ostvarenje nestvarnog, manifestacija božanske suštine. Stoga je sama ikona postala svetilište; bila je ukrašena dragim kamenjem, platama.

U VI - prva polovina 7. veka formiraju se osnovni principi vizantijske umjetnosti. Umnogome se oslanjao na antičke poglede na suštinu ljepote, ali ih je sintetizirao i preispitao u duhu kršćanske ideologije. Posebnost vizantijske umjetnosti je njena duboka spiritualizam, prednost duha nad tijelom. Ne poričući telesnu lepotu, vizantijski mislioci lepotu duše, vrlinu, moralno savršenstvo stavljaju mnogo više.

Sa rastućim uticajem hrišćanstva u Vizantiji, svetovno umetničko stvaralaštvo nikada nije zamrlo. Izgrađene su careve palače i kuće plemstva koje su bile ukrašene muralima i mozaicima na svjetovne teme: carevi, prizori dvorskog života, lova, seoski život i rad, prikazani su glumački nastupi. U ranoj Vizantiji nastala su mnoga djela svjetovne portretne skulpture. Sekularna kultura je u to vrijeme još uvijek gotovo potpuno dominirala na polju pozorišnih predstava i masovnih spektakla naslijeđenih iz antičkog doba. Posebno je bio popularan cirkus (hipodrom). Napori kršćanske crkve da paganske spektakle zamijeni crkvenim svetkovinama još nisu imali mnogo uspjeha.

VIII-IX stoljeće u društvenom i kulturnom životu Vizantije karakterizira dramatičnost i napetost. Od prve četvrtine 8. veka jača ikonoklastički pokret, koji je značajno uticao na kulturni razvoj Vizantije. Ikonoklasti su postavili tezu o neopisivosti i nespoznatljivosti Boga. Istraživači smatraju da su vjerski i estetski sistemi judaizma i islama, u kojima su postojale zabrane Božjeg lika, imale određeni utjecaj na formiranje ikonoklastičkih doktrina.

Borba između ikonoklasta i ikonodula dovela je najprije do uništenja mozaika, ikona, fresaka (ikonoklasti su ih zamijenili simbolom krsta ili geometrijskog ornamenta). Nakon pobjede ikonodula, pobjednici su nemilosrdno spaljivali ikonoboračke knjige. Uništavajući umjetnička djela i spomenike ljudske misli, i ikonoklasti i ikonoduli naštetili su kulturnom razvoju Vizantije. Ali ikonoklazam je otvorio put za pobjedu uzvišene duhovnosti, uspostavljanje dubokog spiritualizma u umjetnosti.

Jedna od posljedica ideološke borbe 8.-9. stoljeća bilo je jačanje uticaja religijske ideologije na vizantijsku književnost. Posebnu popularnost stiču književni žanrovi kao što su žitija svetaca i liturgijska poezija (crkvene himne i kanoni). Jedan od poznatih himnografa ovog perioda bio je Jovana iz Damaska(oko 675 - 753), njegova liturgijska poezija je kasnije stekla veliku popularnost i ušla u pravoslavnu liturgiju mnogih zemalja, uključujući Rusiju. Jovan Damaskin bio je i najveći vizantijski teolog i filozof, koji je pokušao da sistematizuje celokupno znanje hrišćanske teologije. Za stvaranje svog teološkog djela koristio se Platonovim učenjem, Aristotelovom logikom, temeljima antičke nauke. Damaskinovo djelo "Izvor znanja" imalo je značajan utjecaj na srednjovjekovnu teologiju Vizantije i Zapadne Evrope.

Jačanje uticaja hrišćanske ideologije osetilo se i u sferi naučnog znanja i obrazovanja; antičko naslijeđe bilo je kritičnije sagledano. Zauzimanjem istočnih provincija Vizantijskog carstva od strane Arapa, najveći naučni centri koji su bili koncentrisani tamo su izgubljeni. Ali čak iu ovim uslovima, razvoj naučnih saznanja se nastavio. Konstantinopolj postaje centar obrazovanja i naučnih saznanja. Pojavljuju se briljantni eruditni naučnici kojima nema ravnih na Zapadu. Među njima je i izvanredni naučnik-enciklopedista Lav filozof ili matematičar(početak 9. stoljeća - oko 869.). Posjedujući duboko znanje iz oblasti matematike, fizike, mehanike, filozofije, proučavajući antičke autore, unio je mnogo novih stvari u razvoj vizantijske nauke. Jedno od njegovih najzanimljivijih otkrića bila je upotreba slova kao aritmetičkih simbola, čime je u suštini postavio temelje algebre. Lav Matematičar je ponovo stvorio Univerzitet u Konstantinopolju, svetovni srednja škola koji je proučavao sedam slobodnih umjetnosti. Univerzitet, na kojem su predavali istaknuti naučnici tog doba, obučavali zvaničnike, diplomate i vojskovođe.

Od 10. stoljeća počinje nova etapa u historiji vizantijske kulture: dolazi do uopštavanja i klasifikacije svega postignutog u nauci, teologiji, filozofiji i književnosti. Stvaraju se generalizovana enciklopedijska djela. U tom periodu sastavljene su enciklopedije o istoriji, poljoprivredi i medicini. Carevi spisi Konstantin Porfirogenit(913 - 959) "O upravljanju državom", "O temama", "O ceremonijama vizantijskog dvora" je enciklopedija najvrednijih podataka o političkom i administrativnom ustrojstvu vizantijske države, a sadrži i bogatu građu povijesne, geografske i etnografske prirode, uključujući susjedne zemlje i narode.

U kulturi ovog perioda, generalizovani spiritualistički principi u potpunosti trijumfuju. Društvena misao, književnost, umjetnost, takoreći, odvajaju se od stvarnosti i izoluju se u krugu viših apstraktnih ideja. U delima crkvene književnosti postoje simbolički stereotipni junaci koji izvode određene radnje u pozadini apstraktnih pejzaža; u slikarstvu i arhitekturi počinje da dominira stroga, racionalna simetrija, mirna, svečana ravnoteža linija i pokreta ljudskih figura na freskama i mozaicima hramova. Likovna umjetnost poprima vanvremenski i vanprostorni karakter.

Istovremeno, u umjetničkom stvaralaštvu, kao i u cijelom duhovnom životu, afirmiše se tradicionalizam i kanoničnost. Tako se konačno uobličava ikonografski kanon u vizantijskom slikarstvu - stroga pravila za prikazivanje svih scena vjerskog sadržaja i slika svetaca. Ikonografski tipovi i predmeti gotovo se nisu mijenjali tokom stoljeća. U zidnim slikama, u mozaicima i ikonama, pa i u minijaturama knjiga, glava, kao centar duhovnog života, postaje dominantna ljudska figura; tijelo je sramotno skriveno ispod nabora odjeće. U prikazu ljudskog lica umjetnik ističe svoju duhovnost, unutrašnju veličinu, dubinu duhovnih iskustava. Skulptura gotovo potpuno nestaje iz kultne umjetnosti, ostavljajući samo ravan reljef.

Istovremeno, za razliku od zapadne Evrope, koja je u ranom srednjem vijeku gotovo potpuno izgubila blago antičke kulture, tradicije grčko-rimske civilizacije nikada nisu umrle u Bizantu. Drevne tradicije, privremeno oslabljene u 8.-9. veku, ponovo su oživljene od 10. veka. U 11.-12. veku dogodile su se značajne promene pogleda na svet u vizantijskoj kulturi. Dolazi do porasta naučnog znanja i pojave racionalizma u filozofskoj misli. Racionalističke tendencije među vizantijskim filozofima i teolozima očitovale su se u želji da spoje vjeru s razumom, a ponekad i stave razum iznad vjere.

Najvažniji preduslov za razvoj racionalizma u Vizantiji bila je nova faza u oživljavanju antičke kulture. Vizantijski mislioci XI-XII vijeka. uočavaju od antičkih filozofa poštovanje razuma. Istovremeno, pažnju vizantijskih filozofa privukle su ideje raznih škola antičke filozofije, a ne samo Aristotelova djela (kao što je to bio slučaj u zapadnoj Evropi). Glasnogovornici racionalističkih tokova u vizantijskoj filozofiji bili su Michael Psell, John Ital i njihovih sljedbenika. Ali sve te predstavnike racionalizma crkva je osudila, a njihova djela spalila. Međutim, njihove aktivnosti utrle su put nastanku humanističkih ideja u Vizantiji u XIII - prvoj polovini XV vijeka.

Obnovljeno interesovanje za antiku i rast racionalističkih tendencija odrazili su se na razvoj književnosti. Pojavljuju se novi književni žanrovi - svjetovna ljubavna lirika i optužujuća satirična poezija. Staro se ponovo rađa književni žanr kasnoantičkog ljubavna prica. Preko autorizovanih prevoda Vizantinci su upoznali književnost Istoka (prvenstveno indijsku i arapsku). Dolazi do postepenog odstupanja, ponekad još uvijek stidljivog, od klišea i kanona koji su dominirali književnošću prethodnih epoha. Postoji težnja ka individualizaciji autorovog lica, ka ispoljavanju autorske pozicije. Književnost se približava životu: na mjesto nedvosmislene karakterizacije junaka kao posude dobra ili posude zla dolazi složeni ljudski karakter; junak je nacrtan ne samo svijetlom ili tamnom bojom, već i polutonovima; slika postaje vitalnija i istinitija. Veličaju se jednostavna ljudska osećanja - zemaljska ljubav, lepota prirode, prijateljstvo. Dolazi do procvata narodne književnosti raznih žanrova, narodni jezik dobija državljanstvo. Međutim, svi ti novi procesi odvijaju se u okvirima srednjovjekovnog mišljenja i crkvene ideologije.

U XI-XII veku, vizantijska umetnost je dostigla značajan procvat. U crkvenoj arhitekturi bazilika kao oblik vjerske građevine ustupa mjesto križokupolnoj crkvi. Smanjuje se razmjer hrama, postaje malen po veličini, ali istovremeno hram raste u visinu - vertikala postaje dominantna ideja. Sve važniji je izgled hrama, dekoracija fasade i zidova. Arhitektonski oblici hramova postaju profinjeniji, savršeniji, vedriji. Druga polovina 11. veka i čitav XII vek - klasično doba u razvoju vizantijske, likovne umetnosti: fresko i mozaičko slikarstvo, ikonopis, minijature knjiga. Unatoč kanoničnosti umjetnosti, u njoj se probijaju klici novih trendova koji su pronašli dalji razvoj u vizantijskoj umetnosti XIII-XIV veka. U posmatranom periodu umetnost Vizantije je intenzivno uticala na umetničko stvaralaštvo drugih zemalja i naroda, postala je neosporan standard za umetnost pravoslavnog sveta - gruzijske, srpske, bugarske, ruske. Uticaj vizantijske umjetnosti može se pratiti i na latinskom Zapadu, posebno u Italiji.

Gore navedeni novi fenomeni u kulturi 11.-12. stoljeća dalje su se razvijali u kasnovizantijskom društvu. Ali progresivne tendencije vizantijske kulture naišle su na otpor ideologa vladajuće crkve. U XIII-XV vijeku. postoji polarizacija dvije glavne struje u vizantijskoj ideologiji: progresivne predrenesansne, povezane s rađanjem ideja humanizma, i religiozno-mistične, oličene u učenju isihasta. Predrenesansne tendencije u vizantijskoj kulturi došle su do izražaja u razvoju humanističkih osobina: u književnosti i filozofiji raste interesovanje za ljudsku ličnost, stvarnost koja okružuje čoveka, prirodu; u slikarstvu se pojačavaju dinamika, ekspresija i sjaj.

Po svojim karakteristikama, "vizantijski humanizam" se može smatrati analogom italijanskog humanizma. Pritom, ne govorimo toliko o dovršenoj i formiranoj kulturi humanizma, koliko o humanističkim tendencijama. Ali bitno je da je u posmatranom periodu postojala ideološka komunikacija između vizantijskih mislilaca i italijanskih naučnika, pesnika, pisaca, koja je uticala na formiranje ranog italijanskog humanizma. Vizantolozi su zapadnim humanistima otvorili čudesni svijet grčko-rimske antike, upoznali ih sa klasičnim antičke književnosti, prava filozofija Platona i Aristotela. Ali u samoj Vizantiji novi trendovi nisu bili dovršeni; klice humanističkih ideja u književnosti i umjetnosti ugušene su religijskim i mističnim idejama isihazma (više o isihazmu vidi temu 4.1.).

Vizantijsko carstvo je stradalo pod udarima Turaka 1453. godine, ali je kulturni uticaj Vizantije nadživeo samo carstvo. Imao je dubok i trajan uticaj na razvoj kultura u mnogim zemljama srednjevekovne Evrope. Preko Vizantije su dobili priliku da dođu u kontakt sa antičkim kulturno nasljeđe. Najintenzivniji vizantijski kulturni uticaj ispoljavao se u zemljama u kojima je uspostavljeno pravoslavlje, a jedna od njih je i antička Rusija.

LITERATURA

Bakhtin M.M. Stvaralaštvo Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. M., 1990.

Darkevich V.P. Narodna kultura srednjeg vijeka. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti. M., 1988. I dio.

Vizantijska kultura. IV - prva polovina VII veka. M., 1989.

Vizantijska kultura. Druga polovina 7-12 veka M., 1989.

Le Goff J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. M., 1992.