Ruska književnokritička i filozofska misao druge polovine 19. veka. Ko su revolucionarne demokrate? N. Dobroljubov „Šta je oblomovizam?“

"Komunikacija u realnom vremenu" - Potrebna oprema. Rezultati ankete. Mogućnosti. Agent. Mogućnost kombinovanja komunikacije koristeći nekoliko različitih protokola odjednom u jednom programu. Karakteristike programa: Manje zahtjevni za hardverske resurse računara. Svrha: Hipoteza. Komunikacija. Internet telefonija. Osnivači.

"Kritika očeva i sinova" - D. I. Pisarev. Svrha: Razmotriti i okarakterizirati kritike kritičara o romanu „Očevi i sinovi“. Na Turgenjevljev roman odgovorio je i liberalni kritičar P. V. Annenkov. Bazarov. umjetnik P.M. Boklevsky. 1890-ih S. Turgenev. "Očevi i sinovi". Roman "Očevi i sinovi" u kritikama (N.N. Strakhov, D.I. Pisarev, M.A. Antonovič).

“Fizika stvarnih gasova” - Metode za dobijanje niskih temperatura. Neslaganje između eksperimentalnih i teoretskih vrijednosti ukazuje na netačnost V.D.V. jednadžbe. Pravi gasovi. Druge jednadžbe stanja. Pregrejana tečnost. Molekularna fizika i osnove termodinamike. Izoterme realnih gasova. Uzmimo sada u obzir uticaj gravitacije.

“Reformske aktivnosti Speranskog” - Dovršite zadatke radnog lista. Projekat političke reforme: namjere i rezultati. Opišite sistem centralne vlasti Ruskog carstva u prvoj polovini 19. stoljeća. Ponavljanje reformskih aktivnosti Aleksandra I. Glavne prekretnice u biografiji M.M. Speranski. Zašto je stvoren “Neizgovoreni komitet”?

"Aleksej Ermolov" - Aleksej Ermolov. Jedinstveni dostojanstvenik. Mavar je obavio svoj posao, Mavar može otići. Aleksej Ermolov - prokonzul Kavkaza. Anđeo čuvar ruskih trupa. Aleksandar I i Ermolov. Region Kavkaza, sparna granica Azije. Ko je on - Aleksej Ermolov. Čovek ere. Aleksej Ermolov je kandidat za ulogu ruskog Bonaparte.

“Kućanski predmeti” - Trenutno je ostao samo mali dio, ostatak je pokraden kasnih 80-ih. Razboj je još uvijek u funkciji. U ovom odeljku predstavljeni su predmeti za domaćinstvo iz 19. i 20. veka. Muzej sadrži zbirke samovara i pegle. Treba napomenuti da su svi alati u radnom stanju.

Njegovi glavni predstavnici: N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, D.I. Pisarev, kao i N.A. Nekrasov, M.E. Saltykov-Shchedrin kao autori aktuelnih kritičkih članaka, recenzija i recenzija.

Štampani mediji: časopisi “Sovremennik”, “ Ruska reč“, „Domaće bilješke“ (od 1868.).

Razvoj i aktivan uticaj „prave“ kritike na rusku književnost i javnu svest nastavio se od sredine 50-ih do kraja 60-ih.

N.G. Chernyshevsky

Nikolaj Gavrilovič Černiševski (1828 - 1889) djelovao je kao književni kritičar od 1854. do 1861. godine. Godine 1861. objavljen je posljednji od fundamentalno važnih članaka Černiševskog, „Je li ovo početak promjene?“.

Književnokritičkim govorima Černiševskog prethodilo je rješenje općih estetskih pitanja koje je kritičar poduzeo u svojoj magistarskoj tezi „Estetički odnosi umjetnosti prema stvarnosti“ (napisanom 1853., odbranio i objavljenom 1855.), kao i u pregledu Ruski prijevod Aristotelove knjige “O poeziji” (1854) i autorska recenzija njegove disertacije (1855).

Nakon što je objavio prve kritike u “Domaćim zapisima” A.A. Krajevski, Černiševski 1854. prebačen na poziv N.A. Nekrasov u Sovremenniku, gde vodi kritičko odeljenje. Sovremennik je mnogo zahvalio saradnji Černiševskog (a od 1857. i Dobroljubova) ne samo za brzi rast broja svojih pretplatnika, već i za njegovu transformaciju u glavnu tribinu revolucionarne demokratije. Hapšenje 1862. i teški rad koji je uslijedio prekinuli su književnu i kritičku aktivnost Černiševskog kada je imao samo 34 godine.

Černiševski je djelovao kao direktan i dosljedan protivnik apstraktne estetske kritike A.V. Druzhinina, P.V. Annenkova, V.P. Botkina, S.S. Dudyshkina. Konkretna neslaganja između kritičara Černiševskog i „estetske“ kritike mogu se svesti na pitanje prihvatljivosti u književnosti (umetnosti) celokupne raznolikosti sadašnjeg života – uključujući i njegove društveno-političke sukobe („tema dana“), i društvena ideologija (trendovi) općenito. “Estetička” kritika je uglavnom negativno odgovorila na ovo pitanje. Po njenom mišljenju, društveno-politička ideologija, ili, kako su protivnici Černiševskog radije rekli, "tendencioznost" je kontraindicirana u umjetnosti, jer krši jedan od glavnih zahtjeva umjetnosti - objektivno i nepristrasno prikazivanje stvarnosti. V.P. Botkin je, na primjer, izjavio da je “politička ideja grob umjetnosti”. Naprotiv, Černiševski je (kao i drugi predstavnici „prave“ kritike) na isto pitanje odgovorio potvrdno. Književnost ne samo da može, već mora biti prožeta i inspirisana društveno-političkim tokovima svog vremena, jer će samo u tom slučaju postati izraz hitnih društvenih potreba, a istovremeno služiti samoj sebi. Uostalom, kako je kritičar primetio u „Esejima o gogoljevom periodu ruske književnosti“ (1855-1856), „samo one oblasti književnosti postižu briljantan razvoj koje nastaju pod uticajem jakih i živih ideja koje zadovoljavaju hitne potrebe era.” Černiševski, demokrata, socijalista i seljački revolucionar, smatrao je najvažnijom od ovih potreba oslobađanje naroda od kmetstva i eliminacija autokratije.

Odbacivanje “estetičke” kritike društvene ideologije u književnosti opravdava se, međutim, čitavim sistemom pogleda na umjetnost, ukorijenjenim u načelima njemačke idealističke estetike – posebno Hegelove estetike. Uspješnost književnokritičke pozicije Černiševskog stoga je određen ne toliko opovrgavanjem pojedinih stavova njegovih protivnika, koliko temeljno novim tumačenjem općih estetskih kategorija. To je bila tema disertacije Černiševskog „Estetički odnosi umetnosti i stvarnosti“. Ali prvo, nazovimo glavna književnokritička djela koja student treba da ima na umu: recenzije „Siromaštvo nije porok“. Komedija A. Ostrovskog" (1854), "O poeziji." Op. Aristotel" (1854); članci: “O iskrenosti u kritici” (1854), “Djela A.S. Puškin" (1855), "Eseji o Gogoljevom periodu ruske književnosti", "Detinjstvo i mladost. Esej grofa L.N. Tolstoj. Ratne priče grofa L.N. Tolstoj" (1856), "Pokrajinske crtice... Sakupio i objavio M.E. Saltykov. ..." (1857), "Ruski čovek na randez-vous-u" (1858), "Nije li ovo početak promene?" (1861).

Černiševski u svojoj disertaciji daje fundamentalno drugačiju definiciju predmeta umjetnosti u odnosu na njemačku klasičnu estetiku. Kako se to shvatalo u idealističkoj estetici? Tema umjetnosti je ljepota i njene varijante: uzvišeno, tragično, komično. Smatralo se da je izvor ljepote apsolutna ideja ili stvarnost koja je utjelovljuje, ali samo u cjelokupnom volumenu, prostoru i opsegu potonje. Činjenica je da u zasebnom fenomenu – konačnom i privremenom – apsolutna ideja, po svojoj prirodi vječna i beskonačna, prema idealističkoj filozofiji, nije inkarnirana. Zaista, između apsolutnog i relativnog, opšteg i pojedinačnog, prirodnog i slučajnog, postoji kontradikcija slična razlici između duha (besmrtan je) i tijela (koje je smrtno). Čovjek to nije moguće prevazići u praktičnom (materijalnom, proizvodnom, društveno-političkom) životu. Jedina područja u kojima je bilo moguće razrješenje ove kontradikcije smatrala su se religija, apstraktno mišljenje (posebno, kako je vjerovao Hegel, njegova vlastita filozofija, tačnije dijalektička metoda) i, konačno, umjetnost kao glavne vrste duhovne djelatnosti, čiji je uspjeh ogroman zavisi od kreativnog dara osobe, njegove mašte, fantazije.

Ovo je dovelo do zaključka; ljepota u stvarnosti, neizbježno konačna i prolazna, odsutna je, postoji samo u kreativna stvorenja umjetnik - umjetnička djela. Umetnost je ta koja donosi lepotu u život. Otuda i posledica prve premise: umetnost, kao oličenje lepote iznad života.// „Miloska Venera“, izjavljuje, na primer, I.S. Turgenjev je, možda, sigurniji od rimskog prava ili principa 89 (tj. Francuska revolucija 1789 - 1794 - V.N.) godine." Sažimajući u svojoj disertaciji glavne postulate idealističke estetike i posljedice koje iz njih proizlaze, Černiševski piše: „Definirajući ljepotu kao potpunu manifestaciju ideje u zasebnom biću, moramo doći do zaključka: „ljepota u stvarnosti je samo duh. , koje je u to stavio naš faktizam”; iz ovoga će proizilaziti da „strogo govoreći, lijepo stvara naša mašta, ali u stvarnosti... ne postoji istinski lijepa stvar“; iz činjenice da u prirodi ne postoji istinski lijepog, proizlazi da "umjetnost ima za svoj izvor želju čovjeka da nadoknadi nedostatke lijepog u objektivnoj stvarnosti" i da je lijepo stvoreno umjetnošću više od prelepo u objektivnoj stvarnosti” - sve ove misli čine suštinu sada preovlađujućih koncepata...”

Ako u stvarnosti ljepote nema i u nju je unosi samo umjetnost, onda je stvaranje ove druge važnije od stvaranja, poboljšanja samog života. A umjetnik ne bi trebao toliko pomoći poboljšanju života koliko pomiriti osobu s njegovim nesavršenostima, nadoknađujući to idealno-imaginarnim svijetom svog rada.

Ovom sistemu ideja Černiševski je suprotstavio svoju materijalističku definiciju lepote: „lepota je život“; “Lijepo je biće u kojem vidimo život kakav bi trebao biti prema našim pojmovima; “Lijep je predmet koji pokazuje život sam po sebi ili nas podsjeća na život.”

Njegov patos, a ujedno i temeljna novina, sastojao se u tome što se prepoznao glavni zadatak čovjeka da ne stvara ljepotu po sebi (u njenom duhovno imaginarnom obliku), već da transformira sam život, uključujući i sadašnji, sadašnji, prema na ideje ove osobe o njenom idealu. Solidirajući se u ovom slučaju sa drevnim grčkim filozofom Platonom, Černiševski kao da poručuje svojim savremenicima: pre svega, ulepšajte sam život i ne bežite od njega u lepim snovima. I drugo: ako je izvor ljepote život (a ne apsolutna ideja, duh itd.), onda umjetnost u svojoj potrazi za ljepotom ovisi o životu, generisanom njenom željom za samousavršavanjem kao funkcijom i sredstvom te želje. .

Černiševski je takođe osporio tradicionalno mišljenje o lepoti kao navodnom glavnom cilju umetnosti. Sa njegovog stanovišta, sadržaj umetnosti je mnogo širi od lepote i čini „općenito interesantne stvari u životu“, odnosno obuhvata sve. šta čoveka brine, od čega zavisi njegova sudbina. Za Černiševskog je čovjek (a ne ljepota) u suštini postao glavni predmet umjetnosti. Kritičar je različito tumačio specifičnosti ovog drugog. Prema logici disertacije, ono što razlikuje umjetnika od neumjetnika nije sposobnost da se „vječna“ ideja utjelovi u poseban fenomen (događaj, lik) i time prevlada njihova vječna kontradikcija, već sposobnost reprodukcije života. kolizije, procesi i trendovi koji su od opšteg interesa za savremenike u svom individualnom vizuelnom obliku. Černiševski je umjetnost zamišljao ne toliko kao drugu (estetičku) stvarnost, već kao „koncentrisani“ odraz objektivne stvarnosti. Otuda one ekstremne definicije umetnosti („umetnost je surogat stvarnosti“, „udžbenik života“), koje su, ne bez razloga, odbacili mnogi savremenici. Činjenica je da se želja Černiševskog, sama po sebi legitimna, da umjetnost podredi interesima društvenog napretka u ovim formulacijama pretvorila u zaborav njegove stvaralačke prirode.

Paralelno s razvojem materijalističke estetike, Černiševski reinterpretira i tako temeljnu kategoriju ruske kritike 40-60-ih kao umjetnost. I ovdje njegov stav, iako se temelji na pojedinačnim odredbama Belinskog, ostaje originalan i, zauzvrat, polemičan je s tradicionalnim idejama. Za razliku od Annenkova ili Družinjina (kao i pisaca kao što su I.S. Turgenjev, I.A. Gončarov), Černiševski smatra glavnim uvjetom umjetnosti ne objektivnost i nepristrasnost autora i želju da se stvarnost odražava u cijelosti, a ne stroga ovisnost svakog fragmenta. djela (lik, epizoda, detalj) iz cjeline, ne izoliranost i cjelovitost kreacije, već ideja (društvena tendencija), čija je stvaralačka plodnost, po kritičaru, srazmjerna njenoj prostranosti, istinitosti ( u smislu podudarnosti s objektivnom logikom stvarnosti) i „dosljednosti“. U svjetlu posljednja dva zahtjeva, Černiševski analizira, na primjer, komediju A.N. Ostrovskog “Siromaštvo nije porok”, u kojem pronalazi “šećerni ukras onoga što se ne može i ne smije uljepšavati”. Pogrešna početna misao koja je bila u osnovi komedije lišila ju je, smatra Černiševski, čak i jedinstva radnje. „Djela koja su lažna u svojoj glavnoj ideji“, zaključuje kritičar, „ponekad su slaba čak i u čisto umjetničkom smislu“.

Ako konzistentnost istinite ideje daje jedinstvo djelu, onda njegov društveni i estetski značaj ovisi o razmjeru i relevantnosti ideje.

Černiševski takođe zahteva da forma dela odgovara njegovom sadržaju (ideji). Međutim, ova korespondencija, prema njegovom mišljenju, ne bi trebala biti stroga i pedantna, već samo svrsishodna: dovoljno je ako je rad lakonski, bez nepotrebnih ekscesa. Da bi se postigla takva svrsishodnost, vjerovao je Černiševski, nije potrebna nikakva posebna autorova mašta ili fantazija.

Jedinstvo istinite i konzistentne ideje sa odgovarajućom formom je ono što čini delo umetničkim. Interpretacija umjetnosti Černiševskog tako je uklonila iz ovog koncepta tajanstvenu auru kojom su ga obdarili predstavnici “estetičke” kritike. Takođe je oslobođena dogmatizma. U isto vrijeme, ovdje, kao iu određivanju specifičnosti umjetnosti, pristup Černiševskog bio je kriv za neopravdanu racionalnost i određenu direktnost.

Materijalistička definicija ljepote, poziv da sve što čovjeka uzbuđuje učini sadržajem umjetnosti, koncept umjetnosti ukrštaju se i prelamaju u kritici Černiševskog u ideji ​društvene svrhe umjetnosti i književnosti. Kritičar ovdje razvija i pojašnjava stavove Belinskog iz kasnih 30-ih. Budući da je književnost dio samog života, funkcija i sredstvo njegovog samousavršavanja, ona, kaže kritičar, „ne može a da ne bude sluga jednog ili drugog smjera ideja; to je svrha koja leži u njenoj prirodi, koju ona ne može odbiti, čak i kad bi htjela odbiti.” Ovo posebno važi za autokratsko-kmetsku Rusiju, koja je politički i civilno nerazvijena, gde književnost „koncentriše... mentalni život naroda“ i ima „enciklopedijski značaj“. Direktna dužnost ruskih pisaca je da produhovljuju svoje delo „humanošću i brigom za unapređenje ljudskog života“, što je postalo dominantna potreba vremena. „Pesnik“, piše Černiševski u „Esejima o Gogoljevom periodu...“, advokat je njenih (javnosti. - V.NL) svojih žarkih želja i iskrenih misli.

Borba Černiševskog za književnost društvene ideologije i direktnu javnu službu objašnjava kritičarsko odbacivanje dela onih pesnika (A. Fet. A. Majkova, Ja. Polonskog, N. Ščerbine), koje on naziva „epikurejcima“, „za koje javni interesi ne postoje, za koje su javni interesi poznati.” samo lična zadovoljstva i tuge. Smatrajući da položaj „čiste umetnosti” u svakodnevnom životu nikako nije nezainteresovan, Černiševski u „Esejima o Gogoljevom periodu...” takođe odbacuje argumentaciju pristalica ove umetnosti: da estetski užitak „samo po sebi donosi značajnu korist čoveku, omekšavajući njegovo srce, uzdižući njegovu dušu“, to estetsko iskustvo „neposredno... oplemenjuje dušu uzvišenošću i plemenitošću predmeta i osećanja kojima smo zavedeni u umetničkim delima.“ I cigara, predmeti Černiševski , omekša i dobra večera, opšteg zdravlja i odličnih uslova za život.Ovo je, zaključuje kritičar, čisto epikurejski pogled na umetnost.

Materijalističko tumačenje općih estetskih kategorija nije bio jedini preduvjet za kritiku Černiševskog. Sam Černiševski je naveo dva druga izvora za to u „Esejima o Gogoljevom periodu...“. To je, prvo, naslijeđe Belinskog iz 40-ih i, drugo, Gogoljevo, ili, kako pojašnjava Černiševski, „kritički pravac” u ruskoj književnosti.

U „Esejima...“ Černiševski je rešio niz problema. Prije svega, nastojao je da oživi zavjete i principe kritike Belinskog, čije je samo ime bilo pod zabranom cenzure do 1856., a čije je naslijeđe potiskivano ili tumačeno „estetskom” kritikom (u pismima Družinjina, Botkina, Anenkova do Nekrasov i I. Panaev) jednostrano, ponekad negativno. Plan je odgovarao namjeri urednika Sovremennika da se „bori protiv opadanja naše kritike“ i da „poboljšaju, ako je moguće, svoje vlastito „kritičko odeljenje“, kako se navodi u „Saopštenju o objavljivanju Sovremennika“ iz 1855. . Bilo je potrebno, smatrao je Nekrasov, vratiti se prekinutoj tradiciji - na „pravu stazu“ „Beleški otadžbine“ iz četrdesetih, odnosno Belinskog: „... kakva je vera bila u časopisu, kakva je živa veza između njega i čitalaca!” Analiza sa demokratskih i materijalističkih pozicija glavnih kritičnih sistema 20-ih - 40-ih (N. Polevoj, O. Senkovsky, N. Nadeždin, I. Kireevsky, S. Shevyrev, V. Belinsky) je u isto vrijeme omogućila Černiševskom da odredi za čitaocu vlastitu poziciju u nastajanju s ishodom „mračnih sedam godina” (1848 - 1855) književne borbe, kao i da formuliše savremene zadatke i principe književne kritike. “Eseji...” su također služili u polemičke svrhe, posebno u borbi protiv mišljenja A.V. Družinjina, što Černiševski jasno ima na umu kada pokazuje sebično-zaštitničke motive književnih sudova S. Ševirjeva.

Razmatrajući u prvom poglavlju „Eseja...” razloge opadanja kritike N. Polevoja, „koji se u početku tako veselo pojavio kao jedan od lidera u književnom i intelektualnom pokretu” Rusije, Černiševski je zaključio da je za održiva kritika, prvo, moderna filozofska teorija, drugo. moralno osećanje, podrazumevajući pod njim humanističke i patriotske težnje kritičara, i konačno, usmerenost ka istinski progresivnim pojavama u književnosti.

Sve ove komponente su se organski spojile u kritici Belinskog, čiji su najvažniji principi bili „vatreni patriotizam“ i najnoviji „naučni koncepti“, odnosno materijalizam L. Feuerbacha i socijalističke ideje. Černiševski smatra druge glavne prednosti kritike Belinskog kao njenu borbu protiv romantizma u književnosti i životu, brzi rast od apstraktnih estetskih kriterija do oživljavanja „interesima nacionalnog života“ i prosuđivanja pisaca sa stanovišta „nacionalnog života“. značaj njegovih aktivnosti za naše društvo.”

U "Esejima..." po prvi put u ruskoj cenzurisanoj štampi, Belinski nije bio samo povezan sa ideološkim i filozofskim pokretom četrdesetih, već je postao njegova centralna ličnost. Černiševski je iznio shemu kreativne emocije Belinskog, koja ostaje osnova modernih ideja o djelatnosti kritičara: rani „teleskopski“ period - potraga za holističkim filozofskim shvaćanjem svijeta i prirode umjetnosti; prirodni susret sa Hegelom na tom putu, period „pomirenja“ sa stvarnošću i izlaz iz nje, zreli period stvaralaštva, koji je pak otkrio dva momenta razvoja – prema stepenu produbljivanja društvenog mišljenja.

Istovremeno, za Černiševskog su očigledne i razlike koje bi se trebale pojaviti u budućoj kritici u odnosu na kritiku Belinskog. Evo njegove definicije kritike: „Kritika je sud o zaslugama i manama nekih književni pravac. Njegova svrha je da podstakne izražavanje mišljenja najboljeg dijela javnosti i promoviše njegovo dalje širenje među masama” („O iskrenosti u kritici”).

“Najbolji dio javnosti” su, bez sumnje, demokrate i ideolozi revolucionarne transformacije ruskog društva. Buduća kritika treba direktno da služi njihovim zadacima i ciljevima. Za to je potrebno napustiti radioničku izolaciju među profesionalcima i stupiti u stalnu komunikaciju sa javnošću. čitaoca, kao i da steknu „svu moguću... jasnoću, sigurnost i direktnost“ prosuđivanja. Interesi zajedničke stvari, kojima će služiti, daju joj za pravo da bude oštra.

U svetlu zahteva, pre svega, socijalno-humanističke ideologije, Černiševski se bavi ispitivanjem oba fenomena savremene realistička književnost, a njegovo porijeklo u ličnosti Puškina i Gogolja.

Četiri članka o Puškinu napisao je Černiševski istovremeno sa „Esejima o Gogoljevom periodu...“. Uključili su Černiševskog u raspravu koju je započeo člankom A.V. Družinin „A.S. Puškin i najnovije izdanje njegovih dela“: 1855) u vezi sa Anenkovljevim Sabranim delima pesnika. Za razliku od Družinjina, koji je stvorio imidž stvaraoca-umjetnika, stranog društvenim sukobima i nemirima svog vremena, Černiševski u autoru „Eugena Onjegina” cijeni činjenicu da je „prvi opisao ruski moral i život razne časove... sa neverovatnom vernošću i uvidom”. Zahvaljujući Puškinu, ruska književnost je postala bliža „ruskom društvu“. Ideolog seljačke revolucije posebno njeguje Puškinove "Scene iz viteškog doba" (treba ih ocijeniti "ne niže od "Boris Godunov"), sadržaj Puškinov stih(„svaki red... dodirnuo, pobudio misao“). Krit, prepoznaje ogroman značaj Puškina „u istoriji ruskog obrazovanja“. prosvetljenje. Međutim, za razliku od ovih pohvala, relevantnost Puškinove ostavštine za moderna književnostČerniševski je smatrao beznačajnim. Zapravo, u svojoj ocjeni Puškina, Černiševski se vraća korak unazad u odnosu na Belinskog, koji je tvorca „Onjegina“ (u petom članku Puškinovog ciklusa) nazvao prvim „pjesnikom-umjetnikom“ Rusije. „Puškin je bio“, piše Černiševski, „pre svega pesnik forme“. „Puškin nije bio pesnik nekoga sa specifičnim pogledom na život, kao Bajron, čak nije bio ni pesnik misli uopšte, kao... Gete i Šiler.” Otuda konačni zaključak članaka: „Puškin pripada prošlom dobu... Ne može se prepoznati kao svetilo moderne književnosti.“

Opća ocjena osnivača ruskog realizma pokazala se neistorijskom. Također je jasno stavio do znanja neopravdanu sociološku pristrasnost u razumijevanju Černiševskog u ovom slučaju. umjetnički sadržaj, poetska ideja. Voljno ili nesvjesno, kritičar je Puškina predao svojim protivnicima - predstavnicima "estetske" kritike.

Za razliku od Puškinove zaostavštine, Gogoljevsko naslijeđe, prema misli Černiševskog, usmjereno na potrebe društvenog života i stoga puno dubokog sadržaja, najviše cijeni u "Esejima...". Kritičar posebno ističe Gogoljev humanistički patos, koji u Puškinovom djelu u suštini nije bio zapažen. „Gogolju“, piše Černiševski, „oni kojima je potrebna zaštita duguju mnogo; postao je šef tih. koji negiraju zlo i vulgarnost."

Humanizam Gogoljeve „duboke prirode“, međutim, smatra Černiševski, nije bio podržan modernim naprednim idejama (učenjima), koje nisu imale uticaja na pisca. Prema kritičaru, to je ograničilo kritički patos Gogoljevih djela: umjetnik je uvidio ružnoću činjenica ruskog društvenog života, ali nije razumio povezanost ovih činjenica s temeljnim osnovama ruskog autokratsko-kmetskog društva. Općenito, Gogol je imao „dar nesvjesne kreativnosti“, bez kojeg se ne može biti umjetnik. Međutim, pjesnik, dodaje Černiševski, „neće stvoriti ništa veliko ako nije nadaren i divnim umom, jakim zdravim razumom i suptilnim ukusom“. Černiševski objašnjava Gogoljevu umjetničku dramu gušenjem oslobodilačkog pokreta nakon 1825. godine, kao i utjecajem na pisca zaštitnički nastrojenog S. Ševirjeva, M. Pogodina i njegovih simpatija prema patrijarhatu. Ipak, Černiševskijeva ukupna ocjena Gogoljevog djela je vrlo visoka: „Gogol je bio otac ruske proze“, „zaslužan je za čvrsto uvođenje satiričnog u rusku književnost – ili, kako bi bilo poštenije nazvati njegove kritičke trendove,“ on je „prvi u ruskoj književnosti koji ima odlučnu želju da se zadovolji i, štaviše, teži u tako plodnom pravcu kao što je kritički“. I na kraju: „Nije bilo pisca na svetu koji je bio toliko važan za svoj narod kao što je Gogolj bio za Rusiju“, „probudio je u nama svest o nama samima – to je njegova prava zasluga“.

Odnos Černiševskog prema Gogolju i gogoljevskom trendu u ruskom realizmu, međutim, nije ostao nepromijenjen, već je ovisio o tome kojoj fazi njegove kritike pripada. Činjenica je da u kritici Černiševskog postoje dvije faze: prva - od 1853. do 1858., druga - od 1858. do 1862. Prekretnica za njih bila je novonastala revolucionarna situacija u Rusiji, koja je za sobom povukla temeljnu podjelu između demokrata i liberala po svim pitanjima, uključujući i ona književna.

Prvu fazu karakteriše borba kritičara za gogoljevski pravac, koji u njegovim očima ostaje efikasan i plodonosan. Ovo je borba za Ostrovskog, Turgenjeva, Grigoroviča, Pisemskog, L. Tolstoja, za jačanje i razvoj njihovog kritičkog patosa. Zadatak je ujediniti sve grupe pisaca protiv kmetstva.

Godine 1856. Černiševski je posvetio veliku recenziju Grigoroviču, do tada autoru ne samo „Sela” i „Antona Jadnog”, već i romana „Ribari” (1853), „Migranti” (1856), prožet sa dubokim učešćem u životu i sudbini „prostih ljudi“, posebno kmetova. Za razliku od Grigoroviča njegovim brojnim imitatorima, Černiševski smatra da je u njegovim pričama „seljački život prikazan ispravno, bez ulepšavanja; u opisu su vidljivi snažan talenat i duboko osećanje“.

Do 1858. Černiševski je uzeo „dodatne ljude“ pod zaštitu, na primjer, od kritike S. Dudyshkina. zamjerajući im neusklađenost sa situacijom, odnosno protivljenje okolini. U uslovima modernog društva takva „harmonija“, pokazuje Černiševski, će se svesti samo na „biti efikasan činovnik, menadžerski zemljoposednik“ („Beleške o časopisima“, 1857*. U ovom trenutku, kritičar u „suvišnim ljudima“ još uvek vidi žrtve Nikole reakciju i cijeni taj udio protesta koji oni u sebi sadrže.Istina, i u ovom trenutku se prema njima ponaša drugačije: saosjeća sa onima koji teže društvene aktivnosti Rudin i Beltov, ali ne Onjegin i Pečorin.

Posebno je interesantan odnos Černiševskog prema L. Tolstoju, koji je, inače, krajnje neprijateljski govorio o kritičarevoj disertaciji i samoj njegovoj ličnosti u to vreme. U članku „Djetinjstvo i adolescencija. Esej grofa L.N. Tolstoj...” Černiševski je otkrio izuzetnu estetsku osjetljivost pri ocjenjivanju umjetnika, čije su ideološke pozicije bile vrlo daleko od raspoloženja kritičara. Černiševski primećuje dve glavne karakteristike Tolstojevog talenta: originalnost njegove psihološke analize (za razliku od drugih realističkih pisaca, Tolstoj se ne bavi rezultatom mentalnog procesa, ne korespondencijom emocija i postupaka, itd., već „samim mentalnim procesom“. , njegove forme, njegove zakone, dijalektiku duše") i oštrinu ("čistoću") "moralnog osjećaja", moralnu percepciju prikazanog." Kritičar je s pravom shvatio Tolstojevu mentalnu analizu kao proširenje i obogaćivanje mogućnosti realizma (napominjemo da je u početku čak i takva osoba bila vrlo skeptična prema ovoj osobini Tolstojeve proze, majstor poput Turgenjeva, koji ju je nazvao „vađenjem prljavog rublja ispod pazuha.“) Što se tiče „čistoće“. moralnog osećanja”, što je Černiševski, inače, primetio kod Belinskog, Černiševski u tome vidi garanciju umetnikovog odbacivanja, posle moralne laži, i društvene neistine, društvenih laži i nepravde. To je već potvrdila Tolstojeva priča „The Jutro veleposednika“, koji je pokazao besmislenost gospodskog čovekoljublja u odnosu na seljaka u uslovima kmetstva. Priču je visoko hvalio Černiševski u "Bilješkama u časopisima" 1856. Autoru je pripisana zasluga što je sadržaj priče preuzet „iz jedne nove sfere života“, što je razvilo i sam pisčev pogled na „život“.

Nakon 1858. godine promijenile su se ocjene Černiševskog o Grigoroviču, Pisemskom, Turgenjevu, kao i o „suvišnim ljudima“. Ovo se objašnjava ne samo prekidom između demokrata i liberala (1859. - 1860. godine L. Tolstoj, Gončarov, Botkin, Turgenjev napustili su Sovremennik), već i činjenicom da se tokom ovih godina u ruskom realizmu pojavio novi trend, predstavljen Saltikov-Ščedrin (1856. „Ruski glasnik” je počeo da objavljuje svoje „Pokrajinske crtice”), Nekrasov, N. Uspenski, V. Slepcov, A. Levitov, F. Rešetnjikov i inspirisani demokratskim idejama. Demokratski pisci su morali da se afirmišu sopstvene pozicije, oslobađajući se uticaja svojih prethodnika. Černiševski je također uključen u rješavanje ovog problema, smatrajući da se Gogoljeva režija iscrpila. Otuda i precjenjivanje Rudina (kritičar u njemu vidi neprihvatljivu „karikaturu“ M. Bakunjina, s kojim se povezivala revolucionarna tradicija), i drugih „suvišnih ljudi“ koje Černiševski više ne odvaja od liberalnih plemića.

Čuveni članak Černiševskog „Ruski čovek na sastanku“ (1958) postao je deklaracija i proklamacija beskompromisnog razgraničenja od plemenitog liberalizma u ruskom oslobodilačkom pokretu 60-ih godina. Pojavljuje se u trenutku kada je, kako kritičar posebno naglašava, negiranje kmetstva, koje je ujedinjavalo liberale i demokrate 40-ih i 50-ih godina, zamijenjeno polarno suprotnim stavom nekadašnjih saveznika prema nadolazećoj, smatra Černiševski, seljačkoj revoluciji.

Povod za članak bila je priča I.S. Turgenjevljeva „Asja” (1858), u kojoj je autor „Dnevnika suvišnog čoveka”, „Smirenja”, „Prepiske”, „Putovanja u šumu” prikazao dramu propale ljubavi u uslovima kada je sreća dvoje mladih ljudi su izgledali i mogući i bliski. Tumačenje heroja "Azija" (zajedno sa Rudinom, Beltovom, Nekrasovljevim Agarinom i drugima " ekstra ljudi") kao tip plemenitog liberala. Černiševski daje svoje objašnjenje društvenog položaja („ponašanja“) takvih ljudi – iako otkriveno u intimnoj situaciji sastanka sa voljenom djevojkom koja uzvraća. Ispunjeni idealnim težnjama i uzvišenim osećanjima, oni, kaže kritičar, kobno prestaju da ih sprovedu u delo i nisu u stanju da spoje reč sa delom. A razlog za ovu nedosljednost nije u nekoj od njihovih ličnih slabosti, već u pripadnosti dominantnom plemićkom staležu, opterećenom „klasnim predrasudama“. Nemoguće je očekivati ​​odlučne akcije od plemenitog liberala u skladu sa „velikim istorijskim interesima nacionalnog razvoja“ (tj. eliminisanje autokratskog kmetskog sistema), jer im je glavna prepreka samo plemstvo. I Černiševski poziva na odlučno odbacivanje iluzija u pogledu oslobodilačko-humanizirajućih sposobnosti plemenitog opozicionara: „U nama se sve snažnije razvija ideja da je ovo mišljenje o njemu prazan san, osjećamo... da ima ljudi bolji od njega, upravo oni koje vređa; da bi nam bilo bolje bez njega.”

U svom članku „Polemička lepota” (1860), Černiševski objašnjava svoj trenutni kritički stav prema Turgenjevu i raskid sa piscem, kojeg je kritičar prethodno branio od napada, nespojivošću revolucionarne demokratije sa reformizmom. cnpalai „Naš način razmišljanja je postalo toliko jasno za gospodina Turgenjeva da je prestao da ga odobrava . Počelo je da nam se čini da poslednje priče gospodina Turgenjeva nisu bile tako bliske našem viđenju stvari kao ranije, kada nam njegov pravac nije bio tako jasan, a ni naši pogledi njemu nisu bili tako jasni. Rastali smo se“.

Od 1858. glavna briga Černiševskog bila je posvećena raznočinsko-demokratskoj književnosti i njenim autorima, pozvanim da savladaju spisateljski zanat i pokažu javne heroje osim „suvišnih ljudi“, bliskih narodu i inspirisanih narodnim interesima.

Černiševski povezuje svoje nade u stvaranje „potpuno novog perioda“ u poeziji prvenstveno sa Nekrasovim. Davne 1856. godine pisao mu je kao odgovor na molbu da govori o upravo objavljenoj čuvenoj zbirci „Pesme N. Nekrasova“: „Nikada nismo imali pesnika kao što ste vi.“ Černiševski je zadržao svoju visoku ocenu Nekrasova tokom narednih godina. Saznavši za pesnikovu smrtonosnu bolest, zamolio je (u pismu od 14. avgusta 1877. Pipinu iz Viljujska) da ga poljube i kažu mu, „najbriljantniji i najplemenitiji od svih ruskih pesnika. Plačem za njim“ („Recite Nikolaju Gavriloviču“, odgovorio je Nekrasov Pipinu, „da mu se mnogo zahvaljujem, sada sam utešen: njegove reči su vrednije od reči bilo koga drugog“). U očima Černiševskog, Nekrasov je prvi veliki ruski pjesnik koji je postao istinski popularan, odnosno koji je izrazio i stanje potlačenog naroda (seljaštva), i vjeru u njihovu snagu, rast nacionalne samosvijesti. U isto vrijeme, Černiševski njeguje intimnu liriku Nekrasova - "poezija srca", "igra bez sklonosti", kako je on naziva, - koja je utjelovila emocionalno-intelektualnu strukturu i duhovno iskustvo ruske raznočinske inteligencije, njenu inherentni sistem moralnih i estetskih vrednosti.

U autoru “Pokrajinskih skica” M.E. Saltikova-Ščedrina, Černiševski je video pisca koji je otišao dalje od Gogoljevog kritičkog realizma. Za razliku od autora" Mrtve duše„Ščedrin, prema Černiševskom, već zna „kakva je veza između te grane života u kojoj se nalaze činjenice i drugih grana mentalnog, moralnog, građanskog, državnog života“, odnosno zna kako da uđe u trag privatnim zločinima ruskog društvenog života do njihovog izvora - socijalističkog sistema Rusije. „Pokrajinske crtice” vredne su ne samo kao „čudesan književni fenomen”, već i kao „istorijska činjenica” ruskog života” na putu njegove samosvesti.

U svojim osvrtima na pisce koji su mu ideološki bliski, Černiševski postavlja pitanje potrebe za novim stvarima u književnosti. pozitivni heroj. On čeka „svoj govor, najveseliji, ujedno i najsmireniji i najodlučniji govor, u kojem se mogla čuti ne plahost teorije pred životom, već dokaz da razum može vladati životom i da čovjek može pomiriti svoje život sa svojim ubjeđenjima.” Sam Černiševski se uključio u rješavanje ovog problema 1862. godine, stvarajući u kazamatu Petropavlovske tvrđave roman o "novim ljudima" - "Šta da se radi?"

Černiševski nije imao vremena da sistematizuje svoje stavove o demokratskoj književnosti. Ali jedan od njegovih principa - pitanje prikazivanja ljudi - razvio je vrlo temeljito. Ovo je tema posljednjeg od velikih književnokritičkih članaka Černiševskog: „Nije li ovo početak promjene?“ (1861), povod za to su bili „Eseji o nacionalnom životu” N. Uspenskog.

Kritičar se protivi svakoj idealizaciji naroda. U uslovima društvenog buđenja naroda (Černiševski je znao za masovne seljačke pobune u vezi sa grabežljivom reformom 1861. godine), smatra da ona objektivno služi u zaštitne svrhe, jer jača narodnu pasivnost, veru u nesposobnost naroda da samostalno odlučuju o svojoj sudbini. Danas je neprihvatljivo prikazivanje ljudi u liku Akakija Akakijeviča Bašmačkina ili Antona Goremike. Književnost mora pokazati narod, njegovo moralno i psihičko stanje „bez uljepšavanja“, jer samo“ ovu sliku svjedoči o priznavanju naroda kao ravnopravnog sa drugim klasama i pomoći će narodu da se oslobodi slabosti i poroka koji su mu usađivani tokom vjekovnih poniženja i bez prava. Jednako je važno, ne zadovoljavajući se rutinskim manifestacijama narodnog života i običnih likova, pokazati ljude u kojima je koncentrisana „inicijativa narodne aktivnosti“. To je bio poziv da se u književnosti stvaraju slike narodnih vođa i buntovnika. O tome je već govorila slika Savelija, „heroja Svete Rusije“ iz Nekrasovljeve pesme „Koji dobro živi u Rusiji“. da se čula ova zapovest Černiševskog.

Estetika i književna kritikaČerniševskog ne odlikuje akademska nepristrasnost. Oni, prema riječima V.I. Lenjina, prožet „duhom klasne borbe“. I, dodajemo, duh racionalizma, vjera u svemoć razuma, karakteristična za Černiševskog kao pedagoga. To nas obavezuje da književnokritički sistem Černiševskog posmatramo u jedinstvu ne samo njegovih jakih i obećavajućih premisa, već i njegovih relativno slabih, pa čak i ekstremnih premisa.

Černiševski je u pravu kada brani prioritet života nad umetnošću. Ali griješi kada, na osnovu toga, umjetnost naziva “surogatom” (tj. zamjenom) za stvarnost. Zapravo, umjetnost nije samo posebna (u odnosu na naučnu ili društveno-praktičnu djelatnost osobe), već i relativno autonoman oblik duhovnog stvaralaštva - estetska stvarnost, u čijem stvaranju ogromnu ulogu ima holistički ideal umjetnika i napor njegove stvaralačke mašte. Zauzvrat, uzgred, potcijenjen od strane Černiševskog. „Stvarnost“, piše on, „nije samo živopisnija, već i potpunija od fantazije. Fantastične slike su samo blijeda i gotovo uvijek neuspješna prerada stvarnosti. Ovo je tačno samo u smislu veze između umetničke fantazije i životnih težnji i ideala pisca, slikara, muzičara itd. Međutim, samo razumevanje kreativne fantazije i njenih mogućnosti je pogrešno, jer svest velikog umetnika ne prepravlja toliko stvarni svet, koliko stvara novi svet.

Koncept umjetnička ideja(sadržaj) od Černiševskog dobija ne samo sociološko, već ponekad i racionalističko značenje. Ako je njegovo prvo tumačenje potpuno opravdano u odnosu na niz umjetnika (na primjer, Nekrasov, Saltykov-Ščedrin), onda drugo zapravo eliminira granicu između književnosti i nauke, umjetnosti i sociološke rasprave, memoara itd. Primjer neopravdane racionalizacije umjetničkog sadržaja je sljedeća izjava kritičara u osvrtu na ruski prijevod Aristotelovih djela: „Umjetnost, ili bolje rečeno, POEZIJA... distribuira među masu čitatelja ogromnu količinu informacija i, što je još važnije, poznavanje pojmova koje je razvila nauka – to je veliki značaj poezije za život.” Ovdje Černiševski, svjesno ili nesvjesno, anticipira budući književni utilitarizam D.I. Pisareva. Još jedan primjer. Književnost, kaže kritičar na drugom mestu, dobija autentičnost i sadržaj ako „govori o svemu što je važno u bilo kom pogledu što se dešava u društvu, razmatra sve te činjenice... sa svih mogućih gledišta, objašnjava, iz čega proizilazi svaka činjenica , šta ga podržava, koje pojave se moraju dovesti u postojanje da bi se ojačalo, ako je plemenito, ili da se oslabi, ako je štetno.” Drugim riječima, pisac je dobar ako, bilježeći značajne pojave i trendove u društvenom životu, podvrgava ih analizi i o njima sastavlja svoju „rečenicu“. Tako je sam Černiševski postupio kao autor romana "Šta da se radi?" Ali da bi se ispunio tako formulisani zadatak uopšte nije potrebno biti umetnik, jer je to potpuno rešivo u okviru sociološke rasprave, novinarskog članka, čije je briljantne primere dao sam Černiševski (sjetite se članka „Ruski čovek na randevuu”), Dobroljubov i Pisarev.

Možda najranjivije mjesto u književnokritičkom sistemu Černiševskog je ideja o umjetnosti i tipizaciji. Slažući se da je „prototip pesničke osobe često stvarna osoba“, koju je pisac uzdigao „do opšteg značenja“, kritičar dodaje: „Obično ga nema potrebe podizati, jer original već ima opšte značenje u njegovu individualnost.” Ispada da tipična lica postoje u samoj stvarnosti, a ne stvaraju ih umjetnik. Pisac ih može samo „preneti“ iz života u svoje delo da bi ih objasnio i sudio. Ovo nije bio samo korak unazad od odgovarajućeg učenja Belinskog, već i opasno pojednostavljenje, svodeći rad i rad umjetnika na kopiranje stvarnosti.

Poznata racionalizacija kreativnog čina i umjetnosti općenito, sociološka pristrasnost u tumačenju književnog i umjetničkog sadržaja kao oličenja jednog ili drugog društvenog trenda objašnjavaju negativan stav prema stavovima Černiševskog ne samo predstavnika „estetske“ kritike. , ali i tako velikih umjetnika 50-ih i 60-ih godina, poput Turgenjeva, Gončarova, L. Tolstoja. U idejama Černiševskog su vidjeli opasnost od „porobljavanja umjetnosti” (N.D. Akhsharumov) političkim i drugim prolaznim zadacima.

Uočavajući slabosti estetike Černiševskog, treba se prisjetiti plodnosti - posebno za rusko društvo i rusku književnost - njenog glavnog patosa - ideje o društvenoj i humanističkoj službi umjetnosti i umjetnika. Filozof Vladimir Solovjov će kasnije disertaciju Černiševskog nazvati jednim od prvih eksperimenata u "praktičnoj estetici". Stav L. Tolstoja prema njoj će se menjati tokom godina. Brojne odredbe njegove rasprave „Šta je umjetnost?“ (objavljena 1897. - 1898.) biće direktno u skladu sa idejama Černiševskog.

I još jedna stvar. Ne smijemo zaboraviti da je književna kritika za Černiševskog, u uvjetima cenzurirane štampe, zapravo bila glavna prilika sa stanovišta revolucionarne demokratije da rasvijetli goruće probleme ruske društveni razvoj i uticati na njega. Za Černiševskog, kritičara, može se reći ono što je autor „Eseja o Gogoljevom periodu...“ rekao o Belinskom: „On oseća da su granice književna pitanja skučen, žudi u svojoj kancelariji, kao Faust: oseća se skučeno u ovim zidovima obloženim knjigama - nije važno da li su dobre ili loše; potreban mu je život, a ne pričanje o prednostima Puškinovih pesama.”

kritika druge polovine 19. veka od strane dubokog tumača „Rata i mira“ L. N. Tolstoja. Nije slučajno što je svoj rad nazvao „kritičkom pjesmom u četiri pjesme“. Sam Lav Tolstoj, koji je Strahova smatrao svojim prijateljem, rekao je: "Jedan od blagoslova za koji sam zahvalan sudbini je to što postoji N. N. Strahov."

Književnokritička djelatnost revolucionarnih demokrata

Društveni, društveno-kritički patos članaka pokojnog Belinskog sa njegovim socijalističkim uverenjima pokupili su i razvili šezdesetih godina revolucionarni demokratski kritičari Nikolaj Gavrilovič Černiševski i Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov.

Do 1859. godine, kada su vladin program i stavovi liberalnih stranaka postali jasniji, kada je postalo očigledno da će reforma „odozgo” u bilo kojoj njenoj varijanti biti polovična, demokratski revolucionari su prešli iz klimavog saveza s liberalizmom na raskid. odnosa i beskompromisnu borbu protiv toga. Književno-kritička aktivnost N. A. Dobroljubova pada na ovu drugu etapu društvenog pokreta 60-ih. On posvećuje posebnu satiričnu rubriku časopisa Sovremennik pod nazivom „Zvižduk“ osudi liberala. Ovdje Dobroljubov djeluje ne samo kao kritičar, već i kao satirični pjesnik.

Kritika liberalizma tada je upozorila A. I. Herzena, (*11) koji se, za razliku od Černiševskog i Dobroljubova, u egzilu, nastavio nadati reformama "odozgo" i precijenio radikalizam liberala sve do 1863.

Međutim, Hercenova upozorenja nisu zaustavila revolucionarne demokrate Sovremennika. Počevši od 1859. godine, u svojim člancima počeli su slijediti ideju seljačke revolucije. Smatrali su da je seljačka zajednica jezgro budućeg socijalističkog svjetskog poretka. Za razliku od slavenofila, Černiševski i Dobroljubov su smatrali da zajedničko vlasništvo nad zemljom ne počiva na hrišćanskim, već na revolucionarno-oslobodilačkim, socijalističkim instinktima ruskog seljaka.

Dobroljubov je postao osnivač originalne kritičke metode. Vidio je da većina ruskih pisaca ne dijeli revolucionarno-demokratski način razmišljanja i da ne izriče sud o životu sa tako radikalnih pozicija. Zadatak svoje kritike Dobroljubov je vidio u tome da na svoj način dovrši rad koji je pisac započeo i formuliše ovu presudu, oslanjajući se na stvarne događaje i umjetničke slike djela. Dobroljubov je svoju metodu razumijevanja djela pisca nazvao "pravom kritikom".

Prava kritika „ispituje da li je takva osoba moguća i stvarna; utvrdivši da je istinita stvarnosti, prelazi na svoja razmišljanja o razlozima koji su je doveli, itd. Ako su ti razlozi naznačeni u radu kada se autor analizira, kritika ih koristi i zahvaljuje autoru; ako nije, ne gnjavi ga nožem pod grlo – kako se, kažu, usudio nacrtati takvo lice a da nije objasnio razloge njegovog postojanja?” U ovom slučaju, kritičar preuzima inicijativu u svoje ruke: s revolucionarno-demokratske pozicije objašnjava razloge koji su doveli do ove ili one pojave i potom o tome izriče presudu.

Dobrolyubov pozitivno ocjenjuje, na primjer, Gončarovljev roman „Oblomov“, iako autor „ne i, očigledno, ne želi da daje nikakve zaključke“. Dovoljno je da vam on „predstavi živu sliku i garantuje samo za njenu sličnost sa stvarnošću“. Za Dobroljubova je takva autorska objektivnost sasvim prihvatljiva, pa čak i poželjna, budući da na sebe preuzima objašnjenje i presudu.

Prava kritika često je dovodila Dobroljubova do neobične reinterpretacije pisčevih umjetničkih slika na revolucionarno-demokratski način. Ispostavilo se da je analiza djela, koja se razvila u razumijevanje gorućih problema našeg vremena, dovela Dobroljubova do tako radikalnih zaključaka koje sam autor nikada nije očekivao. Na osnovu toga, kao što ćemo kasnije vidjeti, Turgenjevljev je odlučujući raskid sa časopisom Sovremennik nastao kada je u njemu objavljen Dobroljubovov članak o romanu „Uoči“.

U člancima Dobroljubova oživljava mlada, snažna priroda talentovanog kritičara, iskreno vjerujući u ljude, u kojima vidi oličenje svih svojih najviših moralnih ideala, s kojima povezuje jedinu nadu za preporod društva. „Njegova strast je duboka i uporna, a prepreke ga ne plaše kada ih treba savladati da bi se postigao nešto strasno željeno i duboko zamišljeno“, piše Dobroljubov o ruskom seljaku u članku „Osobine ruskog običnog naroda“. Sve aktivnosti kritičara bile su usmjerene na borbu za stvaranje „partije naroda u književnosti“. Četiri godine neumornog rada posvetio je ovoj borbi, napisavši za tako kratko vrijeme devet tomova eseja. Dobroljubov je bukvalno izgoreo u svom nesebičnom radu u časopisu, što je narušilo njegovo zdravlje. Umro je u dobi od 25 godina 17. novembra 1861. godine. Nekrasov je duboko rekao o preranoj smrti svog mladog prijatelja:

Ali tvoj sat je otkucao prerano

I proročko pero je ispalo iz njegovih ruku.

Kakva se lampa razuma ugasila!

Kakvo je srce prestalo da kuca!

Pad društvenog pokreta 60-ih godina. Sporovi između Sovremennika i ruske riječi.

Krajem 60-ih dogodile su se dramatične promjene u ruskom društvenom životu i kritičkoj misli. Manifest od 19. februara 1861. o oslobođenju seljaka ne samo da nije ublažio, već je dodatno zaoštrio protivrečnosti. Kao odgovor na uspon revolucionarnog demokratskog pokreta, vlada je pokrenula otvoreni napad na progresivnu misao: Černiševski i D. I. Pisarev su uhapšeni, a izdavanje časopisa Sovremennik obustavljeno je na osam mjeseci.

Situaciju otežava raskol unutar revolucionarnog demokratskog pokreta, čiji je glavni razlog neslaganje u ocjeni revolucionarnih socijalističkih sposobnosti seljaštva. Aktivisti "Ruske riječi" Dmitrij Ivanovič Pisarev i Varfolomej Aleksandrovič Zajcev oštro su kritikovali Sovremennik zbog (*13) njegove navodne idealizacije seljaštva, zbog pretjerane ideje o revolucionarnim instinktima ruskog seljaka.

Za razliku od Dobroljubova i Černiševskog, Pisarev je tvrdio da ruski seljak nije spreman za svesnu borbu za slobodu, da je uglavnom mračan i potlačen. Pisarev je smatrao revolucionarnom snagom modernog vremena „mentalni proletarijat“, obični revolucionari koji ljudima donose prirodno naučno znanje. Ovo saznanje ne samo da ruši temelje zvanične ideologije (pravoslavlje, samodržavlje, narodnost), već ljudima otvara oči za prirodne potrebe ljudske prirode, koje se zasnivaju na instinktu „društvene solidarnosti“. Dakle, prosvjećivanje naroda prirodnim naukama može dovesti društvo do socijalizma ne samo revolucionarnim („mehaničkim“), već i evolucijskim („hemijskim“) putem.

Da bi se ova „hemijska“ tranzicija odvijala brže i efikasnije, Pisarev je predložio da se ruska demokratija rukovodi „principom ekonomije sile“. „Mentalni proletarijat“ mora svu svoju energiju usredsrediti na uništavanje duhovnih osnova postojećeg društva kroz propagandu prirodnih nauka među ljudima. U ime tako shvaćenog „duhovnog oslobođenja“, Pisarev je, poput Turgenjevljevog heroja Jevgenija Bazarova, predložio napuštanje umetnosti. On je zaista vjerovao da je “pristojan hemičar dvadeset puta korisniji od bilo kojeg pjesnika”, a umjetnost je priznavao samo u onoj mjeri u kojoj učestvuje u propagandi prirodnih nauka i ruši temelje postojećeg sistema.

U članku „Bazarov“ veličao je trijumfalnog nihilistu, a u članku „Motivi ruske drame“ je „zgnječio“ junakinju drame A. N. Ostrovskog „Oluja sa grmljavinom“, koju je na postament postavio Dobroljubov. Uništavajući idole "starog" društva, Pisarev je objavio zloglasne antipuškinovske članke i djelo "Uništenje estetike". Temeljne razlike koje su se pojavile tokom polemike između Sovremennika i Ruske riječi oslabile su revolucionarni tabor i bile su simptom opadanja društvenog pokreta.

Društveni uspon 70-ih.

Početkom 70-ih godina u Rusiji su bili vidljivi prvi znaci novog društvenog uspona povezanog s djelovanjem revolucionarnih populista. Druga generacija demokratskih revolucionara, koja je učinila herojski pokušaj da „odlaskom u narod“ probudi seljake na (*14) revoluciju, imala je svoje ideologe koji su u novim istorijskim uslovima razvijali ideje Hercena, Černiševskog i Dobroljubova. . "Vjera u poseban način života, u komunalni sistem ruskog života; otuda vjera u mogućnost seljačke socijalističke revolucije - to je ono što ih je ohrabrilo, podiglo desetke i stotine ljudi na herojsku borbu protiv vlasti", V. I. Lenjin pisao o populistima sedamdesetih . Ova vjera, u jednom ili drugom stepenu, prožimala je sva djela vođa i mentora novog pokreta - P. L. Lavrova, N. K. Mihajlovskog, M. A. Bakunjina, P. N. Tkačeva.

Masovni “odlazak u narod” okončan je 1874. hapšenjem nekoliko hiljada ljudi i kasnijim suđenjima 193 i 50. Godine 1879., na kongresu u Voronježu, narodnjačka organizacija "Zemlja i sloboda" se podijelila: "političari" koji su dijelili Tkačovljeve ideje organizirali su svoju stranku "Narodna volja", proglašavajući glavnim ciljem pokreta politički puč i terorističke forme. borbe protiv vlasti. U ljeto 1880. Narodnaja volja je organizovala eksploziju u Zimskom dvorcu, a Aleksandar II je čudom izbjegao smrt. Ovaj događaj izaziva šok i konfuziju u vladi: ona odlučuje na ustupke postavljajući liberala Loris-Melikova za opunomoćenog vladara i apelujući na podršku liberalnoj javnosti zemlje. Kao odgovor, suveren prima note od ruskih liberala, koje predlažu da se odmah sazove nezavisna skupština predstavnika zemstva koja će učestvovati u upravljanju zemljom „sa ciljem razvoja garancija i individualnih prava, slobode misli i govora“. Činilo se da je Rusija na ivici usvajanja parlamentarnog oblika vlasti. Ali 1. marta 1881. napravljena je nepopravljiva greška. Nakon višestrukih pokušaja atentata, pripadnici Narodne Volje ubijaju Aleksandra II, a nakon toga dolazi do reakcije vlasti u zemlji.

Konzervativna ideologija 80-ih.

Ove godine u istoriji ruske javnosti karakteriše procvat konzervativne ideologije. Posebno su ga branili Konstantin Nikolajevič Leontjev u knjigama „Istok, Rusija i Sloveni“ i „Naši „novi hrišćani“ F. M. Dostojevski i grof Lav Tolstoj“. Leontjev smatra da kultura svake civilizacije prolazi kroz tri stadijuma razvoja: 1) primarnu jednostavnost, 2) kompleksnost u procvatu, 3) sekundarnu mešovitu simplifikacija. Leontjev glavnim znakom propadanja i ulaska u treću fazu smatra širenje liberalnih i socijalističkih ideja sa njihovim kultom (*15) jednakosti i opšteg blagostanja. Leontjev je suprotstavio liberalizam i socijalizam "vizantizmu" - snažnoj monarhijskoj moći i strogom crkvenosti.

Leontjev je oštro kritikovao religiozne i etičke stavove Tolstoja i Dostojevskog. Tvrdio je da su oba pisca bila pod uticajem ideja socijalizma, da su hrišćanstvo pretvorili u duhovni fenomen, proizašao iz zemaljskih ljudskih osećanja bratstva i ljubavi. Istinsko hrišćanstvo je, po Leontjevu, mistično, tragično i strašno za čoveka, jer stoji na drugoj strani zemaljskog života i ocenjuje ga kao život pun patnje i muke.

Leontjev je dosljedan i principijelan protivnik same ideje progresa, koja, prema njegovom učenju, približava jedan ili drugi narod miješanom pojednostavljenju i smrti. Zaustaviti, odložiti napredak i zamrznuti Rusiju - ova ideja Leontjeva odgovarala je konzervativnoj politici Aleksandra III.

Ruski liberalni populizam 80-90-ih.

U eri 80-ih, revolucionarni populizam je doživljavao duboku krizu. Revolucionarnu ideju zamjenjuje “teorija malih poslova” koja će se 90-ih godina oblikovati u program “državnog socijalizma”. Prelazak vlasti na stranu seljačkih interesa može mirno odvesti narod u socijalizam. Seljačka zajednica i artel, rukotvorine pod pokroviteljstvom zemstva, aktivna kulturna pomoć inteligencije i vlasti mogu izdržati navalu kapitalizma. U zoru 20. vijeka „teorija malih poslova“ se prilično uspješno razvila u moćan zadružni pokret.

Religijska i filozofska misao 80-90-ih. Vrijeme dubokog razočaranja u političke i revolucionarne oblike borbe protiv društvenog zla učinilo je Tolstojevo propovijedanje moralnog samousavršavanja izuzetno relevantnim. U tom periodu konačno se uobličio vjerski i etički program obnove života u djelu velikog pisca i tolstojizam je postao jedan od popularnih društvenih pokreta.

U 80-90-im godinama, učenje religioznog mislioca Nikolaja Fedoroviča Fedorova počelo je da stiče slavu. U središtu njegove "Filozofije zajedničkog cilja" je ideja, grandiozna po svojoj drskosti, o velikom pozivu čovjeka da potpuno ovlada tajnama života, pobijedi smrt i postigne moć nalik Bogu i kontrolu nad slijepim silama priroda. Čovječanstvo, prema Fedorovu, vlastitim (*16) naporima može transformirati cjelokupni tjelesni sastav osobe, čineći ga besmrtnim, vaskrsnuti sve mrtve i istovremeno ostvariti kontrolu nad "solarnim i drugim zvjezdanim sistemima". „Rođen iz malene zemlje, posmatrač neizmernog prostora, posmatrač svetova ovog prostora mora postati njihov stanovnik i vladar.”

Osamdesetih godina, uz demokratsku ideologiju „zajedničke stvari“, uz „Čitanja o bogočovečanstvu“ V. S. Solovjova i „Opravdanje dobra“, pojavili su se prvi klici filozofije i estetike buduće ruske dekadencije. Objavljena je knjiga N.M. Minskyja „U svjetlu savjesti“ u kojoj autor propovijeda ekstremni individualizam. Utjecaj Nietzscheanskih ideja je sve veći, Max Stirner biva izvučen iz zaborava i postaje gotovo idol svojom knjigom “Jedan i njegova imovina” u kojoj je otvoreni egoizam proglašen alfom i omegom modernosti...

Pitanja i zadaci: Šta objašnjava raznolikost trendova u ruskoj kritici druge polovine 19. veka? Koje su karakteristike ruske kritike i kako su one povezane sa specifičnostima naše književnosti? Šta su zapadnjaci i slavenofili videli kao slabosti i prednosti ruskog istorijskog razvoja? Koje su, po Vašem mišljenju, jake i slabe strane društvenih programa zapadnjaka i slavenofila? Po čemu se program Počvennika razlikuje od zapadnjačkog i slavenofilskog? Kako su naučnici tla utvrdili značaj Puškina u istoriji nove ruske književnosti? Opišite principe „prave kritike“ Dobroljubova. Šta je jedinstveno u društvenim i književnokritičkim pogledima D. I. Pisareva? Opišite društveni i mentalni pokret u Rusiji 80-90-ih godina.

KNJIŽEVNOST U 19. veku. Buržoaske reforme sredine XIX vijeka bili su prekretnica u društveno-ekonomskom životu Rusije i označili početak kapitalističkog perioda u njenoj istoriji.

Širenje radikalnih težnji među mladima, u vezi s poljskim ustankom i požarima u Sankt Peterburgu 1862. godine, ostavilo je snažan utisak kako na rukovodstvo tako i na dio društva. Reakcija počinje.

Grigorijev je stvorio svoju estetiku pod uticajem idealističkih filozofa F. Schellinga i T. Carlylea. Glavni patos Grigorijevske „organske kritike“ je odbrana u umetnosti „misli srca“, sinteza umetnikove misli i duše.

Pravci ruske društvene misli pod Aleksandrom II. Pitanja filozofije, religije; nova mladost. Černiševskog o ovim pitanjima.

„Sovremennik” je časopis koji su od početka 1847. do sredine 1866. izdavali Nekrasov i Panaev (od 1863. - samo Nekrasov), kupljen od Pletneva.

Tvorac "Istorije ruske države" (sv. 1-12, 1816-29), jednog od značajnih dela u ruskoj istoriografiji. Osnivač ruskog sentimentalizma ("Pisma ruskog putnika", " Jadna Lisa“ i sl.).

Naučno proučavanje istorije ruske književnosti potiče od Belinskog. Belinski je prvi jasno utvrdio specifičnost književnosti kao ideološkog fenomena; Belinski je pokazao pravilnost književnog procesa.

Glavna tema Ljermontova je ličnost u procesu samospoznaje i samoinkarnacije, odnosno razvoja. Karakter većine njegovih pjesama ranog perioda vrlo je indikativan: to su lirski crtice, odlomci iz njegovog dnevnika.

Kreativno naslijeđe i karakteristike umjetnički stil Turgenjev Uticaj Turgenjeva na pisce kasnijem periodu(Černiševski, Dostojevski). Turgenjev je tvorac socio-psihološkog romana.

Pod tim imenom su 1818. i 1819. u Sankt Peterburgu izašle dvije zbirke u izdanju P. P. Svinina i posvećene Ch. imidž ruskih „gruda“, ljudi koji potiču iz naroda.

Oblomovshchina je fenomen zemljoposedničkog sistema koji je prikazao Gončarov tokom ere kolapsa kmetstva u Rusiji. U nizu svojih karakteristika, oblomovizam je karakterizirao i poreformsku stvarnost.

Pitanje koje je nepromenljivo zabrinjavalo prosvećeno rusko društvo bio je odnos prema veri. U 40-im godinama ruska humanistička misao, koja je išla putem sekularizacije, odnosno odvajanja od religije i Crkve, uključivala je ideju socijalizma.

O ulozi umjetničkog detalja u književnim djelima. Umetnički detalj u Gogoljevim delima. O stvaranju umjetničkih slika u Turgenjevljevim romanima. Prikaz kriznog doba za Rusiju u romanu “Očevi i sinovi”.

Čini mi se da je bez pisca Saltikova-Ščedrina nemoguće razumeti politički život druge polovine 19. veka. Značaj njegovih satiričnih dela za istoriju Rusije je ogroman.

Čaadajev o prošlosti i sadašnjosti Rusije. Budućnost Rusije prema “Filozofskim pismima”, “Izvinjenju ludaka”. Koncept istorije razvoja ruskog naroda.

Književni snovi, kritičar i javnost, "Glas" i "Teleskop".

Ideološki, oni su naslednici Belinskog.

Černiševski: „Lijepo je život“ - glavni patos je da književnost mora služiti životu, dakle, glavni zahtjev: autori moraju služiti javnim potrebama čitatelja („Zraka svjetlosti u mračnom kraljevstvu“).

Najaktivniji i najpopularniji književni pokret 1860-ih, koji je dao ton cjelokupnom društvenom i književnom životu tog doba, bila je “prava” kritika radikalne demokratske orijentacije. Njegove glavne publikacije bili su časopisi Sovremennik i Russkoe Slovo.

Nepovratnost ideološkog razgraničenja jasno se očitovala u sudbini Nekrasovljevog Sovremenika. Ekstremne, u svojoj latentnoj antivladinoj orijentaciji, izjave tog kruga pisaca, kojima je u sovjetskoj istoriografiji dugi niz decenija pripisivana ideološki orijentisana kolektivna oznaka „revolucionarnih demokrata“ – Černiševskog i Dobroljubova, njihovih sledbenika i naslednika: Saltikova- Ščedrin, Antonovič, Žukovski - naterali su čak i takve propagandiste Belinskog, poput Turgenjeva, Botkina, Anenkova, da napuste časopis.

Godine 1854. debitovao je u Sovremeniku. Nikolaj Gavrilovič Černiševski, koji je već nakon prvih govora privukao pažnju svojom direktnošću i smjelošću prosuđivanja. U člancima i recenzijama Černiševski se pojavljuje kao istinski vjerni sljedbenik ideja Belinskog kao teoretičar „prirodne škole“: slijedeći autora čuvenog „pisma Gogolju“, kritičar Sovremennika zahtijeva od pisaca istinit i smislen prikaz realnosti okolne stvarnosti, otkrivajući moderne društvene sukobe i demonstrirajući teškoće života potlačenih klasa. Kredo Černiševskog kao novinara i pisca otkriva njegovo polemičko djelo „O iskrenosti u kritici“. Autor članka priznaje da je glavni zadatak kritičke aktivnosti širenje među "masom javnosti" razumijevanja društvenog i estetskog značaja određenog djela, njegovih ideoloških i sadržajnih zasluga - Černiševski stavlja u prvi plan obrazovne , edukativne mogućnosti kritike. Slijedeći ciljeve književnog i moralnog mentorstva, kritičar mora težiti „jasnoći, izvjesnosti i direktnosti“ prosudbi, odbacivanju dvosmislenosti i dvosmislenosti u ocjenama. Ova načela su praktično implementirali mnogi istomišljenici i sljedbenici Černiševskog.

„Eseji o Gogoljevom periodu ruske književnosti“ mogu se smatrati prvim velikim razvojem istorije ruske kritike 1830-1840-ih. Pozitivno ocjenjujući rad Nadeždina (za njegove principijelne antiromantičarske govore) i N. Polevoja (za njegovu uvjerenu demokratičnost), Černiševski se fokusira na aktivnosti Belinskog, koji je zacrtao prave puteve progresivnog razvoja ruske umjetničke književnosti. Černiševski, slijedeći Belinskog, prepoznaje kritički prikaz ruskog života kao ključ književnog i društvenog napretka u Rusiji, uzimajući Gogoljevo djelo kao mjerilo za takav odnos prema stvarnosti.

Želja da se demonstriraju promjene u društvenim potrebama također može objasniti oštar odnos Černiševskog prema umjereno liberalnoj ideologiji koja je nastala 1840-ih: novinar je vjerovao da trezveno i kritičko razumijevanje stvarnosti u sadašnjoj fazi nije dovoljno, potrebno je uzeti konkretne akcije koje imaju za cilj poboljšanje uslova javnog života. Ova gledišta su našla izraz u čuvenom članku „Ruski čovek na randezvu“, koji je takođe vredan pažnje sa stanovišta kritičke metodologije Černiševskog. Turgenjevljeva pripovijetka „Asja“ postala je povod za velike novinarske generalizacije kritičara, koje nisu imale za cilj da otkriju autorovu namjeru. U slici glavnog lika priče Černiševski je vidio predstavnika rasprostranjenog tipa „najboljih ljudi“ koji, poput Rudina ili Agarina (junaka Nekrasovljeve pjesme „Saša“), imaju visoke moralne vrline, ali nisu sposobni. odlučnih akcija. Duboki, optužujući patos članka nije usmjeren protiv pojedinaca, već protiv stvarnosti koja takve ljude rađa.

Godine 1862. Černiševski je uhapšen pod optužbom da je bio u vezi sa političkim emigrantom Hercenom i da je sastavio proglas „Pokloni se gospodskim seljacima od njihovih dobronamjernika...“, zatvoren u Petropavlovskoj tvrđavi u Sankt Peterburgu, i proveo je preko 20 godina na teškom radu u rudnicima Nerčinsk.

N. Chernyshevsky “Ruski čovjek narendez- vous»

Od 1858. postao je šef književno-kritičke službe Sovremennika. Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov. Najbliži saradnik Černiševskog, Dobroljubov, razvija njegove propagandne poduhvate, nudeći ponekad još oštrije i beskompromisnije ocene književnih i društvenih pojava. Dobroljubov izoštrava i precizira zahteve za ideološki sadržaj moderna književnost: glavni kriterij društvenog značaja djela je njegov odraz interesa potlačenih klasa, što se može postići istinitim, a samim tim i oštro kritičkim, prikazom “viših” klasa, ili kroz simpatičan ( ali ne i idealizovan) prikaz života ljudi. U članku „O stepenu učešća naroda u razvoju ruske književnosti“ Dobroljubov je izneo istorijske i književne smernice radikalne kritike. Prema kritičaru, samo najranija, predknjiževna (tj. folklorna) djela ruske književnosti mogu se smatrati istinski narodnim.

Dobrolyubov ne isključuje ideju o nesvjesnoj prirodi umjetničkog stvaralaštva. S ovog stanovišta, posebna uloga pripada kritičaru, koji, podvrgavajući umjetnikovu sliku života analitičkom poimanju, precizno formulira potrebne zaključke. Kao izvor za opsežne novinarske rasprave, Dobroljubov je koristio dela Ostrovskog (članci „Mračno kraljevstvo“, „Zrak svetlosti u mračnom kraljevstvu“), Gončarova („Šta je oblomovizam?“), Turgenjeva („Kada će dolazi pravi dan?”), Dostojevski („Uniženi ljudi”). Međutim, unatoč tolikoj raznolikosti predmeta književne kritike, zbog želje za širokim generalizacijama, ovi se članci mogu smatrati jednim metatekstom, čiji se patos svodi na dokaz inferiornosti ruskih društveno-političkih temelja.

Osnova kritičke metodologije Dobroljubova je svojevrsna socio-psihološka tipizacija koja razlikuje književnih heroja prema stepenu njihove usklađenosti sa idealima „novog čoveka“.

N. Dobroljubov „Šta je oblomovizam?“

Ubrzo je postao vodeći službenik Ruske riječi Dmitrij Ivanovič Pisarev. Uspevši da napusti tradicionalnu ulogu kritičara kao skromnog i ljubaznog tumača književnosti, koja se razvila tokom njegovog kratkog rada u „časopisu za odrasle devojke“ „Rassvet“, Pisarev se pisac našao u liku neustrašivo podrugljivog skeptika. , dovodeći u pitanje bilo koje, čak i najautoritativnije i najpopularnije učenje koje šokira čitaoca namjernom direktnošću i neočekivanom paradoksalnošću prosuđivanja. Savremeni „realistički“ mislilac, prema Pisarevu, treba da prevaziđe tradicionalne, apriorne šeme pogleda na svet i podvrgne uspostavljene društvene i ideološke programe nemilosrdnoj analizi. U ovom slučaju, jedini kriterij za njihovu procjenu trebao bi biti faktor korisnosti, shvaćen sa prirodnonaučne, empirijske tačke gledišta, uključujući i kroz prizmu ljudskih fizioloških potreba.

Pisarev svoje estetsko i književno razmišljanje podređuje krajnje utilitarnim idejama o ljudskoj djelatnosti. Jedinom svrhom umjetničke književnosti proglašava se propaganda određenih ideja, zasnovanih na tendencioznoj reprodukciji društvenih sukoba i prikazivanju “novih heroja”. Nije iznenađujuće što su Pisarevljeva omiljena djela iz 1860-ih bila "Očevi i sinovi" Turgenjeva i "Šta da se radi?" Černiševskog, realizujući Pisarevljeve najdublje ideje o svesnom, racionalnom radu usmerenom na stvaranje ličnog i javnog dobra. Među ostalim romanopiscima 1860-ih, Pisemski, Pomjalovski i Dostojevski su dobili snishodljive pohvale od Pisareva, ali sredinom svog desetog djetinjstva, kritičar je postajao sve uvjereniji u apsolutnu beskorisnost estetske aktivnosti.

Bitne karakteristike stilskog stila kritičara ruske riječi su ironični ton, aforistična preciznost, satirična slika, često dopunjena ispovjedno-lirskim i patetičnim motivima.

D. Pisarev “Motivi ruske drame”

17. "organska kritika"

Apolon Grigoriev(1822 – 1864) ruski pesnik, književni i pozorišni kritičar, prevodilac, memoarist, autor niza popularnih pesama i romansi. Apolon Aleksandrovič Grigorijev, koji je ubrzo postao glavni kritičar „Mosvitjanina“, mnogo pre nego što je formulisao svoj koncept „organske“ kritike, nastojao je da spoji ideje o istorijskoj uslovljenosti književnosti, o njenom vernom pridržavanju „stvarnosti kakva jeste“. sa potrebom da se odražavaju vječni moralni ideali.

Sam Grigorijev je svoju kritiku najčešće i najspremnije nazivao „organskom“, za razliku od tabora „teoretičara“ – Černiševskog, Dobroljubova, Pisareva, i od „estetske“ kritike, koja brani princip „umetnosti radi umetnosti“, i iz „istorijske“ kritike., pod kojom je mislio na Belinskog.

Grigorijev je Belinskog ocijenio neobično visoko. Nazivao ga je „besmrtnim borcem ideja“, „velikog i moćnog duha“, „zaista briljantnog karaktera“. Ali Belinski je u umetnosti video samo odraz života, a sam njegov koncept života bio je previše neposredan i „holološki“. Prema G., „život je nešto tajanstveno i neiscrpno, ponor koji upija svaki ograničeni um, ogromno prostranstvo u kojem često nestaje, kao talas u okeanu, logičan zaključak svake pametne glave – nešto čak ironično i pri u isto vrijeme pun ljubavi, stvarajući iz sebe svjetove nad svjetovima.” Prema tome, „organski pogled prepoznaje kreativne, neposredne, prirodne, vitalne sile kao svoju polaznu tačku. Drugim riječima: ne samo um, sa svojim logičkim zahtjevima i teorijama koje generiraju, već um plus život i njegove organske manifestacije.” Međutim, Grigorijev je odlučno osudio „zmijski stav: razumno je ono što je“.

Prepoznao je mistično divljenje slavenofila ruskom narodnom duhu kao „usko” i samo visoko ocenio A. S. Homjakova, i to zato što je „jedan od slavenofila na neverovatan način spojio žeđ za idealom sa verom u bezgraničnost života i stoga nije počivao na idealima.” Konstantin Aksakov u drugima. U knjizi Viktora Igoa o Šekspiru Grigorijev je video jednu od najpotpunijih formulacija „organske” teorije, čijim je sledbenicima smatrao i Renana, Emersona. i Carlyle. A „izvorna, ogromna ruda” organske teorije, prema Grigorijevu, su „Šelingova dela u svim fazama njegovog razvoja”. Grigorijev se ponosno nazivao učenikom ovog „velikog učitelja“.

Iz divljenja organskoj snazi ​​života u njegovim različitim manifestacijama slijedi Grigorijevljevo uvjerenje da nam je apstraktna, gola istina, u svom čistom obliku, nedostupna, da možemo samo asimilirati obojenu istinu, čiji izraz može biti samo nacionalna umjetnost. Puškin je velik ne samo zbog veličine svog umjetničkog talenta: on je velik jer je u sebi pretočio čitav niz stranih utjecaja u nešto potpuno nezavisno. Kod Puškina je po prvi put „naša ruska fizionomija, pravo merilo svih naših društvenih, moralnih i umetničkih simpatija, potpuni obris tipa ruske duše“, postala izdvojena i jasno definisana. Stoga se Grigorijev s posebnom ljubavlju zadržao na ličnosti Belkina, koju Belinski gotovo nije komentarisao, na "Kapetanovoj kćeri" i "Dubrovskom". Sa istom ljubavlju zadržao se na Maksimu Maksimoviču iz “Heroja našeg vremena” i sa posebnom mržnjom na Pečorina, kao jednog od “grabežljivih” tipova koji su potpuno tuđi ruskom duhu.

ORGANSKA KRITIKA- Ruski pravac kritika 1860-ih, koju je razvio A. Grigoriev, a nastavio N. Strakhov. A. Grigoriev je video umetnost kao holistički, sintetički fenomen i usmerio kritiku na njeno identifikovanje u umetnosti. prod. specifičnosti autorovog plana, „misao srca“ oličena u njemu. Stav A. Grigorijeva (da shvati šta je umetnik hteo da kaže) bio je suprotstavljen i novinarskom objektivizmu i „didaktizmu“ stvarne kritike (analiza rečenog u delu), i umetnika. objektivizam „čisto tehničke” estetske kritike. U semiotičkom smislu, O.K. se može okarakterisati kao orijentacija na pragmatiku književnosti. slike, odnosno kao jedan od neophodnih aspekata lit. analiza.

A. Grigoriev „O istini i iskrenosti u umetnosti“, „Paradoksi organske kritike“